Кто такие суффии?

[архаи]

Храм в душе

Любой мистицизм - это желание человека достичь состояния личного единения с Богом и суфизм не исключение. Более того, именно единение с Аллахом стало абсолютной истинной для последователей этого религиозного течения. Суфизм возник на земле, которая была свидетелем появления и распространения многих верований: от зороастризма и иудаизма до христианства и ислама. Первые из мистиков считали, что в каждом человеке есть некая сущность, которую любит Бог, и это заставляет ищущего постоянно изучать себя, ибо "Тот кто знает себя, знает и Бога своего."

[обычный]

Что является главной целью для суфиев?
Не для того ли они выполняют упражнение с вращением, для чего же дзен-буддисты медитируют в дзадзене?
И те, и другие хотят получить просветление?
В этом может быть завышенный контроль, гордыня.

[муслим]

Главной целью суфизма является читосердечие....это душа в тела.
В суфизме нет танцев и вращений...если даже так преподносится

Лучший путь к Аллаху —Тарикат

Спойлер

25 Август 2010
Тарикат — это и есть дух в теле шариата.

— Существует такая категория людей, которые говорят: я бы поверил в Бога, если бы видел Его воочию или хотя бы увидел что-нибудь из сверхъестественного, к примеру, воскрешение покойника, который бы рассказал нам, есть ли жизнь после смерти и т. п. Что бы вы ответили такого рода скептикам?

Такой вопрос всегда, во все эпохи стоял перед человечеством. И что только не делалось ради его решения! И фальшивые чудеса жрецы творили, и мифы сочиняли. Между тем, эта жизнь дана нам не для развлечения, а для испытания нашей веры и нашего ответа на другой вопрос: кто Владыка мира? Тот, Кто Самодостаточен, Кто сотворил мир и нас, Кто ждет от нас искреннего и радостного послушания? Как раз в этом суть понятия «Ислам»! — Или же для нас главнее наше собственное «я», нафс, который диктует нам свои желания, который ставит себя в равные компаньоны Творцу, а то и выше Его? В этом как раз суть понятия «ширк».

Чтобы помочь нам не ошибиться, Аллах, превелик Он и преславен, дал нам множество знамений: и мир вокруг нас, и мы сами, и наш внутренний мир. Какое чудо есть человек! Как совершенно он устроен! И в то же время одной капли достаточно, чтобы превратить его в прах. Перед нами наша полная зависимость от плоти: ее нужно постоянно кормить, обогревать, лечить, но она все равно стареет и идет к могиле. И в этом знамение Аллаха о нашей несамодостаточности — без Того, Кто сотворил всё, без Всемогущего мы — ничто. Весь мир с его многообразнейшими законами природы и общества и хитросплетениями событий мог бы рухнуть в одно мгновенье, если бы зависел только от случайных сцеплений материального мира, но он держится и развивается. И в этом знамение Аллаха, что без Вседержителя весь мир — ничто!

«Как вы можете не веровать в Аллаха, если вы были мертвы, а Он оживил вас? Потом Он умертвит вас, потом оживит, а потом вы будете возвращены к Нему» — так по-русски можно передать смысл аята 28 суры «Корова».

А как узнать нам о Том, Главном, от Которого всё зависит? Ведь люди склонны фантазировать, изобретать всякие мифы и небылицы, придумывать богов, пирующих и предающихся человеческим страстям на Олимпе. — Милостивый и Милосердный дал нам Свое откровение, чтобы не оставлять нас в неведении о воле нашего Создателя, сопроводив его также чудесными знамениями уже сверхприродного характера. И тут должна включиться наша вера, чтобы узнать то, что за рамками наших ощущений: Справедливый дал нам Свой Закон, Шариат, в котором мудрое руководство для уверовавших. Справедливость этого Закона превышает человеческое разумение, и в этом еще одно знамение Аллаха, превелик Он и преславен!

В Коране об этом говорится много, в том числе в суре «аль-Ан'ам», аят 58, смысл которого на русском языке можно передать так: «Неужели они ожидают чего-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из знамений твоего Господа? В тот день, когда явятся некоторые знамения твоего Господа, вера не принесет пользы душе, если она не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере добро. Скажи: «Ждите, и мы тоже подождем»».

Это главный пункт выбора: либо наше сердце склонится к тому, чтобы признать этого Самодостаточного, Всемогущего, Справедливого, Вседержителя своим Владыкой, возлюбить его больше своего нафса и подчинит Ему свой нафс, либо сказать себе самому безумную вещь: нет, мой нафс не хуже Его знает, что делать, буду испытывать мнимое извращенное удовольствие от следования своему нафсу, как господину своего сердца. — И здесь уже никакие чудеса, никакие сведения из вечной жизни не помогут, ибо наше сердце выбрало ложь и испытывает как бы наслаждение от лжи.

В Евангелии от Луки, где содержатся некоторые хадисы великого Посланника Аллаха Иисуса (мир ему) с неизвестным нам иснадом, рассказывается интересная притча, не противоречащая нашей религии и подходящая к данному вопросу, так что люди, знакомые больше с христианской культурой, наверняка обратят на нее внимание.

Один богач попал после смерти в место огненных мучений, а живший рядом с ним нищий именем Лазарь оказался в месте уте-шения рядом с праведным Авра¬амом (Ибрахимом, мир ему). И вот богач, увидев нищего в другой сфере, обратился к Аврааму с просьбой: «Прошу тебя, отче, пошли Лазаря в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16: 19-31).

Поэтому скептику я скажу: по¬слушай свое сердце, может быть, тот азарт и мнимые радости, которые ты привык испытывать, обманывают тебя? Может быть, ты почувствуешь тягу к Тому, Кто выше твоих будто бы приятных ощущений самодо-вольства? Разве ты самодостаточен, причем во всем? Разве может быть вся гармония и совершенство творения мира и человека быть случайным сцеплением обстоятельств и зависеть от таких же случайностей каждый день, каждую минуту? Погрузись в себя и подумай спокойно сам, а потом еще поговорим.

— Для некоторых людей такое сочетание слов, как новообращенный мусульманин порой звучит как некое предательство. Чтобы вы сказали по этому поводу?

Это типичное проявление самовлюбленности и проистекающей из нее практики «двойных стандартов». Если человек, веривший в коммунизм, а то еще и других этому учивший, потом пришел в церковь, почему же он — не предатель веры? А сколько таких людей сегодня пришло в религию! Но получа¬ется, если к нам из другой веры перешли, то это — святые, а если от нас в другую — то черти, «иуды», ренегаты, предатели...

Предательство — это вероломное нарушение своих обязательств, неизбежно влекущее ущерб другой стороне по этим обязательствам. А если никого не обманывают, если выбор сделан осознанно, открыто, гласно, честно, то это просто выбор, право на который дано Всевышним.

Что касается русских мусульман, то князь Киевский Владимир в свое время выбирал религию, и сегодня некоторые толкуют, что надо следовать только тому, что он выбрал. Однако он — такой же человек, как и мы, и если уж подражать князю Ки-евскому, то в свободе своего самоопределения: он отказался от традици¬онной русской религии и сам выбирал нечто новое, и мы отказываемся от некоторой традиции и сами выбираем то, что считаем истинным. Впрочем, не столько мы принимаем Ислам, сколько Аллах превелик Он и преславен, удостаивает нас Своей милости. И мы не сокрушаем символы прежних верований, а просто исповедуем, что цепь пророческих откровений монотеизма завершилась не последней книгой Нового Завета, а Кораном, и призываем к миру и равноправному сотрудничеству людей Откровения: иудеев и христиан.

«Новообратившиеся мусульмане» — термин искусственный, тем более в России, где после семи десятилетий государственного атеизма 90% верующих сегодня — это новобратившиеся. Этот термин, скорее, указывает на не¬достаток знаний. У кого знаний мало — те все «новобратившиеся».

— Известно ваше высказывание о том, что суфизм является вторым этажом в исламе, где первый этаж — это шариат, пожалуйста, поясните нам значение этих слов?

Это не мое высказывание, я это слышал в беседе от досточтимого Устаза, как и другие сравнения: шариат — это начальная школа, а тарикат — высшее образование. И еще из его книги: шариат — это тело, а тарикат — дух. Логика тут, как я ее понимаю, простая: человек, произнесший шахаду и начавший совершать салят, читать дуа, выучивший правила омовения и т.д., является полноценным мусульманином и, если сильно не нагрешит и вдруг погибнет, то будет в Раю. Однако если он живет, то каждый день перед ним возникают вопросы, как правильно с точки зрения веры в Аллаха в Его единственность, с точки зрения Его повелений, поступить то в той, то в другой ситу¬ации. И если он будет делать неверный выбор, то он будет отдаляться от Всевышнего. Чем дальше, тем больше. И может совсем отдалиться.

А как сделать правильный выбор? Без учителя, без наставника это невозможно. Тарикат — это и есть правильный путь (можно перевести и как «метод»), по которому человека ведет учитель. Если учителя нет, то постепенно сердце человека будет либо склоняться к гордыне, к самовозвеличиванию, когда место Создателя в сердце человека займет его нафс, и он станет подобным иблису, либо захватываться псевдоучителями или лжеучителями, которые на самом деле ведут к тому же. В этом смысле я и понимаю крылатые слова: если у человека нет шейха, то его шейхом становится шайтан.

Чтобы доказать, что без тариката не может быть Ислама, достаточно порассуждать о том, с чего начинается каждое действие — о намерении.

«Сообщается, что повелитель правоверных Абу Хафс Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Так, совершивший переселение к Аллаху и Посланнику Его переселится к Аллаху и Посланнику Его, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся».

Имамам Ахмаду и аш-Шафи'и принадлежат такие слова:

«Хадис, в котором сказано, что дела оцениваются только по намерениям, заключает в себе треть знания, объясняется же это тем, что раб может приобрести для себя что-либо посредством своего сердца, своего языка и различных частей своего тела. Таким образом, намерение, возникающее в сердце, является одной из трёх вышеупомянутых частей».

Аль-Байдави сказал: «Дела, совершаемые без соответствующего намерения, будут недействительными, поскольку намерение без совершения действия вознаграждается, тогда как действие, совершаемое без намерения, пропадает зря. Намерение по отношению к действию подобно духу в теле, и точно так же как тело не может существовать без духа, дух не может найти своё проявление в этом мире без связи с телом».

Имам Ан-Навави, приводящий этот хадис всегда первым из всех пишет, что «любое полезное и благое дело становится поклонением благодаря доброму намерению, искренности и стремлению снискать благоволение Аллаха».

Возникает вопрос: а как познать свои намерения, живущие в сердце? Как обратить их на поклонение Аллаху, а не на приобретение суетных ценностей? Как сделать наши намерения такими, чтобы в них соблазны греха погибали бы в зачатке? — Ведь это целая наука, неотделимая от жизни сотен поколений благочестивых мусульман!

Такая наука в Исламе есть, и называется она: тарикат. Без тариката даже самые хорошие, казалось бы, намерения и внешне хорошие дела могут не стать поклонением и тогда пропадут зря. Тарикат — это и есть дух в теле шариата. Поэтому, если после искреннего произнесения шахады человек сразу же отошел в мир иной, то его вера и искренность сделали его ният истинным поклоне¬нием. Но если мусульманин остался жить, то для каждого следующего поклонения он должен иметь, а значит — воспитать в себе и засвидетельствовать, намерение так совершить действие, чтобы оно стало поклонением Аллаху, а не нафсу или чему-нибудь еще. Так что здание без второго достроенного этажа зальют дожди, и живущим в нем не спастись.

— Также в одном из своих интервью вы говорили, что «сегодня термины «суфизм», «салафизм», «ваххабизм» используются неправильно», хотелось бы, чтобы вы пояснили нам более детально эти слова.

Не совсем правильно используются два из них. «Суфизм» — термин, который, к сожалению, не раскрывает смысл того, что за ним стоит, а ведь название должно это делать. Недостатком является и то, что он появился не при сахабах Пророка (мир ему и благословение), а позже, из-за чего противники суфизма и объявляют его нововведением. Причем, ассоциации с шерстью усиливают этот эффект: дескать, появились какие-то люди в шерстяных одеждах или шапочках и привнесли что-то новое.

Плюс сегодня появилось множество псевдосуфийских оккультных организаций и практик, использующих название суфизм. Некоторые прямо пишут, что представляют «неисламский суфизм», но куда опаснее выдающие себя за мусульман и проводящие съезды с платным входом и танцами живота в качестве культурной программы. Поэтому противники суфизма сегодня добились некоторого успеха в «черном пиаре», так что последователи суфизма вынуждены чуть ли не оправдываться: мы не те суфии, которые, а настоящие... А не просвещенному человеку, который об Исламе только негатив в газетах читал, еще труднее разобраться, какой суфизм настоящий, а какой ложный.

Другим негативным последствием этой кампании стало то, что теперь и светские ученые, и сами мусульмане пишут о суфизме как о некоем «мистическом» течении в Исламе, то есть какой-то диковинной экзотике. Получается, что суфизм может быть, а может и не быть — ведь он в Исламе! Как будто религия Ислама может быть вообще без мистики, а это какая-то «мистическая секта» в ней. Это написано во всех словарях и справочниках по религии.

Мне кажется наилучшим название «тарикат», то есть путь, метод. И это не какой-то особый метод в Исламе, а это метод самого Ислама — и другого метода Ислама про¬сто нет! Это метод передачи знаний от сердца человека через цепочку, сильсиля, так что вне сильсиля нет никакой достоверности в получаемых знаниях, от кого они.

Ваххабиты в спорах пишут: вот, дескать, Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб обновил Ислам среди арабов и проповедовал им Таухид. А я их спрашиваю: а кто его учитель? От кого он получил знания о Таухиде? В ответ — тишина, или же ответы типа: от «Шейха-уль-Ислам» — так они без имени величают своего главного идеолога Ибн Таймию. Но между двумя этими деятелями — 6 веков. Даже если признавать авторитет Ибн Таймии как ученого, никакой связи между ним и осново-положником ваххабизма я не вижу. Ваххабиты вообще произвольно выхватывают цитаты из Ибн Таймии, где он пишет что-то плохое о современных ему лжесуфиях, при этом оставляя без внимания другие, где он похвально пишет о суфиях или ругает тех, кого сегодня называют «саляфитами». Ну, а на вопрос, кто же был учителем самого Ибн Таймии, следует вообще бурное негодование, показывающее, что прерыв традиции Ислама налицо и до Ибн Таймии.

Таким образом, есть только самопровозглашение связи с неким ученым прошлого, и не более. Но скажите: вы хотите отдать сына учить¬ся в хорошую академию, чтобы он получил серьезное образование.

Вот есть Академия, существующая 1000 лет, известная своими профессорами, известная своими выпускниками, прославившими науку и образование, и есть только что открывшаяся частная платная академия, которая провозгласила о себе, что она будет подражать исчезнувшей 600 лет назад академии. Ну, допстим, что это не аферисты, что такое намерение у них на самом деле есть, но в чем гарантии, что там сумеют возродить традиции, которых никто уже 600 лет не видел и не знает?

Думаю, что заботливые родители сделают однозначный выбор. И это в сфере внешнего образования, внешних знаний. А что говорить о религии, где знания идут от Аллаха, где от этих знаний зависит вечная участь человека?

Вот и получается, что авторитет М.и.Абдуль-Ваххаба зиждется только на том, что написал книжку на тему Таухида. Написал безо всякой преемственности с алимами прошлого. А сахабы Пророка (мир ему и благословение), табиины, собиратели и знатоки хадисов, знатоки фикха, муджтахиды, почтенные авторы мазхабов — они все не знали, что такое Таухид? Или все они коллективно заблуждались?? И только в 18 веке самородки из Неджда их «поправили»? Да рядом с такими алимами, как Аль-Бухари, Аль-Газали, Аш-Шафии, Абу Ханифа, писавшими о Таухиде, книжка М.и.Абдуль-Ваххаба — это примитивная хутба для отпавших в джахилию дремучих бедуинов, содержащая ряд серьезных ошибок.

Так мы от суфизма переходим к другому термину — «ваххабизм». Термин этот не атеисты придумали, он гуляет в арабской литературе давно, лет 90 наверняка. Но все же он неудачный, так как вычленяет из имени отца Мухаммада прекрасное имя Аллаха и от него образует название течения. Между тем принято все же называть или по имени автора, или по сути учения. Суть же учения— «саляфизм», и этот термин в кавычках полностью соответствует содержанию учения.

«Спросили ученых Постоянно¬го комитета (аль-Ляджна ад-даима): «Что такое саляфия, и каково ваше мнение в отношении саляфитов?»

Ответ на этот вопрос дали шейх 'Абдуль-'Азиз ибн Баз, шейх 'Абдур-Раззакъ 'Афифи, шейх 'Абдуллах ибн Къу'уд и шейх 'Абдуллах ибн Гъудаян: "Саляфия — это причисление себя к саляфам, а саляфы— это сподвижники и праведные имамы из первых трех поко¬лений... А саляфийюн (саляфиты) — это множественное число от сло¬ва саляфи (саляфит), что означает причисление себя к саляфам» (Фетва 1/165).

Когда шейха аль-Фаузана спросили: «Является ли саляфия течением или партией, и является ли причисление себя к ним порицаемым?», он ответил: "Саляфия — это фиркъату-ннаджия (спасшаяся группа), и она же — ахлю-Сунна уаль-джама'а. Она не относится к партиям, возникшим в наши дни. И она — аль-джама'а, следующая Сунне и религии!"».

Получается, что это не просто «спасшаяся секта», это община некоей новой религии, которую название «мусульманин» уже не удовлетворяет, так что они к Корану и Сунне добавляют еще и собственные изобретения о праведных саляфах:

Когда один человек спросил шейха аль-Альбани о термине «саляфия», шейх сказал ему: "Что ты ответишь, если у тебя спросят: «К какому мазхабу ты относишься?»"

Этот человек сказал: "Я отвечу, что я мусульманин". Шейх аль-Альбани сказал: "Однако этого недостаточно". Тот ответил: "Всевышний Аллах назвал нас мусульманами: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: "Этот ответ был бы правильным, если бы был дан в первые годы распространения Ислама, когда отсутствовали различные заблудшие секты, существующие на сегодняшний день. Все заблудшие течения... говорят: «Мы мусульмане». Однако такой ответ в наше время недостаточен".

Человек ответил: "Я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне". Шейх аль-Альбани сказал: "И этого тоже недостаточно"... Тот человек сказал: "Тогда я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне и понимающий это так, как понимали саляфы". Шейх аль-Альбани сказал: "В таком случае, не легче было бы это высказывание сказать вкратце: «Я саляфит», учитывая то, что это слово лучше других охватывает и разъясняет это понятие?!"».

Мне кажется, эти слова Аль-Альбани являются таким самообличением, что не нуждаются в комментариях! На многих форумах «его последователи в графе вероисповедание уже и не пишут больше «мусульманин», а пишут: «саляфит».

Вся полемика с суфийским тарикатом у «саляфитов» сводится к отрицанию человеческого заступничества перед Аллахом за других, то есть к полемике с Самим Аллахом, Который в Коране, в аяте 64 суры «Женщины» говорит, что в русском переводе можно передать по смыслу так: «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с повеления Аллаха. Если бы они... пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным» (Коран, 4:64).

И вот еще один признак «саляфии». Спросили шейха Бин База: "Что вы думаете о тех людях, которые называют себя «саляфитами» или «асаритами», не относится ли это к самовосхвалению?" Он ответил: "Если человек искренне относит себя к саляфитам или асаритам и действительно является одним из них, то мы не имеем ничего против этого. Наши праведные предки говорили так же: «Такой-то саляфит» или «такой-то асарит». Такой вид самовосхваления необходим и даже обязателен!"».

Это высказывание достойного потомка М.и.Абдуль-Ваххаба кажется прямо-таки полемикой с 32 аятом суры «Звезда», заключительные сло¬ва которого по-русски можно передать так: «Не восхваляйте самих себя, ибо Он (Аллах) лучше знает, кто богобоязнен».

Таким образом, «саляфизм» — это учение, приверженцы которого по собственному желанию приравняли себя к сподвижникам Пророка (мир ему и благословение) провозгласили себя самих особой, единственно правильной сектой в Исламе, а остальных — заблудшими, выделили себя из Ислама и свидетельствуют о своей вере не как об Исламе, а как о «саляфии», то есть по сути новой религии, не имеющей опоры в Коране и Сунне, используют метод (манхадж) примитивно-поверхностного толкования Корана и хадисов и вводят новый, противоречащий Корану фард (обязанность) о самовосхвалении.

«Саляфизм» противостоит суфийскому тарикату и как метод: в отличие от сильсиля, когда истинные знания (вахи) передаются от Пророка (мир ему и благословение) к его ученикам, которые потом становятся учителями, затем к следующим учителям из числа учеников, получивших разрешение (иджазу), у «саляфитов» место сильсиля занимает самопровозглашение себя равным Пророку и трем поколениям после него и культ самовосхваления. Поэтому саляфией в подлинном смысле слова, без кавычек, является суфийский тарикат, постоянно воспроизводящий через сильсиля Ислам таким, каким он был у Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). А «саляфией» в кавычках является самовосхваляющая секта, в своих фантазиях-нововведениях приписывающая праведным предшественникам собственные невежественные примитивистские толкования и материали-стические, человекообразные представления об Аллахе (поэтому их еще называют часто «сектой антропоморфистов»).

Я бы делал акцент на таком названии: тарикат Пророка (мир ему и благословение), он же суфийский тарикат. В плане информационной политики, как я думаю, с термина «ваххабизм» лучше все-таки переносить акцент на термин «саляфизм», под который подпадают многие заблудшие секты, в том числе и не признающие аравийского авторитета М.и.Абдуль-Ваххаба. При этом следует подчеркивать, что нет никакого «хорошего», «умеренного» саляфизма, типа «мадхализма». Почему? — Спросят меня некоторые светские журналисты. Почитайте, что сказал об этом сам Бин Баз, правда давно, когда «саляфиты» еще не использовали практику такыйи («обмана на войне»):

«Однажды один человек из числа присутствовавших на лекции шейха Ибн База попросил его сделать наставление молодежи и предостеречь ее от опасного течения по имени «джамия». В ответ на это шейх Ибн Баз сказал: «Подразумевается ли под этим названием обвинение шейха Мухаммад Аман аль-Джами, да смилуется над ним Аллах?! Задавший вопрос ошибается, допу-скает большую ошибку и, к сожалению, отошел от правды! Шейх Мухаммад Аман аль-Джами и шейх Раби' аль-Мадхали и другие ученые города Медины из числа ученых саляфитов, известные нам своими знаниями и правильным вероубеждением. И мое наставление молодежи читать их книги, извлекать из них пользу и требовать знание у этих ученых. А что касается тех, кто говорит о них, что это джа¬мия, то их опередили в этом те, кто называет нас ваххабитами. Исходя из их понимания, мы им ответим:

«Да, мы ваххабиты и джамиты, все мы принадлежим к джамии!»

(Из сл. «аль-Асиля ас-Сууайдийя» № 2). Комментарии тут, как говорится, излишни.

— Что значит верующий христианин в современном контексте?

Христиане делятся на три основных конфессиональных направления: Римско-католическая церковь, Православные церкви и Протестантские церкви. Безусловно, в центре всех конфессий стоит библейский образ Иисуса Христа (мир с ним), но этот образ заметно отличается у разных направлений, поскольку, помимо Библии, каждая конфессия имеет свое священное Предание (груды святых отцов и авторитетных богословов, постановления церковных соборов), и именно оно задает специфику отличия одних христиан от других: по-разному толкуется Библия, по-разному определяются нормы поведения христианина в обществе.

Еще каких-нибудь 200-300 лет назад соблюдающие христиане по своему внешнему виду мало отличались от мусульман: мужчины со своими семьями регулярно посещали богослужения в храмах, женщины ходили закрытые, практически в хиджабах (кроме развращенной придворной аристократии, которую к соблюдающим отнести трудно), то, что теперь называется «масс-культурой», было редкостью в основном на ярмарках для са¬мых морально неустойчивых лиц и при этом презиралось и осуждалось общественным мнением.

В последние сотню лет произошло резкое изменение даже во внешнем виде, не говоря уже о поведении и отношении к важнейшим ценностям бытия: в католической Западной Европе стало модным покупать в церквях справки о своем «раскрещивании», многие протестантские церкви благословляют однополые «браки», в скандинавских странах открываются клубы пасторов-атеистов, люди приходят в храмы в майках и джинсах слушать рок-концерты, некоторые духовные пастыри стали идеологами скинхедов и прочих исламофобов и антисемитов.

И все же главное, чем, на мой взгляд, христианство привлекло к себе симпатии миллионов людей проповедь любви и милосердия, как и жертвенная благотворительная деятельность сохранилось. Тысячи людей, в том числе молодых, активно работают в различных организациях такого рода, и это и есть самый лучший образ современного соблюдающего христианина. Только этим христианство и может привлечь новых членов в свои ряды. А попытки отдельных клерикалов опять полезть в политику, опять насаждать христианство силой, приведут к обратному результату просто второй раз наступят на те же грабли.

С искренними христианами мусульмане могут и должны искать взаимопонимание, ибо Аллах, Всевышний, говорит нам в Коране, что по-русски можно передать так: «Несомненно, убедишься ты, что больше всех дружелюбны к уверовавшим те, кто говорят: "Воистину, христиане мы". Это потому, что среди них есть ученые и монахи, и потому, что они не горды» (5:82).

— Существует мнение о том, что российское немусульманское общество боится Ислама, мусульман, насаждения чуждых им принципов жизни и т. д. Согласны ли вы с этим мнением и если да, то в чем причи¬на такой болезни?

Да, это показывают и опросы общественного мнения около половины опрощенных указывают на Ислам как на источник угрозы. Мусульманские СМИ и многие муфтии обвиняют в этом светские СМИ, которые действительно занимаются информационным терроризмом, запугивая общество образом мусульманина-террориста и, что еще хуже, мусульманки-смертницы. Правда, большинство мусульманских электронных СМИ не только не создают иного образа мусульманина, но и сами дают повод и основания для такого отношения к нам, поскольку воспроизводят в своих публикациях всеядную, не имеющую ни вероучительных, ни моральных ограничителей идеологию «Братьев-мусульман».

Поэтому нужны не только разоблачения лжи об Исламе, не только теоретические статьи о том, что Ислам учит иначе — это всё похоже на оправдания после каждого нового теракта. Нужен позитивный образ мусульманина в мусульманских СМИ, а его нет. И это может быть только человек тариката, ибо только тарикат является цельной атомарной структурой Ислама и ячейкой Уммы Пророка (мир ему и благословение). Надо помнить простую мудрость: если человек в дождь промок, то в чем причина? — В том, что нежданно-негаданно случилась такая «невидаль», как дождь, или же в том, человек не взял с собою зонта? Давайте ходить с зонтом!

— Как вы считаете, почему центральные СМИ проявляют особенный интерес к Исламу в Дагестане?

После трагических событий в Чечне, где обстановка постепенно стабилизируется, наиболее тревожные новости стали приходить из Дагестана: все время взрывы, убийства, в том числе выдающих духовных лиц. Дагестан не сопоставим ни с кем на Северном Кавказе по числу верующих, их общин и мечетей, по исламским традициям, легшим в основу жизни народов этой республики. Во второй Чеченской войне дагестанцы показали себя настоящими героями, изгнавшими вторгшихся в их дом бандитов — боевиков международной секты ваххабитов.

Сегодня все тревожатся мыслью: а не произойдет ли в Дагестане повтора того, что было в Чечне, только еще хуже, учитывая многоэтнический состав населения? Эти тревоги были бы меньше, если бы в СМИ был показан образ современного положительного мусульманина из Дагестана, о чем я уже говорил. А пока держимся старым багажом — великий сын Дагестана Расул Гамзатов оставил после себя большое наследие, но две вещи я бы выделил особо, это две главные опоры для российской идеологии. Первая — политическая, это его крылатые слова о том, что «мы не добровольно вошли в Россию, но и добровольно из нее не уйдем». А вторая — культурная, песня про журавлей, которая на многие десятилетия стала любимейшей песней русского народа, особенно фронто¬вого поколения. Нужна третья опора — религиозная. Слово за нами.

— Что означают ваши слова: «Ислам против миссионерства»?

Имелся в виду прозелитизм, то есть не всякое миссионерство, а миссионерство недостойными методами с целью оторвать верующих, посещающих общины христиан или иудеев, от их общины и перевести в нашу религию. Такой целенаправленной политики быть не должно, ибо она не соответствует Корану, который запрещает даже жен мусульманина: иудеек и христианок — обращать насильно в веру мужа — это их добровольное дело. Принятие Ислама «людьми Писания» — дело сугубо добро-вольное. Мы просто должны давать правдивую и понятную информацию об Исламе, а они пусть сами думают и делают выводы.

— Вы всегда являлись публичным человеком и, исходя из этого, мне бы хотелось вам задать следующий вопрос: насколько сложно или легко принять решение и огласить его, зная о том, что вы произведете достаточно много шума, как в прессе, так и среди общества, в котором вам надо продолжать жить в новом амплуа? Чтобы вы могли посоветовать людям, находящимся на перепутье? Как наконец-то решиться и сделать выбор? Можно ли научить себя не бояться мнения окружающих?

Да нет, я не публичный человек по натуре, просто некоторое время пришлось быть таковым ради пользы дела. Если я сознательно просчитываю ситуацию, то, конечно, стараюсь предусмотреть все последствия от произносимого слова. Но не всегда все точно получается. А тем, кто боится мнения окружающих, советую всегда помнить: Аллах дал Вам жизнь для Вас самих, а не для Ваших соседей. Поэтому думайте, как Вам будет полезнее, а соседи пусть о своей пользе думают!

Духовно-просветительский журнал «Ислам» № 22 (02) 2009

[муслим]

не исламский суфизм
http://www.sufizm.ru/lib/warning/texnologiya/

[архаи]

Спойлер

Гермес. Разве это тело не проникает во все, не заполняет все, во что оно проникает? Разве каждое тело не состоит из четырех стихий? Все, что тебе кажется пустым, полно воздуха и, как следствие, четырех стихий. И наоборот, можно сказать, что то, что ты считаешь полным, есть пустое от воздуха, потому что присутствие иного тела не позволяет воздуху занять то же место. То есть предметы, которые ты называешь пустыми, в действительности следует назвать полыми, ноне пустыми, ибо они существуют и полны воздуха и духа.
12) Асклепий. На это нечего ответить, о Триждывеличайший; воздух есть тело, и это тело проникает повсюду и заполняет все, куда проникает. Но что же мы можем сказать о месте, в котором движется Вселенная?

Гермес. Оно бестелесно, Асклепий.
Асклепий. А что же такое бестелесное?
Гермес. Ум (Менар: Ум и смысл, охватывая друг друга...), который полностью содержит в себе сам себя, свободный от всякого тела, избавленный от заблуждений, бесстрастный и нерушимый, недвижимый и постоянный в себе самом, содержащий все сущее и сохраняющий все в существовании, от которого, как лучи, исходят Благо, Истина, прообраз духа (Стобей: архетип Света), прообраз души.

Асклепий. А что же такое тогда Бог?
Гермес. Бог (не) есть ничто из этого, но он есть причина существования всего сущего в целом и каждой вещи в отдельности.
13) Он ничего не оставил в небытии; все сущее берет свое начало из того, что существует, но не из того, что не существует: вещам несуществующим не присуще прийти к существованию, но в их природе заложена невозможность чем-либо стать. Природа существующих вещей, напротив, — в невозможности перестать быть (Фестюжьер: не мочь не быть (текст явно искажен)).

Асклепий. Что ты имеешь в виду, когда говоришь "однажды больше не быть"?
14) Асклепий. Так как же ты определяешь Бога?
Гермес. Бог не есть Ум, но причина существования Ума, Он не Дух, но причина существования Духа, Он не Свет, но причина существования Света. Два имени, которыми нужно чтить Его, подходят только Ему и никому более. Никто из тех, кого называют богами, никто ни из людей, ни из демонов ни в коей мере не может быть назван благим: это определение подходит только Богу одному; Он есть Благо и не что иное. Все иные существа не способны содержать природу Блага; они суть тело и душа, и нет в них места для Блага.

15) Благо равно по величию существованию всех вещей телесных и бестелесных, чувственных и умопостигаемых. Таково есть Благо, таков есть Бог. Посему не говори об ином существе, что оно благое, — это святотатство; и не говори о Боге, что Он есть нечто иное, чем Благо — это тоже святотатство.
16) Все употребляют слово "Благо", но никто не понимает его значения, поэтому никто не понимает также, что есть Бог, и по причине этого незнания благими называют богов и некоторых людей, хотя они не могут ни быть благими, ни такими стать. Благо неотделимо от Бога, так как оно есть сам Бог. Всем иным бессмертным богам дают имя Бога (Скотт: имя "благие", полагая, что для них будет честью носить определение, принадлежащее Богу), как почетное звание. Но для Бога Благо не почетное звание, это Его природа. Бог и Благо суть одно и то же, вместе они составляют единый образ, от которого происходят все иные вещи; ибо Благу присуще все отдавать и ничего не получать. То есть Бог дает все и не получает ничего. Бог есть Благо, и Благо есть Бог.

[архаи]

"Я сам исчез, и только ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.
Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты
Земного мира,- исчезаешь Ты!"
Возлюбленная гневно бросила в упрек:
-"Но ты не входишь, ты стоишь вовне,

Не поселился, не живешь во мне.
И мне в себя войти ты не даешь,
И потому все эти клятвы - ложь.
Как страстен ты, как ты велеречив,
Но ты - все ты. Ты есть еще, ты жив!"
Ибн Аль-Фарид

[архаи]

Не ум, а сердце любит, и ему
Понятно непонятное уму.
А сердце немо. Дышит глубина,
Неизреченной мудрости полна.

***

Глаза воспримут образ, имя - слух,
Но только дух обнимет цельный дух.
Отринь оковы внешнего, умри
Для суеты и… оживи внутри.

Ибн Аль-Фарид

[архаи]

Ибн Аль-Фарид, по прозвищу "Царь Влюбленных", по праву считается крупнейшим арабским поэтом-мистиком.

С раннего детства Аль-Фарид обучался под началом отца основам мусульманского вероучения, религиозной практике, зикру и воздержанию. Уже в юности он полюбил одиночество и размышления - с позволения отца, он на долгое время уединялся на склоне горы ал-Мукаттам. Согласно легендам, он общался на склоне горы лишь с дикими зверями, с каждым днем все глубже проникая в свое собственное существо.

Около 15 лет Ибн аль-Фарид провел в Хиджазе, где, по-видимому и написал большую часть своих трудов. По возвращению в Каир, очень скоро приобрел популярность святого (вали), которого по свидетельствам современников, посещали, и знать и чернь", Ибн аль-Фарид никому не отказывал в помощи.

Проникнув в учение суфиев и постигнув его многогранную природу, Ибн аль-Фарид стремился к "двойному смыслу" в своих стихотворениях - к поверхностному и мистическому, которые можно было трактовать двояко. По примеру Рабийи, Ибн аль-Фарид называет себя - влюбленным, а Бога - возлюбленной.

[архаи]

[архаи]

[муслим]

РАЗЪЯСНЕНИЕ РЕЧЕЙ СУФИЕВ
http://www.sufizm.ru/wisdom/speech/

[муслим]

Где найти истинного шейха.
СЛОВО О ДОСТОЧТИМОМ ШЕЙХЕ САИДЕ-АФАНДИ
http://www.sufizm.ru/sufizm_in_Russia/said-afandi/

[муслим]

Изречения мудрых
http://www.sufizm.ru/wisdom/

[муслим]

"Сокровищница благодатных знаний" книга

[архаи]

В моей груди, внутри меня живет
Вся глубина и весь небесный свод.
Я буду, есмь, я был еще тогда,
Когда звездою не была звезда.
Горел во тьме, в огне являлся вам,
И вслед за мною всех вас вел имам.
Где я ступал, там воздвигался храм,
И кибла киблы находилась там.
И повеленья, данные векам,
Я сам расслышал и писал их сам.
И та, кому в священной тишине
Молился я, сама молилась мне.
О, наконец-то мне постичь дано:
Вещающий и слышащий - одно!
Перед собой склонялся я в мольбе,
Прислушивался молча сам к себе.

Ибн аль Фарид , царь влюблённых

[архаи]

[архаи]

Аз есмь любовь. Безгласен, слеп и глух
Без образа - творящий образ дух.
От века сущий, он творит, любя,
Глаза и уши, чтоб познать себя.
Я слышу голос, вижу блеск зари
И рвусь к любимой, но она внутри.
И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,
Весь претворясь в безликую любовь.
В одну любовь. Я все. Я отдаю
Свою отдельность, скорлупу свою.
И вот уже ни рук, ни уст, ни глаз -
Нет ничего, что восхищало вас.
Я стал сквозным - да светится она
Сквозь мой покров, живая глубина!
Чтоб ей служить, жить для нее одной,
Я отдал все, что было только мной:
Нет "моего". Растаяло, как дым,
Все, что назвал я некогда моим.

Ибн аль Фарид , царь влюблённых

[архаи]

[архаи]

[архаи]

[архаи]

"Места рождения и смерти Руми доподлинно известны, но настоящая «география» его жизни значительно шире.
Границы его империи пролегают там, где берут начало источники, в которых поэт черпал мудрость и вдохновение, — от Греции на западе до Индии на востоке
и еще дальше — за пределами видимого мира.

Истинная его Родина — страна Любви и Мудрости, страна Философии.
Этой страны вы не найдете ни на одной карте, она вне границ пространства и времени.
Именно здесь Руми и воздвиг свой город — город Воспоминаний.
Не тех воспоминаний, которые мы храним в семейных альбомах, а тех, что составляют сокровищницу нашей души".