#9 scarly » Вс, 28 марта 2021, 19:46
"• Заяц (на современном ирландском - giorria или ghiorria [g’iri∂]), хоть и не связан напрямую именно с Огамом, был одним из почитаемых животных у кельтов, причем это относится и к континентальным кельтам (фигурки зайцев на этой территории находили неоднократно) и к островным, в мифах которых он периодически появляется. Кроме того, Цезарь писал в своих "Записках о галльской войне", что мясо зайцев (наряду с мясом гусей и петухов) бритты не едят, хоть и держат возле своих поселений этих животных. Впрочем, судя по легендам, такой запрет существовал не у всех кельтских народов.
При этом, как это часто бывает со священными животными, которые принадлежат не только проявленному, но и запредельному миру, восприятие зайца не было однозначным. С одной стороны, всегда отмечалась его ловкость, скорость, стремительность, выносливость и сила, но с другой, как животное ночное и сумеречное, он стал ассоциироваться с волшебными потусторонними существами, далеко не всегда добрыми, а позже, в христианское время, - с ведьмами.
Один из самых ярких и часто встречающихся мотивов этого мифа - заяц, преследуемый гончей или сворой гончих, то есть мотив охоты - например, в легендах о фианне упоминается и охота на зайцев тоже. Заяц в таком случае воспринимается как священная жертва (что, кстати, объясняет, почему те же бритты не ели заячьего мяса, хоть и содержали их - мясо жертвенных животных употребляется только в определенных случаях). При этом в кельтском мифе исход охоты никогда не гарантирован, и это нередко подчеркивается сюжетом, так что воспринимать зайца только как вечно убиваемую жертву нельзя. Охота - это состязание в силе и ловкости, и победить может как преследователь, так и преследуемый. Были у кельтов, кстати, и другие почитаемые животные - объекты охоты, например олень и кабан, функции которых в кельтском мифе тоже куда более широки, чем функции сакральной жертвы.
Заяц, разумеется, как любое священное животное может выступать как проводник. Например, именно заяц, за которым охотится Оссеан, приводит его к вратам в иной мир. Есть сюжет о том, что Мананнан мак Ллир, бог морей, в образе зайца привел гончих короля Конхобара (а вместе с ними - всю охоту уладов, разумеется) к месту, где жила Дейрдре.
При этом интересно, что заяц у кельтов (впрочем, как и у многих других народов) не воспринимается как животное трусливое, как это характерно для наших сказок; наоборот, он нередко воспринимался как воплощение силы и смелости. Например, легендарная воительница Боудикка перед тем, как отправиться в поход на римлян, обращалась к богине Андрасте - покровительнице битв и сражений, - и принесла ей в жертву зайца. Впрочем, те, кто хотя бы раз наблюдал сражение двух зайцев друг с другом, или то, как они способны отбиваться от хищников, вряд ли впредь будут считать зайца животным трусливым.
Хотя сейчас зайца принято ассоциировать с плодородием, и такой подход принят многими неодруидическими организациями, в кельтском мифе нет четких связей зайца именно с этой сферой, хотя для других народов такое значение характерно. Точно так же не было у кельтов и связи зайца (и заячьей лапки) с удачей и счастьем. Заячьи лапки, впрочем, использовались - как магическое средство лечения проблем с ногами: заяц ведь быстр, неутомим и легок на ногу. До сих пор сохранилась ирландская поговорка Tabhair do phog do chois an ghiorria, "Поцеловать заячью лапку", что означает попрощаться с кем-то или с чем-то навсегда, быстро уйти из ситуации, исчезнуть из нее."
