Аюрведа

[tatpit]

Кто знаком,кто практикует? Мнение http://www.ayurvedaplus.ru/-АЮРВЕДА

Мудры Пальцев
http://www.117.mhost.ru/books/mudras.rar
Тут тоже есть кое -что Мудра
Сергей Крутов "Йога пальцев:Исцеляющие и лечебные мудры"

Спойлер

В книге представлены фотографии нормального качества почти 200 мудр. Дано объяснение выполнения каждой мудры.Описание каждой мудры и фотографии дополняет информация о визуализации при её выполнении и аффирмации/звуковой код/
http://happy777.ifolder.ru/10440433
http://depositfiles.com/files/z7nmvw4sk

Аюрведа - искусство жизни

http://mirknig.com/knigi/zdorovie/1181214543-aromaterapiya-s-pozicii-ayurvedy.html -Ароматерапия с позиции Аюрведы
http://www.ayurvedasib.ru/biblioteka-2/biblioteka/ -библиотека
Пракрити-Викрити
http://www.ayurveda-land.ru/astrolog.htm
http://astrovedic.ucoz.ru/forum/17-7-1
Аюрведа - Берт Маковер _ Психика
http://s1.docme.ru/store/data/000001498.pdf?key=fe9355975b6e313647045d2d00712f28&r=1 - 1 часть
http://s1.docme.ru/store/data/000001499.pdf?key=ed6e4180d7be2b7b1679c5af1a4daede&r=1 - 2 часть
http://s1.docme.ru/store/data/000001500.pdf?key=ee51638467791013220980d137e36908&r=1 - 3 часть

[Steel1]

о! а сегодня ты уже добрее

[tatpit]

Даа...Намного

[Ле]

Steel1, tatpit,

Даа...Намного

А то такой бука.

[tatpit]

Ле,

[Steel1]

Ле, Татпит, Сваша , друзья!!!

[Ле]

tatpit, спасибочки, нужно будет повнимательнее посмотреть.

[tatpit]

Ле, Steel1,

[Steel1]

Татпит! я там про Бабаджи кое-что написала. Хошь почитать? захады, дарагой, гостем будэш!

[tatpit]

ЧАРАКА САМХИТА

Ю.В. Сорокина


"У них есть книга, известная под именем ее автора, а именно - "Чарака", которую они ставят выше всех других книг по медицине. Они верят, что Чарака был риши в последнюю двапара-югу; тогда его имя было Агнивеша…"
Абу Рейхан Бируни "Индия" (X век)

Спойлер

Его считали воплощением Ананта Шеши - тысячеголового змея, который, согласно легенде, поддерживает Землю и служит ложем для спящего в перерывах между циклами творения Вишну. Тысячи вайдьев из века в век повторяли строки его трактата. Из века в век тысячи учеников заучивали его из уст своих наставников. Уже в 7-8 веках нашей эры его работа считалась совершенной и по праву занимала первое место во Вриддхи Трайе - троице главных аюрведических трудов. Самые именитые ученые своего времени считали делом чести оставить комментарий на этот труд, и их имена мы помним только благодаря этим комментариям. Не существует ни одной книги по Аюрведе, - древней или современной, написанной на Востоке или на Западе, - где не упоминалось его имя и не приводилась хотя бы одна цитата. Врачи и философы, историки и литераторы обращаются к его имени в поисках ответа, в чем причина страданий человека и как достичь счастья, физического здоровья, долголетия и духовного прогресса. "Чарака Самхита" - самый древний из дошедших до нас аюрведических трактатов, главный труд в области кайячикитсы - терапевтического направления медицины - это непререкаемый научный и этический кодекс, камертон, по которому настраивают свою работу сотни тысяч мастеров Аюрведы.
Написанная в форме диалога между Атреей и его учеником Агнивешей, "Чарака Самхита" начинается с рассказа о том, как мудрец Бхарадвадж отправился к Индре за знанием Аюрведы. Открывшаяся Брахме наука о естественной жизни, здоровье, долголетии и избавлении от болезней была некогда передана им Дакше Праджапати - прародителю человечества, тот передал ее божественным целителям Ашвинам, те же передали ее Индре. Когда людей, утративших знание о гармоничном существовании, охватили болезни, великие мудрецы стали молить Индру о спасении человечества. Переданное Индрой знание мудрец Бхарадвадж изложил Атрее Пунарвасу, а тот - шести ученикам, записавшим науку жизни в виде шести трактатов. Самый одаренный ученик, Агнивеша, не только написал лучший из трактатов, но и начал распространять это знание по всей земле. Он ходил из города в город, из деревни в деревню, обучая своих последователей и рассказывая людям о том, как жить долго, праведно и без болезней. Люди называли его странствующим лекарем - "Чаракой".
Много позже из школы Атреи выделилось особое направление чарана или чарака - школа странствующих целителей, одной из задач которой было донесение до людей знаний о естественных законах жизни. Вероятно, именно к ней принадлежал странствующий лекарь Чарака, которого считали воплощением Агнивеши. Он ходил по городам и селениям Индии и дополнял трактат Агнивеши открывающимся ему опытом и знаниями. "Составлено Агнивешей и восстановлено Чаракой", - таким колофоном заканчивается каждая глава "Чарака Самхиты", а тема дороги и странствий буквально пронизывает все ее страницы.
Об авторе самого знаменитого аюрведического трактата мы знаем очень мало. Даже время, когда был записан трактат, точно неизвестно, хотя большинство ученых склоняется к мысли, что его окончательный вариант принадлежит I веку н.э. В Индии, где открытое людям знание считается божественным, даже самый великий ученый считал себя лишь скромным передатчиком знания, а любые истории жизни и биографии считались признаком необоснованного тщеславия. Чарака, объединивший в своей работе множество самых значимых трудов по медицине и свой личный опыт, считает себя всего лишь редактором трактата Агнивеши, а свой труд - его пратисамкрита или переложением. Но текст и судьба "Чарака Самхиты" говорят об авторе как о незаурядной личности и яркой фигуре в мире науки и философии. Дело в том, что Чарака жил в то время, когда труд Агнивеши был довольно широко распространен, более того - он не был утрачен еще в VI-VII веках н.э., во времена Вагбхаты. Некоторое время они существовали параллельно, но трактат Агнивеши был забыт, а строки "Чарака Самхиты" стали эталоном, тем учебником, которым и по сей день пользуются тысячи учеников Аюрведы.
Согласно Чарака Самхите "…жизнь и знание о жизни существовала всегда, люди всегда знали о том, как исцелять свои болезни, и действовали в соответствии с законами Аюрведы" (Сутрастхана, 1.40). Но когда время стирает эти законы из памяти людей, на землю нисходит Дханвантари и возобновляет знание Аюрведы. Чтобы люди смогли запомнить это знание, Дханвантари делит его на восемь частей.
В "Чарака Самхите", состоящей из 120 глав и 8,400 шлок (метрических стихов), также восемь разделов: Основные положения (Сутрастхана); О теле (Шарирастхана); О чувственном восприятии (Индрия стхана); О причинах болезней (Нидана стхана); О передатчиках болезней (Вимана стхана); О лечении тела (Чикитса стхана); О правилах приготовления лекарств (Калпастхана); О счастье (Сиддха стхана).
"Чарака Самхита" посвящена как самым глубоким вопросам существования Вселенной и человека, так и самым подробным предписаниям по излечению болезней. Это знание о том, что основой Вселенной, как и человека, являются пять первоэлементов - эфир, воздух, вода, огонь и земля, и что человек управляем теми же силами, которым подчиняется весь мир. Тело человека, согласно Чараке, это сгущение разумной силы, а каждая клетка тела - это частица вселенского сознания, связанная со всеми другими частицами, и именно это позволяет человеку сознательно поддерживать здоровье. Это знание о свойствах материальной природы - гунах, и о трех принципах функционирования тела человека - дошах, дисбаланс которых становится причиной болезни. Это знание о том, что в основе здоровья и долголетия человека лежит равновесие между его материальной и духовной составляющей, о том, почему человек утрачивает это равновесие и в силу каких причин наступает болезнь. Пока человек не теряет своей связи с Богом, стремится к выполнению целей жизни (здоровью, благосостоянию, любви и духовному развитию), не преступает законов праведности, поддерживает силы тела правильной пищей и образом жизни, он остается здоровым, а когда отклоняется от правильного пути, получает болезни и несчастья. Это знание о том, что у тела есть собственный разум и врач должен быть лишь помощником в процессе восстановления его баланса. Это знание о том, как распознать болезнь на всех ее стадиях, как гармонично и ненасильственно исцелить тело и душу пациента, и о том, что врач должен лечить сознание человека так же, как и его тело. Это знание о том, каким высоким нравственным идеалам должен следовать врач для того, чтобы выполнить свою духовную задачу и достичь успеха в своей профессии. "Чарака Самхита" - это также и подробное описание методов обследования, диагностики и лечения различных болезней, детальное описание пяти очищающих и питающих клетки тела процедур панчакармы, основоположником которой считают Чараку, и рецептуры многочисленных лекарственных составов. Здесь содержатся подробные предписания о том, как применять внутренние и наружные лекарства, как собирать, правильно сочетать и готовить лекарственные средства. В трактате перечислено более 500 наименований лекарственных средств растительной, минеральной и животной природы, подробно классифицированных на 50 категорий согласно теории пяти первоэлементов и их терапевтическому действию.
И наконец, "Чарака Самхита" - сама суть знания о естественном законе существования человека, об Аюрведе, которая говорит "…о хорошей или плохой, счастливой и несчастливой жизни, о том, что для жизни полезно, а что - вредно, каков срок жизни и какова сама ее природа", и цель которой "…поддержать здоровье в здоровом человеке и умерить болезни - в больном" (Сутрастхана, 1.41, 30.26).
Какова же, согласно Чараке, природа человека? "Человек состоит из шести сутей (дхату) - земли, воды, огня, воздуха, эфира и Бога. Земля - это облик человека, вода - его влага, огонь - его тепло, воздух - прана, эфир - его аура, а его внутренняя сущность - Любовь. Как проявляется Творец в этом мире, так проявляются в человеке ум, речь, ярость, щедрость, счастье, красота, увлеченность и все чувства. …Тамас - ослепление человека, свет - его знание. И тот, кто видит в себе весь мир, а себя - во всем мире, владеет истинным разумом. Поистине, тот, кто видит в себе весь мир, знает, что он сам порождает свое счастье или несчастье" (Шарирастхана, 5. 1-7)
От действий человека зависит его благополучие, знание или неведение, здоровье или болезнь. Человек живет множество раз, и смертен он также многократно. Он многократно рождается в неведении и болезнях, но в его силах освободиться и от неведения, и от ряда перевоплощений и от телесных недугов. "Откуда происходят болезни? Что есть лекарство? В чем причина счастья и страданий? Как сделать, чтобы недуги ума и тела исчезли и не возвращались? Заблуждения ума, неправильное использование чувств и незнание должного времени - вот три причины всех страданий. А лекарство от всех болезней - в подобающем использовании разума и чувств, и уважение времени. Действия в добродетели приводит к счастью, а в невежестве и страсти - к страданиям. Отождествление себя с телом и умом становится источником боли, а когда такого отождествления нет, болезни исчезают и не возвращаются. …Если человек правильно питается и ведет себя, не привязан к чувственным наслаждениям, щедр, видит единую духовную природу всех живых существ, правдив, способен прощать, предан духовным учителям и святым, он освободится от всех страданий. Наделенный добродетельным разумом, речью и благими поступками, смиренным умонастроением, чистым пониманием, духовным знанием, покаянием и духовной практикой человек никогда не падет жертвой болезней. (Шарирастхана 2.39-47)
Но человек не всегда ведет себя правильно и на него действует множество факторов, которые, в конце концов, могут породить болезни. Болезни, согласно Чараке, бывают трех видов: внутренние (ниджа), внешние (аганту) и психологические (манаса). В болезнях внутренних сначала расстраиваются доши, а потом появляются признаки болезней. "Внешними" бывают болезни времени (каладжа) - периодические лихорадки, старческие болезни и болезни, приходящие из-за внешних причин, когда, например, голод, жажда, несчастный случай или ожог, расстраивают доши. В болезнях ума из-за нервного потрясения или длительного напряжения расстраивается ум, а затем следует расстройство дош. "Расстройствами дош порождаются разные виды болезней и не порождаются без расстройства" (Шарирастхана 4.34).
Доши - принципы функционирования тела - Чарака сравнивает с природными силами: "Воздух, двигаясь в природе нормально, постоянно поддерживает землю и огонь, движет солнце, луну, звезды и планеты, образует облака и дожди, дает начало потокам, производит цветы и плоды, распространяет семена, укрепляет деревья, ...производит смену времен года, удаляет излишки влаги, обусловливает поглощение и трансформацию. Но когда его нормальное движение нарушается, ветер срывает вершины гор, ломает деревья, вздымает в океане гигантские волны, вызывает наводнения, землетрясения, грозы, слишком обильную росу, смешение времен года и гибель посевов... Положительные факторы сменяются отрицательными, нарушается порядок взаимодействия облаков, солнца, огня и ветра, что влечет за собой конец четырех эпох". (Сутрастхана, 12.8).
"Действие, произведенное в предыдущем существовании, называемое кармой, также со временем вызывает болезни. Нет, поистине, важного дела, которое бы не порождало своего плода. Порожденные действием кармы болезни не поддаются успокоению, и проходят лишь после ее истощения. (Шарирастхана, 1.115-117.) Но если так, не бессилен ли человек перед лицом своей судьбы? - спрашивают ученики Атреи. Нет, потому что жизнь человека зависит и от деяний, совершенных в предыдущих существованиях, и от поступков этой жизни. Их координация дает здоровье и долгую жизнь. Например, если у человека проблемы с желудком, обусловленные проблемами в предыдущей жизни, он должен заботиться об этом органе и делать все возможное, чтобы излечить это заболевание. Болезнь отступает, и его жизнь продлевается. Но если этот человек не принимает надлежащих мер, болезнь может перерасти в язву или рак. Поэтому, выполняя важную роль, карма не предопределяет жизнь человека, а лишь указывает направления, в которых он должен совершенствоваться.
"Если бы жизненный путь каждого из нас был предопределен, не было бы нужды в мантрах, лекарствах, обрядах, соблюдении правил, покаянии, посещении храмов - то есть во всем том, что служит достижению долголетия. Не было бы нужды уступать дорогу взбесившимся быкам, слонам, лошадям и буйволам, прятаться от урагана, избегать водопадов, труднопроходимых мест или жестоких, лишенных рассудка или жадных людей, врагов, пожаров, ядовитых змей, перенапряжения, недостойного поведения или гнева правителей. Все это не должно нарушать течения жизни только из-за одной мысли о ее предопределенности" (Виманастхана, 3. 36)
"Как правитель города радеет о городских делах, а возничий заботится об исправности колесницы, так и человек не должен пренебрегать своими обязанностями по отношению к собственному телу. Крепкая ось, вставленная в повозку, несет нагрузку и ломается в свое время, когда приходит к концу отпущенный ей срок. Так и жизнь человеческого тела прекращается с наступлением должного времени. Такая смерть называется своевременной. И как та же ось может сломаться в середине пути из-за непомерного груза, ухабистой дороги, отвалившегося колеса, недостатка смазки, неисправности повозки или неумения ездока, так и жизнь человека обрывается посередине из-за излишнего напряжения, неправильного и нерегулярного питания, неумеренности в половой жизни, неправильного положения тела, дурного общества, подавления побуждений, которые нельзя подавлять, и потворства побуждениям, которые подавлять нужно, из-за телесных страданий, ядовитого ветра и огня, ран и пренебрежения к пище и целебным снадобьям".(Виманастхана, 3-38).
Но человек ответственен не только за свое здоровье, но и за все, что его окружает. Во Вселенной все состоит из одних и тех же элементов, и поэтому взаимосвязано. Все, на что мы оказываем воздействие, возвращается к нам же. Еще 2000 лет назад Чарака предвидел опасности техногенного развития цивилизации и говорил о тех последствиях, которые может породить неправедность человека. "Коренная причина всех нарушений - неправедность или адхарма. Ее порождают дурные деяния предыдущих жизней, но источником того и другого является заблуждение разума. Когда главы страны, города, гильдии или общины, сойдя с пути добродетели, несправедливо поступают со своим народом и подчиненными, простые люди города и общины несут неправедность дальше. От неправедности исчезает праведность. Когда исчезает праведность, неправедность становится полновластной, и боги покидают это место, времена года смещаются, и дожди идут не вовремя или совсем не идут, ветер дует неправильно, земля портится, водоемы пересыхают, травы теряют природные свойства и становятся ядовитыми". "Не стоит жить в таком месте, где сильно нарушены вкус, запах, цвет и то, что мы осязаем… где плачут птицы и собаки, болеют животные, где люди презрели добродетели - честность, скромность и праведность". Там "приходят в ненормальное состояние звезды, планеты, солнце, луна, воздух, огонь и окружающая среда; и нарушается течение времен года. Когда все это происходит в течение длительного времени, земля перестает питать травы расой, вирьей, випаком и прабхавой, а отсутствие этих необходимых качеств приводит к распространению болезней"(Виманастхана, 3.- 6,20,4).
"Чарака Самхита" - не только знание об ответственности человека за все окружающее, но и непревзойденный учебник, подробно объясняющий, как определить причину болезни, как по симптомам распознать вышедшую из равновесия дошу, как спрогнозировать течение болезни и назначить правильное лечение. Чарака считал, что для правильной диагностики врачу необходимо владеть аптаупадеша - знанием писаний, правильным обучением и образованностью, пратьякша - наблюдением или прямым восприятием, анумана - способностью к правильному выводу. Прямым восприятием Чарака считает "наблюдение, исходящее от единства духа, ума и чувств в особый миг", то есть не просто наблюдение, а проницательное восприятие. Он утверждает, что "Врач, который не может войти во внутреннее состояние своего пациента сияющим светом своего разума, не сможет излечить его болезнь"(Виманастхана, 4.14). Врачам предписывалось лечить пациента от момента возникновения болезни до полного выздоровления, готовить лекарства своими руками и ставить интересы пациента превыше всякой корысти. Включенный в раздел Виманастханы текст о правилах ведения дискуссии обязывал врачей делиться своим опытом и советоваться с коллегами, считая их не соперниками, а друзьями.
Аюрведа, согласно Чараке, это знание, предназначенное для всех, хотя цель ее изучения может быть разной в зависимости от нрава и рода занятий людей: "Аюрведу следует изучать: брахманам - чтобы нести благо всем живым существам, правителям - чтобы защитить себя и свой народ, торговым людям - чтобы достичь процветания. Все могут изучать ее ради обретения добродетели, пользы и удовольствия"(Шарирастхана 1.82-85.).
В VII веке прославленный трактат был переведен на латинский, а в VIII веке - на персидский и арабский языки, оказав сильное влияние на всю медицинскую науку того времени. В IX столетии частично утраченная "Чарака Самхита" была восстановлена и отредактирована кашмирским ученым Дридхабалой, дополнившим трактат 40 главами из разделов Чикитса, Калпа и Сиддхастханы по старательно собранным фрагментам. Существует множество комментариев к "Чарака Самхите", самые известные из которых - комментарий Чакрапанидатты "Аюрведа - дипика" (Чарака-татпарийя-тика) написанный в 1060 г., а также труд Джеджаты "Нирантара-паравьякхья" (IX век) и комментарий Шивадаса-сена "Чарака-таттва-прадипика" (XV век). Исследованный множеством ученых, трактат продолжает хранить тайну жизни его создателя. Совершенство содержания и слога заставляет приписывать его то создателю философии Санкхья, то великому Патанджали, автору "Йога-Сутры". Нередко говорят о версии одного французского исследователя, что Чарака мог быть придворным врачом одного из царей, правивших во II веке на северо-западе Индии. Но как бы ни была людям близка мысль о милостях сильных мира сего, ученые, хорошо знающие тексты "Чарака Самхиты", уверены - ни философия, ни нравственные ценности, к которым призывает Чарака, ни сам образ его жизни не могли позволить ему вести оседлую жизнь и чрезмерно зависеть от материальных благ. Был ли Чарака одиноким странником или основателем целой школы, он всегда следовал пути Агнивеши, несшим по земле знание науки жизни, и всегда наставлял своих учеников: "Нет конца Аюрведе - науке жизни, и потому изучать ее нужно постоянно, усердно и не допуская небрежности".(Виманастхана, 8.14)

Чарака Самхита


Глава 9. О четырех столпах лечения


1-2. Теперь я изложу главу о четырех совершенных столпах, из которых состоит лечение, - так сказал благословенный Атрея.
3. Врач, лекарство, помощник врача и пациент - это те четыре столпа лечения, совершенные качества которых избавят больного от болезни.
4. Болезнь - это отсутствие равновесия дхату (тканей), здоровьем же называется равновесие дхату. Здоровье - это счастье, болезнь же - несчастье.
5. Когда дхату вышли из равновесия и наступила болезнь, необходимо лечение. Лечением называют применение всех совершенных столпов лечения (начиная с врача).
6. Совершенство теоретических знаний, обширный практический опыт, умелость и чистота - вот четыре основных качества врача.
7. Достаточное количество, эффективность, разнообразие лекарственных форм и надлежащий состав - таковы четыре качества лекарства
8. Знание о том, как ухаживать за больным, сноровка, преданность и чистота - таковы четыре качества помощника врача.
9. Хорошая память, послушание, бесстрашие и умение рассказать врачу обо всем, что связано с болезнью - таковы качества пациента.
10. Вот те шестнадцать качеств, которые становятся причиной излечения, но качества врача - главные, потому что он обладает нужными знаниями о назначении лекарств и ведении больного.
11-12. Для того, чтобы приготовить пищу, необходимы посуда, топливо и огонь; для того, чтобы победить врага, нужны бесстрашная армия и доброе оружие. Точно так же и успех в лечении заболевшего пациента зависит от врача. Потому врач - это главное в лечении.
13. Так же, как глина, стек, колесо, резак и прочее сами по себе не сложатся в кувшин, если нет гончара, так и три другие основы лечения бесполезны, если нет врача.
14. Даже самые серьезные болезни исчезают подобно миражу, если врач умел, и даже несложные недомогания становятся тяжелыми болезнями, если врач невежественен, хотя бы даже и другие три основы лечения были совершенны.
15-16. Лучше принести себя в жертву, чем довериться невежественному врачу. Словно слепец, шарящий руками в окружающей его тьме, словно лодка, потерявшая весла во время шторма, невежественный врач, во мгле своего незнания, назначает лечение, испытывая неуверенность и страх.
17. Так тот, кто мнит себя врачом, излечит пациента, у которого много шансов на выздоровление, но убьет сотни пациентов, исход болезни которых сомнителен.
18. Поэтому лишь того врача, который привержен четырем основам - священным писаниям, интуиции, старанию и практическому опыту, считают способным спасти жизнь больного.
19. Врач, обладающий знанием четырех аспектов - причины болезни, симптомов, лечения и предупреждения болезни, - лучший из врачей и достоин помогать почтеннейшим людям в этом мире.
20-23. Ученость, здравый смысл, особые познания, хорошая память, преданность Богу и решительность в действии, - таковы шесть качеств, для обладателя которых нет ничего недостижимого. Ученость, мудрость, практический опыт и знания, воспитанность и добрая слава, - достаточно даже одного из этих достоинств, чтобы называться "вайдьей". Кто же обладает всеми благоприятными качествами, заслуживает звания такого вайдьи, который приносит благо всем живущим существам.
24-25. Разум - это зрение, а знание священных писаний - это свет для глаз. В должной мере наделенный этими достоинствами врач не допустит ошибки. В лечении три остальные опоры зависят от врача, поэтому все силы должен прилагать врач к тому, чтобы обрести все совершенные качества.
26. Дружелюбие и сострадательность к больному, симпатия к выздоравливающему, спокойствие перед лицом того, кто близок к концу, - таких правил должен придерживаться врач.
27-28. О четырех основах лечения, о качествах каждой из основ, о том, почему врач среди них - важнее всего, о качествах врача, о его познаниях и философии - обо всем этом было рассказано в этой главе.
Так заканчивается девятая глава Сутрастханы в трактате, составленном Агнивешей и редактированном Чаракой

[tatpit]

Глава 1 Сутрастханы

Спойлер

1. Теперь изложу я главу о долголетии.
2. Так сказал благословенный Атрея.
3. Я расскажу о том, как великий аскет - мудрый Бхарадваджа - отправился к Индре, царю богов и спасителю, чтобы отыскать для людей путь к долголетию.
4-5. Первым, кто получил знание Аюрведы, был Праджапати, которому это всецелое знание поведал Брахма. От него науку Аюрведы получили близнецы Ашвины, которые передали ее царю богов Индре. Поэтому Бхарадваджа по просьбе мудрецов и отправился к Индре.
6-7. Наступило время, когда болезни внезапно распространились по земле, и людям стало трудно обретать знания, совершать необходимые обряды, соблюдать воздержание и приносить жертвы. И когда болезни стали сокращать жизнь всех живых существ, движимые состраданием великие святые мудрецы собрались на благоприятной стороне Гималайских гор.
8-14. В числе этих мудрецов были Ангира, Джамадагни, Васиштха, Кашьяпа, Бхригу, Атрея, Гаутама, Санкхья, Пуластья, Нарада, Асита, Агастья, Вамадева, Маркандейя, Ашвалайяна, Парикши, Бхикшу Атрея, Бхарадваджа, Капинджала, Вишвамитра, Ашмаратья, Бхаргава, Чьявана, Абхиджит, Гаргья, Шандилья, Каундинья, Варкши, Девала, Галава, Санкритья, Байджавапи, Кушика, Бадарайяна, Бадиша, Шаралома, Капья, Катьяяна, Канкайяна, Кайкашейя, Дхаумья, Марича, Кашьяпа, Шаркаракша, Хираньяка, Локакша, Паинги, Шаунака, Шакунейя, Майтрейя и Майматьяни вместе с мудрецами орденов Вайкханаса и Валакхилья, а также и другие великие святые. Все они, призвав духовные знания и обуздав ум, разожгли жертвенный огонь и, сев каждый на свое место, предались благотворному обсуждению.
15-17. Здоровье – лучший источник праведности, благосостояния, радости, получения заслуженных наград и освобождения, тогда как болезни разрушают и праведность, и благосостояние и саму жизнь. Болезни разрушают жизнь людей и не дают им достигать желаемых целей. Обсудив это, мудрецы погрузились в размышления, как можно помочь людям избавиться от болезней – и их внутреннему взору предстал спаситель Индра. Лишь он мог дать нужные им ответы.
18-23. «Кто же отправится в обитель царя богов и попросит его о нужном знании?» И первым сказал мудрый Бхарадваджа, что сможет выполнить эту задачу. Бхарадваджа попросил его напутствовать его благословениями и дать ему нужную силу разума для того, чтобы передать послание мудрецов смиренно и наилучшим образом. Достигнув обители Индры и увидев царя богов, Бхарадваджа сказал: «На земле появились болезни, вселяющие ужас во всех живых существ. О Индра, скажи мне, что делать, чтобы избавить их от болезней?» И тогда, воздав должное разуму великого мудреца, Индра передал ему знание Аюрведы.
24. Аюрведа – это знание о том, что порождает болезни, как они проявляются и как их лечить. Это совершенный путь как для здоровых людей, так и для больных; он существует с незапамятных времен и был известен Творцу Брахме изначально.

[tatpit]

Глава 25 Сутрастханы (фрагменты 36-40)

Спойлер

Пищу можно разделить на два типа согласно ее происхождению. Она может принадлежать неподвижному миру – царству растений, и подвижному миру – миру животных. Ее также можно разделить на два типа согласно производимому действию. В зависимости от эффекта она может быть полезной или вредной. В зависимости от легкости усвоения ее можно разделить на четыре вида – напитки, твердая пища, пища, которую нужно разжевывать, и пища, которую нужно лизать. Пищу также можно разделить на шесть типов согласно преобладающему в ней вкусу. Согласно основным своим качествам ее можно разделить на двадцать типов по преобладанию в ней свойств: тяжести или легкости, холода или теплоты, маслянистости и сухости, тусклости или остроты, неподвижности и подвижности, мягкости и жесткости, вязкости и невязкости, гладкости и шершавости, мелкости или крупности, густоты или жидкости.
Дальше скажем о тех видах пищи, которые используются людьми и являются для них полезными или вредными..
Красный рис – самый полезный среди зерновых, имеющих колосья. Зеленый горошек – лучший среди бобовых растений. Дождевая вода – лучшая из всех типов воды, а соль со скал – лучшая из всех видов соли. Дживанти [1] [2] – лучшее из зеленых овощей, гхи из коровьего масла – лучшее из всех видов гхи, а коровье молоко – лучшее из всех видов молока. Кунжутное масло – лучшее из растительных масел… …имбирь – лучшее из корней, виноград – лучший среди фруктов, сахар – лучший из всех продуктов, которые приготавливают из тростникового сахара. Так говорится о естественно полезных веществах.
Далее скажем о самых дурных среди вредных веществ. Из всех колосовых злаков самый вредный – явака [3] . Черный горох – самый вредный среди бобовых растений. В дождливый сезон самая вредная вода – речная. Среди солей самая вредная – ушара. Среди зеленых овощей самая вредная – горчица… …Гхи из масла овцы – самое вредное из всех видов гхи, а ее молоко – самое вредное из всех видов молока. Среди фруктов вреднее всего лакуча, среди корней вреднее всего корни алука [4] , а среди изделий из сахарного тростника самое вредное – пханита [5] .
Так объясняются естественно вредные для употребления в пищу вещества. Так говорят о вредных и полезных веществах среди пищевых продуктов.
После этого скажем о вещах, важных среди лекарственных средств и других явлений жизни, о вещах и веществах, которые используются для разных действий.
Среди веществ пища является важнейшим фактором, поддерживающим жизнь, а вода – тем, что обеспечивает жизнь. Вино – лучшее из средств, облегчающих усталость, молоко – лучшее из оживляющих веществ. Плоть животных делает тело грубым. Соль – то вещество, которое порождает желание есть, кислые вещества – лучшие из тех, что поддерживают сердце, а семя крокодила – лучшее из средств, усиливающих половую энергию. Мед – лучшее из средств, ослабляющих капху и питту, гхи – лучшее среди тех, что успокаивают вату и питту, а растительное масло – среди того, что успокаивает вату и капху. Лучше всего выводит капху лечебная рвота, лучшее из того, что устраняет питту - слабительные средства, а нанесение припарок – лучшее из смягчающих средств. Физические усилия укрепляют тело лучше всего прочего. Щелочные средства разрушают жизненную силу, плод тиндука уничтожает вкус пищи. Овечье гхи относится к веществам, не способствующим укреплению сердца. Козье молоко относится к тому, что способствует излечению туберкулеза, стимулирует образование молока, хорошо усваиваются, останавливают кровотечение, в том числе и внутреннее. Овечье молоко усиливает капху и питту, молоко буйволицы вызывает сонливость, несвежий творог засоряет каналы, гаведхука [6] их ослабляет. Сахарный тростник относится к мочегонным средствам, ява усиливает образование каловых масс, манго усиливает вату, шашкули (приготовленный в гхи хлеб) усиливает капху и питту, а конский горошек вызывает амлапитту (гастрит с повышенной кислотностью). Черный горох относится к веществам ухудшающим капху и питту. ...Триврит – самое простое среди слабительных средств, арагвадха – среди слегка послабляющих. Сок снухи относится к очень сильным слабительным средствам, апамарга [7] [8] очищает голову, виданга выгоняет глистов, шириша действенно против отравлений, кхадира облегчает течение проказы, расона ослабляет вату. Плод амалаки приостанавливает старение, харитаки полезно для каналов, корни эранда повышают половую энергию и ослабляют вату. Пиппали повышает аппетит, способствует пищеварению и смягчает кишечник. Корень читрака входит в число средств, повышающих аппетит, способствующих пищеварению, смягчающих воспаление прямой кишки и избавляющим от колик. Пушракамула [9] облегчает икоту, одышку, кашель и боль в груди. Муста известна среди вяжущих средств, повышающих аппетит и способствующих усвоению пищи. .... Катванга (аралу) вяжет, способствует пищеварению и аппетиту, а ананта известен как вяжущее и останавливающее внутренние кровотечения средство. Гудучи [10] относится к вяжущим средствам, ослабляющим вату, останавливающим капху, усиливающим аппетит и препятствующим кровотечению и запору. Билва вяжет, усиливает аппетит и усмиряет вату и капху. Ативиша [11] усиливает аппетит, вяжет, способствует пищеварению и ослабляет все доши. Тычинки (голубой и белой) кувшинки и лотос известны среди вяжущих и останавливающих внутреннее кровотечение средств. ...Кашмарья известен среди кровоостанавливающих средств. Пришнипарни – среди средств вяжущих, ослабляющих вату и повышающих аппетит и половую энергию. Шалипарни повышает половую энергию и ослабляет доши. Бала относится к вяжущим, тонизирующим и ослабляющим вату средствам. Гокшура останавливает дизурию и вату, хингу [12] способствует отхаркиванию мокроты, выводит газы, повышает аппетит, ослабляет капху и вату и повышает аппетит. Амлаветаса препятствует накоплению плоти, повышает аппетит и способствует выведению газов, ослабляя вату и капху. Регулярное использование пахты - лучшее средство среди тех, что ослабляют грахани дошу, отеки, геморрой и последствия чрезмерного употребления гхи (тучность). Регулярное использование полученных из молока гхи – лучшее среди средств расаяны (поддерживающей здоровье). Регулярная практика полоскания горла растительным маслом дает силу зубам и усмиряет их боль. Сандал – лучшая среди охлаждающих и устраняющих дурной запах паст. Ламаджака и ушира относятся к пастам, умеряющим высокую температуру, кожные заболевания и потливость. Мадхука усиливает зрение, способствует половой энергии, хорошо действует на волосы, горло, цвет лица и выздоровление. Воздух – лучшее среди средств, обеспечивающих жизненную силу и сознание. Огонь - среди средств, уничтожающих аму, скованность, боль, озноб и холод. Вода, в которую погружена земля или раскаленная глина, облегчает чрезмерную жажду и рвоту. Переедание называют среди причин ама-доша; прием пищи соответствующей силе пищеварения – среди средств, усиливающих агни. Подходящая деятельность и соответствующая пища – то, чему нужно следовать. Своевременный прием пищи является тем средством, что поддерживает здоровье. Подавление убеждений порождает болезнь, вино порождает возбуждение, неподходящие напитки разрушают разум и память. Тяжелая пища усваивается с трудом, а употребление пищи один раз в день наиболее полезно. Злоупотребление половыми отношениями вызывает туберкулез, подавление половых побуждений порождает импотенцию. Длительное голодание сокращает жизнь, а недостаток пищи ослабляет ее. Еда во время расстройства пищеварения и в то время, когда предыдущая пища еще не переварена, порождает грахани. Нерегулярный прием пищи препятствует правильному ее усвоению, содержащая противодействующие друг другу вещества пища порождает тяжелые болезни. Ясность разума назову среди самых полезных свойств, перенапряжение – среди самых вредных, извращенность – среди патогенных факторов, половое общение с менструирующими женщинами – вратами к несчастью, целибат – среди лучших средств для продления жизни, устремленность – среди средств, повышающих половую энергию, беспокойство ума – среди того, что ее уничтожает. Работа сверх меры разрушает жизненную силу, стресс приводит к возникновению болезней. Доброе расположение духа назову среди средств, питающих жизнь, беспокойство – среди того, что высушивает тело… … чрезмерный сон – среди того, что провоцирует сонливость, правильное усвоение всех раса – среди средств, придающих силы, использование только одного раса - среди свойств, изнуряющих человека. … Ребенка следует лечить слабыми по силе лекарствами, пожилого человека – умеренными; беременным нужно избегать сильных лекарств, полового общения и физических усилий. Радость способствует развитию плода.
Расстройство пищеварения называют среди излечимых болезней, пищевое отравление – среди неизлечимых, саннипата (совокупный подъем всех дош) – среди болезней, с трудом поддающихся лечению, туберкулез – среди болезней, порожденных совокупностью причин, прамеха (диабет) – среди прилипчивых, с трудом отпускающих болезней.
Гималаи - лучшее место среди стран лекарственных трав, сома – лучшая из трав. Засушливые земли относят к здоровым местам, болотистые земли – к нездоровым. Послушание называют среди лучших качеств пациента, врача – среди четырех составляющих лечения. Безбожника называют среди первых, кому следует отказать в лечении, алчность – среди всего, что порождает скорбь, отсутствие смирения – среди фатальных признаков, отсутствие уныния – среди признаков выздоровления, совещание врачей – среди того, что удаляет сомнения, спокойствие разума – среди лучших качеств врача, знание растений – среди первейших знаний, аргумент, приведенный из священных писаний – среди лучших орудий успеха. …Аюрведа – то, что ведет к бессмертию (или к нектару долголетия), слова святых – то, чем следует руководствоваться человеку, следование дурному совету – то, что наносит вред телу и душе, полное отречение – источник счастья.

[tatpit]

Рак

Спойлер

В Аюрведе рак рассматривается как болезнь, которая обычно связана со всеми тремя дошами, хотя и начинается с преобладания одной из них. Пищеварительный огонь и другие виды Агни резко ослабляются, что приводит к накоплению в организме токсичных веществ. В сущности, рак представляет собой негативную жизненную энергию — нечто вроде обосновавшегося в теле паразита, — порождаемую, как правило, избытком апаны (нисходящего воздуха). Поэтому нарушения апаны, проявляющиеся вздутием живота, запорами и поносами, могут предшествовать развитию раковых заболеваний. Раковые клетки не нуждаются в кислороде (переносчике жизненной силы, или Праны). Это означает, что их развитие происходит не по законам динамики жизненной силы.

Причины рака многообразны. В их числе — загрязнение окружающей среды, употребление в пищу продуктов, лишенных жизненной силы, малоподвижный образ жизни, а также отсутствие духовных устремлений. Основной причиной может быть подавление эмоций, «эмоциональный застой», что способствует накоплению токсичных веществ и нарушению равновесия дош. В прошлом в западной медицине рак считали болезнью меланхолии («черной желчи»), то есть увязывали его развитие с подавлением эмоций. И действительно, для лечения рака, как правило, оказывается недостаточно методов, воздействующих лишь на физическое тело.

В ведической системе рак расценивается как психическое нарушение, как разрыв в ауре, открывающий доступ негативной астральной энергии. Поэтому так важны эмоциональное очищение, медитация и использование мантр.
Воздействие на духовную сферу при лечении рака

При раковых заболеваниях полезны драгоценные камни, поскольку они обладают способностью гармонизировать ауру и оберегать жизнь. Лучшими противоопухолевыми свойствами обладает голубой сапфир, оправленный в золото, который предотвращает проникновение в тело негативных сил. Наряду с ним используются камни, увеличивающие позитивную жизненную силу. Поддерживает и продлевает жизнь алмаз, увеличивают Оджас и усиливают иммунную систему алмаз, желтый сапфир и желтый топаз. Рубин, гранат и красный коралл помогают восстановить кровообращение и устранить застойные явления, способствующие образованию опухолей. Изумруд и хризолит повышают уровень Праны в организме, уменьшают боль и дисгармонию. Особенно эффективны специальные аюрведические препараты из алмаза, например Хира басма.

Хорошо помогает при раке мантра-терапия. Мантра «Ом» способствует раскрытию ауры и очищению психической сферы. «Рам» — лучшая мантра для защиты, способствующая нисхождению божественной целительной силы. Мантра «Хум» помогает устранить влияние негативных энергий. Большое значение для увеличения позитивной жизненной силы (Праны) имеет пранаяма. При Капха-конституции полезна солнечная пранаяма, при Питта-конституции — лунная, при Вата-конституции — чередующаяся. Практика пранаямы особенно важна для профилактики рака.
Особенности проявления (типы) рака

Рак Вата-типа сопровождается такими эмоциональными проявлениями, как страх, тревога, депрессия, бессонница. Опухоли сухие и твердые, разнообразные по своему виду. Кожа приобретает сероватый, коричневатый или смуглый оттенок. Наблюдаются вздутие живота, запоры и другие симптомы высокой Ваты. Нарушением равновесия Ваты часто бывает обусловлен рак толстой кишки.

Раку Питта-типа сопутствуют гневливость, раздражительность, обидчивость или ненависть. Характерны воспаление или инфицирование опухолей, кровотечения, ощущение жжения. К раку Питта-типа относится большинство раковых заболеваний кожи, глаз и печени.

При раке Капха-типа отмечаются утомляемость, сонливость, застой, усиленное слюноотделение. Обычно вначале возникают доброкачественные опухоли, которые со временем перерождаются в злокачественные. Если рак обнаружен на ранней стадии, эффективно хирургическое вмешательство. Рак легких или груди нередко связан именно с Капхой.
Фитотерапия и диета при раке

Травы, используемые для лечения рака, можно разделить на несколько категорий.

1. Сильнодействующие травы, улучшающие обмен веществ или с кровоочистительными свойствами, разрушают токсины, нейтрализуют яды и уменьшают инфекции. К этой категории относятся следующие противораковые травы: клевер, одуванчик, Черноголовка, восковое дерево, лопух, сассапариль, индийский сассапариль и китайская олденландия. Эти травы желательно использовать в свежесобранном виде и сочетать с детоксицирующей диетой. Они помогают при раке кожи и лимфоузлов, а также при раке Питта- или Капха-типа. Могут потребоваться большие дозировки — от 30 до 90 г в день.

2. Сильнодействующие травы, которые стимулируют кровообращение, усиливают циркуляцию крови, устраняют застойные явления, уменьшают различные скопления в организме и способствуют заживлению тканей: куркума и родственное ей растение куркума цитварная, а также шафран, сафлор, мирра, манжишта и гуггул, и такие травы китайской медицины, как дан шен и ежеголовик. Эти травы помогают при раке груди, матки, печени и поджелудочной железы; некоторые из них воздействуют на все три доши. Применяемые дозировки не столь высоки, как для трав первой группы.

3. Тоники, укрепляющие иммунную систему. Это такие знаменитые растения китайской медицины, как женьшень, астрагал, данг шен, белый атрактилодес, лимонник, бирючина, а также аюрведические травы ашваганда, шатавари, гудучи, бала, мумиё, атмагупта, черная и белая мусали. Эффективность при раке тех и других подтверждена клиническими испытаниями. Из известных в западной фитотерапии трав схожими свойствами обладают американский женьшень, корень окопника и купена. Тонизирующие травы особенно рекомендуются при упадке сил, что обычно связано с Ватой, а также для поддержания сил пациента во время интенсивного лечения, будь то применение специальных трав и диеты, хирургического вмешательства или химиотерапии. Травы этой категории используются в больших дозах — от 30 г в день и выше.

4. Специальные отхаркивающие и удаляющие мокроту травы. В эту группу входят фукус, морские водоросли, караген, аюрведическая трава бхаллатак и растение китайской медицины рябчик. Они более эффективны при раке щитовидной железы, шеи и лимфоузлов, но помогают и при других видах рака. В Аюрведе они используются в основном для лечения рака Вата- или Капха-типов.

В дополнение к вышеуказанным можно использовать травы с ярко выраженным горьким или острым вкусом, что способствует уменьшению количества жира и разрушению токсинов. Из горьких трав применяются «золотая печать», коптис, алоэ и катука, а из острых — красный и черный перец, аир и зантоксилум.

В противораковых прописях обычно сочетаются травы всех перечисленных категорий с учетом особенностей течения болезни в каждом конкретном случае. Хороший состав общего действия можно приготовить из куркумы, сафлора (или 1/4 части шафрана), манжишты, одуванчика, Черноголовки, сассапариля и ашваганды, взятых в равных частях. Принимают такой состав в виде крепкого отвара или порошка (по 3—6 г) три раза в день, с медом и черным перцем для Капхи, с соком алоэ для Питты и с чаем из свежего имбиря — для Ваты.

Эти травы в сочетании со строгой детоксицирующей диетой могут уменьшать как доброкачественные, так и злокачественные опухоли небольших размеров и без метастазов, когда у пациента еще достаточно сил.

Категорически противопоказаны мясные и молочные продукты, вообще любая пища с большим содержанием белка (раковые клетки содержат много белка). Однако небольшое количество белка все же необходимо для выработки пищеварительных ферментов. Существует мнение, что причина рака — злоупотребление белковой пищей, в частности мясом. Пока у пациента есть силы, в питании должны преобладать сырые овощи и соки, в том числе спраутсы пшеницы и ячменя, сельдерей, одуванчик, проращенные семена люцерны и подсолнечника. В соках из свежей зелени много Праны, что способствует удалению из организма негативной энергии. Для поддержания пищеварительного огня эти овощи, холодные по своей природе, следует уравновешивать добавлением специй, например имбиря и чеснока.

У ослабленных пациентов применяют тонизирующие травы, укрепляющие иммунную систему и повышающие уровень энергии в организме.

При раке, в зависимости от расстроенной доши, применяются следующие травы:

Для Ваты — аир, харитаки, мирра, гуггул, Трипхала или Трипхала гуггул, а также препарат «Асафетида 8». Необходимо регулярно очищать толстый кишечник.

Для Питты — шафран, манжишта, одуванчик, брами, куркума. Обычно при Питта-конституции можно применять более сильные методы очищения крови и диету на основе сырых овощей и соков. Помогает препарат «Травяной жаропонижающий состав» (№ 7), а также методы и препараты для очищения печени.

Для Капхи — красный и черный перец, пиппали, бхаллатак, сухой имбирь, гуггул, мирра, куркума и состав Трикату. Показаны сильнодействующие отхаркивающие средства.

При раке крайне необходимо провести лечение правильно выбранными методами Панчакармы.

[tatpit]

Лабораторные мыши снова стали участниками эксперимента американских ученых. На этот раз специалисты из института рака изучали на животных смесь трав, которую изготовили по стародавнему индийскому рецепту. Оказалось, что смесь, придуманная еще сотни лет назад, существенно замедляет образование раковых клеток. Не исключено, что индийский рецепт приводит к гибели клеток злокачественных опухолей.

Подопытных лабораторных мышей поили специальными напитком со смесью Аюрведы 5 раз в неделю. Уже через месяц, после вскрытия, эксперимент доказал, что индийская смесь без сомнений борется с онкообразованиями. Размер злокачественных опухолей у животных, выпивающих народное лекарство, был вдвое меньше, в отличие от других мышей.

Кроме этого, поджелудочная железа вырабатывала больше протеина, что приводит к гибели отмерших или поврежденных клеток организма. Исследователи уже похвастались своими достижениями на традиционной конференции по изучению рака, которая проходила в Америке. Сейчас ученые заняты подготовкой к новым экспериментам. Запланированные исследования должны окончательно доказать или опровергнуть лечебные свойства индийского снадобья.
http://www.newsland.ru/News/Detail/id/544539/cat/51/

[tatpit]

Садгуру Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв)
Оджас, Теджас и Прана

Спойлер

Творческие тонкие капли – бинду

«Сущностная тонкая творческая капля в нашем теле – это тонкий отпечаток частиц пяти элементов (земли, воды, огня, ветра и пространства) в чистом, свободном, концентрированном виде. Она неотделима от Ясного Света».

Здесь речь идет о каплях. Кроме известных вам чакр, пран (пяти главных и пяти дополнительных) и каналов, числом семьдесят две тысячи, в теле существуют также тонкие капли. Их называют бинду.

Считается, что, в основном, существуют в теле две капли: красная и белая. Красная локализуется в области половых органов и копчика, белая – в области головы. Это хрестоматийный материал по Шакти-янтре.

Задачей йогина является соединение этих капель.

Эти две капли появляются в момент рождения, а первичная капля называется «первичная творческая капля», т.е. основа, в которой как бы сгруппировываются пять элементов перед тем, как они помещаются в утробу будущей матери.

«Тонкая творческая капля переходит из одной жизни в другую, вплоть до Просветления, вместе с потоком чистого сознания Ясного Света и тонкой праной».

Можно сказать, что тонкая творческая капля – это матрица, прообраз, из которого творятся наши будущие физические тела при перерождении. Она в потенции содержит в себе тонкие частицы будущих пяти элементов: огня, ветра и т.д. Когда в медитации вы испытываете переживание золотого шара или золотой сферы, вы встречаетесь с этой матрицей. Ее еще называют линга-матра, т.е. матрица тонкого тела – основа, которая отпечатывает более грубые тела. Ее также еще называют Хиранья Гарбха, т.е. вселенская утроба – то, из чего все исходит.

«В промежуточном состоянии после смерти на творческую каплю действуют тонкие ветры (кармы человека) и она зарождает будущее физическое тело, в котором человек родится. Входя в сперму и яйцеклетку будущих отца и матери, она одушевляет их, дает им жизнь и рост».

При перерождении эта тонкая творческая капля захватывается воронкой энергетического вихря, который возникает в результате полового союза будущих отца и матери, входит затем в семя отца и в лоно матери, и локализуется в лоне матери при перерождении. Таким образом, душа получает перерождение именно за счет того, что тонкая творческая капля захватывается энергетическим вихрем.

Тонкая творческая капля захватывается и увлекает за собой тонкое тело в том случае, если в ней нет сознания.

«Сущностная бинду движется по каналам тела согласно цикличности лунных фаз. В момент полнолуния бинду поднимается к темени. На убывающей луне бинду спускается по одной стороне тела, на возрастающей луне она поднимается вверх по другой стороне».

В зависимости от лунных фаз меняется уровень наполнения тонких энергий человека, поэтому в полнолуние сахасрара-чакра человека работает более интенсивно, и йогин может получить более глубокие переживания.

Наоборот, в новолуние тонкая творческая капля убывает.

Взаимоотношения элементов и лунных фаз хорошо описаны в тексте «Шива Свародайя».

«В момент, когда тонкая сущностная капля находится в темени, пять основных пран тоже собираются там. Благодаря этому в этот день легче всего ввести праны в сушумну. Поэтому тантры рекомендуют полнолуние как подходящее время для включения практик с ветром и каналами».

Считается, если ваши каналы чисты, то в полнолуние легче получить расу (вкус естественного состояния) и войти в глубокое медитативное сознание.

«При образовании тела сущностная капля разделяется на красную и белую.

Лоб (межбровье) – место белых капель».

При перерождении сущностная капля разделяется на две части: одна из них становится белой каплей, вторая – красной. Между ними образуется нить, разделяющая их. Это центральный канал. Считается, первым при рождении образуется центральный канал, который является как бы трубой, по обоим концам которого находятся две капли. Эти две капли разделяются силой праны и находятся по разные стороны.

И сейчас в нашем теле таким же образом, тонкой основой являются эти две капли. Они как бы раздуты по обоим концам трубки, называемой сушумна-нади, центрального канала. Задачей йогина является соединение этих двух капель до первоначального состояния.

«Красные капли здесь слабее».

Итак, красная и белая капли находятся не только в районе половых органов и головы, они также в меньшей форме локализуются и в других частях тела.

«Истинное место белых капель – лобная чакра (аджна).

Главные точки пребывания красных капель – пупок, половой орган и горло».

Считается, что белые капли отражают сущность Абсолюта, природу Чистого Сознания. Красные капли отражают сущность шакти (энергии), природу блаженства динамичной стороны Абсолюта.

«Здесь красная капля преобладает, а белая в небольших количествах. В сердце белая и красная капли уравновешены по силе».

В районе анахата-чакры красная и белая капли находятся в одинаковой пропорции. Местопребывание главной творческой капли, можно сказать, нашего Истинного «Я» – это всегда центр груди, анахата-чакра, самый ее центр. Поэтому, когда вы слышите, что Истинное «Я» пребывает в сердце, то это не означает локализацию в физическом сердце, слева, а это именно центр груди, центр анахата-чакры.

Правильно выполняемая концентрация на анахата-чакре дает безупречное переживание Ясного Света как в дневном самадхи, так и в ночном.

«Красная и белая капли

Под этими каплями имеются в виде мужские и женские энергии в теле. В теле человека есть две главные капли – красная и белая.

«Семя двояко: белое и красное. Белое зовут шукла, красное именуют махараджас».
«Горакша паддхати»

Белую каплю символизирует мужская сперма, красную – секрет в теле женщины или яйцеклетка.

«Раджас размещается в области пупка и схож с красной жидкостью. Бинду размещается в области луны (у неба). Труднодостижим их союз».
«Горакша паддхати»

Когда речь идет об энергии Кундалини, то это всегда активизация красной капли, махараджаса, т.е. великого движения. Когда речь идет о нектаре, свете, ясном осознавании – это всегда активизация белой капли, пустотного состояния.

Основной принцип Учения Тантры – соединение этих капель, сукха-шунья или объединение блаженства с пустотой. Роль блаженства здесь играет красная капля, энергия махараджаса в нашем теле, а роль пустоты – чистое присутствие, свет осознанности, который сияет в самой глубине сна без сновидений. Когда они соединяются, это и есть искомое состояние достижения. Одним из способов объединения такого блаженства и пустотности является метод смешивания, созерцательного присутствия с нижними чакрами.

Другой способ – концентрация на чакрах и распознавание блаженства и энергии в теле, которое возникает, тщательное всматривание в это блаженство и соединение пустотного состояния, достигнутого в самадхи, с этим блаженством.

«У неочищенного человека эти капли двигаются беспорядочно по каналам под воздействием ветров (кармических склонностей). Очищая каналы и праны, йогин соединяет эти капли.

«Бинду есть Шива; раджас есть Шакти. Бинду есть луна; раджас есть солнце. Лишь через их союз йогин обретает высшее Освобождение. Когда раджас приводится в движение возбуждением силы Кундалини благодаря дыханию (вайю), осуществляется союз с бинду, и тело становится божественным».

Когда вы пробуждаете энергию красной капли и чувствуете ее движение по центральному каналу, и она доходит до макушки, и вы поднимаете язык к небу, замыкая передний, задний, срединный каналы, и энергия начинает наполнять полость в центре головы, возникает свет, углубляется медитативное состояние, возникает нектар. Это состояние называют Маха-мелана – великая встреча или великий союз. По сути, цель йогина – это достижение этой великой встречи.

Маха-мелана может произойти, только если вы ведете безупречный образ жизни, т.е. соблюдаете йогические заповеди, блюдете свою прану, очищаете нади и главное – пребываете в правильном состоянии ума, во внимательном, не рассеянном сознании, в состоянии присутствия и самоотдачи. Тогда год от года ваш энергетический уровень повышается, и вы идете к этой Маха-мелане.

Для того чтобы осуществить Маха-мелану, нужно тщательно годами работать с каналами и ветрами.

Почему ветры не могут двигаться по каналам и сразу осуществить такую великую встречу? Потому что нади наполнены нечистыми субстанциями. Когда нади будут свободны от нечистот, ветер начнет свободно по ним двигаться и наполнять верхние чакры. Но пока нади наполнены нечистотами и в них есть старые кармические отложения, ветер не может пробиться и осуществить такую Маха-мелану. Поэтому день за днем йогин, упражняясь в асанах, пранаямах, во внимательности, преданности и самоотдаче, устраняет такие нечистые наполнения в нади, очищая эфирное тело, астральное и физическое.

Для того чтобы нади очищались, недостаточно только делать техники, у вас должно быть еще преданное сознание, чистое видение, присутствие и Божественная Гордость, поскольку сознание и ветер взаимосвязаны.

Если сознание возвышенное и йогин находится в присутствии, нади очищаются автоматически, хотя достичь это без техник новичку невозможно.

«Другие творческие капли

В нашем теле существуют творческие капли, которые рождаются вместе с телом и живут, пока живет тело:

~ капля бодрствования, расположенная в аджна-чакре;

~ капля речи (вибраций) сна, звука, расположенная в горловой чакре;

~ капля сознания, глубокого сна, мысли, расположенная в области груди;

~ капля сексуального блаженства, мудрости, глубинного сознания, расположенная в области пупа (манипура-чакра).

Эти капли более грубы по сравнению с тонкой творческой каплей и не переходят в следующую жизнь после смерти».

По мере вашей практики ваше представление о теле меняется.

В тантре отношение к телу иное, нежели, к примеру, в традиционном брахманском ведизме или в сутре – тело не считается просто куском плоти, который приносит одни страдания. Тело считается драгоценным инструментом, обладающим тонкими божественными силами.

По мере практики вы начинаете воспринимать энергетику тела. К примеру, вы начинаете чувствовать чакры, циркуляцию ветров, у вас возникают вибрации в теле, дардри-сиддхи, пробуждение энергии в сушумне. Вы чувствуете, когда нади очищены и когда нади забиты. Вы чувствуете прану другого человека, когда сидите рядом с ним или общаетесь, и вы понимаете: «Вот очищенная прана, вот загрязненная, вот загрязнилась свадхистана-чакра, вот она очистилась, вот забилась анахата-чакра, вот она очистилась». Вы чувствуете разницу в энергетических состояниях до и после технических практик, пранаям или асан. Вы чувствуете, как меняются элементы в течение суток и даже в течение часа. Вы чувствуете, как убывают белая и красная капли вечером, и как они усиливаются под утро. Вы также чувствуете зависимость тела от фаз луны, смену трех конституций, трех дош, в зависимости от сезонов. У вас появляется большая чуткость в отношении энергии тела. Концентрируясь на чакрах, вы чувствуете различного рода блаженства, движение энергии в чакрах. Работая дальше с пранами, вы чувствуете разные виды блаженства, такие как: мужское, женское, блаженство среднего рода, восходящее, нисходящее. Для вас открывается целый мир энергий, который вы воспринимаете своим собственным телом. Это возникает в результате работы с чакрами, пранами, нади и очищение нади. Также вы чувствуете свои нади, как некие тонкие струны, с помощью которых можно настраиваться и получать информацию.

К примеру, если ваши нади чисты, настроившись на тонкое тело другого человека, вы можете воспринять его духовное состояние. Настроившись на обстановку в любом месте, вы можете эту обстановку считывать. Настроившись на предмет, вы можете видеть прошлое этого предмета. Это результат очищения нади и чувствование энергетического тела.

Когда вы еще далее очищаете нади, вы начинаете чувствовать астральное тело и понимать, что в вашем теле также живут божества, у вас появляется чистое видение в чакрах, вы можете видеть различных божеств элементов (земли, воды, огня и т.д.).

Наконец, когда вы еще дальше работаете с внутренней энергией, вы обнаруживаете в каждой чакре свет присущего ей элемента и пространство, внутри тела вы обнаруживаете различные пространства, содержащие бесчисленные миры. Вы понимаете, что в вашем теле есть боги, миры, локи со своими дворцами, царствами, и все они находятся в вашем теле.

Тело предстает как великое Космическое Яйцо – Брахманда, как микрокосмос. Оно видится теперь как сложный голографический кристалл или портал, с помощью которого вы можете связываться с другими мирами, а тело и чакры являются точками входа в них, как бы узлами пересечения энергий. Внутри тела вы осознаете пять чистых пространств различного цвета, которые соответствуют пяти мудростям.

Таким образом, в результате духовной практики у вас радикально меняются представления о себе как о теле. Вы начинаете понимать, что то, что вы считали телом, совсем не то, что вы думали. Тело предстает как многомерный кристалл, который уходит своими корнями в тонкий мир и в каузальный мир; многомерный информационный кристалл, содержащий в себе различные пространства и локи.

Наконец, на высших стадиях Ясный Свет естественного состояния смешивается с телом, и тело ощущается как носитель Божественного Света, как носитель Божественной Гордости, обладающий внутри различными пространствами. Йогин может ощущать, как от его тела возникает ощущение нисхождения света. Тело ощущается как полностью божественное, как проявление божества.

Слияние Ясного Света с телом – это самый большой секрет и вершина, кульминация тантрических учений, когда естественное состояние и Божественная Гордость должны полностью проникнуть и смешаться с физическим телом. В момент такого слияния и смешения элементы тела одухотворяются, растворяясь, и тело преобразовывается. Разумеется, это происходит постепенно.

«Тонкие капли и неведение

Капли – это центральные точки скопления тонких энергий. Тонкие капли притягивают тонкие энергии в теле и соответствующие им препятствия в сознании, которые порождают нечистые кармы. Когда кармические энергии движутся ко лбу и к пупку, человек бодрствует. Когда они входят в горло и каплю в половом органе (свадхистану), человек видит сны. Когда эти праны скапливаются в сердце, человек входит в глубокий сон. Сознание, резонируя с состоянием энергий и капель, впадает то в сон со сновидениями, то в глубокий сон, то переживает блаженство, то бодрствует».

Те состояния сознания, в которых мы находимся – бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений, самадхи, зависят от того, где локализуются, группируются такие капли.

К примеру, если по вечерам у вас отсутствие ясности и сонливость, скорее всего, что капли в области лба у вас не активизированы, у вас активизированы капли в области пупка, в области свадхистана-чакры или в области сердца. В момент сновидения, когда вы засыпаете, праны обычно опускаются вниз и локализуются в области пупка, поэтому вы засыпаете, видите сны. Но если вы не позволяете пранам опускаться вниз и не даете им локализоваться в области пупка, к примеру, удерживаете их в горле, в центре груди или в межбровье, разумеется, все ваши сны будут осознанными.

«Все это время восприятие нечисто, т. к. капли загрязнены, а потому видятся образы, слышатся звуки и т.д., омрачая сознание.

Функции тонких капель

Каждая из капель связана с определенным состоянием ума. Когда человек бодрствует, ветры собираются в области капли тела (межбровье). Во сне со сновидениями активизируются капли речи (горловой чакры). Во сне без сновидений – ветер скапливается в области капли сознания (анахата-чакра). В момент наивысшего блаженства – пике энергии при оргазме ветры собираются в области капли пупа (манипура). Задачей йогина является очищение этих капель, чтобы ветры энергий скапливались внутри центрального канала».

Если капли не очищены, то мы очень зависимы, наше состояние сознания полностью зависит от времени года, сезона, кармы и прочего. Если мы эти капли очищаем, то прана, вместо того чтобы собираться в различных точках тела, начинает постоянно пребывать в центральном канале. И задачей йогина является наполнение центрального канала. Если ваш центральный канал наполнен, ваше сознание не прерывается ночью, вы постоянно бодрствуете, вы добиваетесь непрерывной осознанности.

Но наполнить центральный канал – задача очень сложная. Это возможно только лишь в том случае, если ваши нади достаточно очищены, и ваше сознание не выпадает из присутствия.

Если сознание отвлекается, то ветры также отклоняются от центрального канала.

«Когда эти неочищенные капли активизированы, начинается процесс разворачивания самскар и проекций внешней и внутренней реальности, которые мы воспринимаем как видимый мир. Ветры притягиваются к каплям, насыщаясь их субстанцией».

Внешняя реальность только кажется реальной, но на самом деле – это результат разворачивания самскар, которые являются следствием локализации капель в определенных точках тела. Если чуть-чуть эту локализацию сбить, то внешняя реальность исчезнет, и, к примеру, вы войдете в восприятие тонкого тела, и внешняя реальность рассеется, как дым, для вас станет реальностью тонкое тело, мир снов. Если локализацию капель переместить в центр груди, то внешняя реальность исчезнет, для вас реальностью станет просто состояние сна без сновидений.

Человеческое сознание очень зависит от уровня пран, и задачей в Кундалини-йоге является достижение контроля над пранами, чтобы обрести контроль над сознанием.

«Они образуют замутняющие Ясный Свет вибрации: видимые образы, звуки, запахи и т.д.

С помощью капли в межбровье мы бодрствуем; видим иллюзии в снах с помощью капли горла; находимся в бессознательном неведении, благодаря капле сердечной чакры; испытываем блаженство оргазма с помощью капли в пупке».

Здесь имеется в виду блаженство вообще, как таковое, которое возникает в теле при еде, при любых переживаниях. Это блаженство, связанное с красной каплей, в основном локализуется в манипура-чакре. Это то же блаженство, которое возникает при подъеме энергии Кундалини. Разумеется, йогину блаженства оргазма следует избегать, а добиваться йогического блаженства, которое возникает в результате восходящего подъема энергии по чистым каналам.

«Капли привлекают ветры, ветры образуют конкретные формы, которые кажутся реальными и отдельными.

Месторасположение капель со сходными функциями:

Лоб – пупок (бодрствование, сексуальный экстаз),

Горло – лобок (сновидения),

Сердце – кончик полового органа (сон без сновидений).

Лингамы

Лингамы – это места максимальной концентрации красных и белых капель. Согласно Учению йога-тантры в физическом теле насчитывается двенадцать точек, в которых размещаются лингамы. Лингам – это чистая, тонкая световая субстанция, означающая принцип «единства энергии и осознавания». Из двенадцати точек три наиболее важны.

Один лингам находится в муладхара-чакре, его называют сваямбху-лингам.

Второй лингам (итара-лингам) находится в аджна-чакре.

В сахасрара-чакре находится третий – пара-лингам.

Это означает, что эти три чакры обладают наиболее важными с точки Просветления тонкими субстанциями энергии-сознания. В районе сердечной чакры, в центре груди, находится бана-лингам, считается, что в этом месте белая и красная капли находятся в равновесии.

Управление сознанием концентрацией на каплях

Если клонит в сон, йогин должен концентрироваться на капле в межбровье (аджна-чакра), благодаря этому бодрствование не покинет его.

Чтобы генерировать ясные сны и практиковать Йогу Сновидений, йогин концентрируется на капле вибраций, речи в горле (в вишуддха-чакре).

Чтобы пробудить тонкое присутствие осознанности Ясного Света, йогину следует концентрироваться на капле в чакре сердца (анахате).

Чтобы раскрыть глубокое осознавание Ясного Света, переживаемое нераздельно с сильной энергией блаженства, йогин использует пупочную чакру (манипуру), где капля блаженства дает возможность пережить подлинную Пустоту».

Если кто-то чувствует, что он пока не имеет чистых каналов, контроля над пранами (хотя бы минимального), не имеет задержки (хотя бы двухминутной), не чувствует, что означает – чистые каналы или загрязненные или что означает – чувствовать энергию в чакрах, энергию Кундалини, то значит, ему нужно больше уделять времени техническим практикам, совершенствовать задержку дыхания, Кувшинное дыхание, обязательно ежедневно выполнять Чандали-йогу, ежедневно делать асаны, пранаямы по утрам (хотя бы тридцать минут). Без этого ему не удастся взять под контроль свои энергии, как бы долго он ни практиковал. Ему следует отбросить свое неусердие, тамасность, расслабленность и усердно, энергично прилагать волю и тренироваться, осваивать позу Лотоса, ашвини-мудру, Чандалийогу, методы очищения и управления ветром.

Как бы вы ни старались обойтись только одним сознанием, вам все равно придется работать с ветром, этого не избежать. Уважающий себя йогин всегда понимает, как контролировать ветер, и может это делать.

Когда же ваше сознание полностью очистилось, и вы можете пребывать непрерывно в присутствии, у вас отпадает необходимость в выполнении техник, и вы можете контролировать ветер только силой сознания.

Каков критерий этого?

К примеру, вы можете войти в присутствие, переместить присутствие в муладхара-чакру – тотчас энергия войдет в сушумну и поднимется к голове, начнется нектар. Если силой только сознания вы можете вызывать нектар, и он у вас идет непрерывно, то это точно критерий того, что вы не нуждаетесь в выполнении техник.

Если восходящее и нисходящее блаженство или блаженство мужского, женского, среднего рода у вас возникает силой только присутствия, конечно, вы тоже не нуждаетесь в выполнении техник.

Все остальные йогины обязательно нуждаются в них.

Лучший способ контролировать ветры, кроме асан – выполнять Сахита-кумбхаку, Кувшинное дыхание и Чандали-йогу. Все, чего можно в Кундалини-йоге добиться, вы можете добиться через Сахита-кумбхаку, Кувшинное дыхание и подъем энергии в Чандалийоге и опускание.
Алхимический союз Агни и Сомы. Самйога

«Все ведические йогические традиции, включая аюрведу, ведическую астрологию, йогу и тантру, вращаются вокруг двух фундаментальных принципов – Агни и Сомы. Агни и Сома – это Инь и Ян йоги, так как двойственность пронизывает все уровни существования».

Агни и Сома выражает принцип красной и белой сущности в нашем теле – красной и белой капли. Принцип огня Агни – это красная капля, расположенная в чакрах муладхара, свадхистана. Принцип Сома-луна – это белая капля, расположенная в верхних чакрах. Вся духовная практика заключается в соединении этих двух принципов.

«Мы не будем подробно исследовать все сложные взаимоотношения между Агни и Сомой и ограничимся лишь теми, которые использует практическая йога.

Хотя Агни буквально означает огонь, все же смысл этого слова гораздо шире и символизирует все то, что имеет прямое или косвенное отношение к огню – высокая температура и энергия, жар отречения и свет знания. Агни способствует росту, расширению, подъему и преобразованию благодаря огню, сокрытому в земных вещах и стремящемуся к небесам.

Таким образом, Агни – это внутренний дух сознания, сокровенная сущность вещей и явлений, которые проявляют лишь свои внешние одежды. Сома – антипод Агни и связана с водой или с любой жидкостью. Символ Сомы – луна. Сома охлаждает, формирует слияние и сохраняет».

В текстах говорится, что луна источает нектар бессмертия, но этот нектар бессмертия пожирается огнем. Каким огнем? – Этим огнем. Огнем красной капли в манипура-чакре. Чтобы сохранить продолжительность жизни и увеличить ее, и достичь бессмертия йогин должен прекратить этот процесс, поменять солнце и луну местами, то есть Агни и Сому должен поменять местами. Что это означает? Во-первых, он должен научиться перекрывать нисхождение нектара из луны. Допустим джаландхара-бандхой, концентрацией удерживать нектар, который капает и сжигается огнем. Во-вторых, он должен поднять Агни, чтобы он поднялся выше к голове, к Соме и начал стимулировать Сому так, чтобы Сома начала не сжигаться огнем в манипуре, а распространяться по всему телу, насыщая каждую клеточку. Когда огонь поднимается вверх и распространяется по всему телу в виде блаженства огня, а Сома-нектар начинает капать и насыщает также все тело, говорят, что луна и солнце меняются местами.

«Если Агни сравнивают с тем, кто ест, пьет и наслаждается, то Сома – это то, что пьют и чем наслаждаются. Сома означает нектар или амброзию, амриту, то есть бессмертие. Под этим подразумевается все то, что способствует расширению сознания и развитию подлинного последовательно постоянного наслаждения. Радость юности и счастье творчества, красота и созерцательная способность уравновешенного сознания – также являются частью Сомы».

Сома олицетворяет принцип Шивы, Агни олицетворяет принцип Шакти. Задачей духовной практики является самйога – соединение и равновесие. Из-за того, что сейчас самйоги нет, происходят ограничения, старость, болезни, смерть, страдания. По сути, чистые измерения – это измерения, в которых доминирует самйога. Нижние миры, нечистые измерения, мир людей – это миры в той или иной степени лишенные самйоги.

Самйога означает равновесие, позитивно увеличивающееся равновесие. Когда мы реализовываем самйогу в созерцании, все объекты становятся «сестрой». Когда наша самйога нарастает, объекты становятся «матерью». То есть та энергия, которая вызывала разрушения, дисбаланс, процессы нарушения, болезни становится питающей нас, благоприятной. Когда самйога еще больше увеличивается, все объекты становятся «вестницей», то есть той энергией, которая приносит духовное пробуждение. Но когда самйоги нет, все энергии становятся приносящими хаос, диструктивность, энтропию.

Задача духовной практики при созерцании – научиться выполнять самйогу со всеми энергиями. Что это значит? Например, в чистой стране, куда бы ты не пошел, все насыщает, все благоприятно, все способствует созерцанию, все звуки способствуют углублению божественного, все энергии питают тонкое тело, все ситуации благоприятные, самйога выполнена со всеми татвами, элементами, законами. Так же в других божественных мирах присутствует самйога очень высокого уровня. В какой-то степени самйога есть на небесах Индры. Самйога в высокой степени есть в Махарлоке, на Шветадвипе. Высшая стадия самйоги осуществляется Брахмой в сатьялоке.

По мере понижения миров качество самйоги понижается. Самйога в мире людей всегда под вопросом, она требует больших усилий. Есть в мире людей такая поговорка: «сами по себе приходят только неприятности, за все хорошее и прекрасное надо бороться». Это характеристика мира людей, потому что самйога здесь поддерживается с большим трудом. Я говорю монахам-руководителям: «Если Вы что-то задумали, не думайте, что это получится. Вероятность 90 %, что это не получится. Будьте уверены. Потому что, чтобы это получилось, Вы должны это помнить, концентрироваться, контролировать, прилагать усилия, самому участвовать и продвигать. Вот тогда это получится». Таков этот мир людей. И этот секрет знает каждый мандалешвар. Поскольку в мире людей кармического видения не достаточно, чтобы происходила самйога.

Чтобы самйога произошла, требуется огромная концентрация большинства людей. Тогда можно воплощать санкальпы, намерения. Что такое воплощение намерения, санкальпы? Это когда множество людей прилагают свою ичха-шакти и ситуация доходит до божественного, до чистого видения, она материализуется, проявляется. Таким же образом мы должны осуществить самйогу в наших пранах, теле и уме, между красной и белой бинду. Душа должна осуществить самйогу с Богом. Осознавание, познающая активность должна осуществить созерцание, самйогу с высшим Я. Все наши попытки созерцания ни что иное, как путь к этому. Когда самйога возникает в пранах, у нас высокий уровень жизненной силы, нет тамаса, есть радость. Самйога в уме – у нас высокий уровень осознавания.

«Йога манипулирует сексуальной энергией кундалини не для того, чтобы затем рассеять ее в обычном сексе или для продолжения рода, а ради просветления сознания. В этом отношении огонь Агни отождествляется с женской энергией или с Шакти, а вода-Сома с мужской энергией или с Шивой. Сексуальная мужская энергия или сперма бела и прохладна, как луна. В то время как сексуальная женская энергия красна и горяча, как кровь. В алхимии сексуальную женскую энергию отождествляют с серой, а мужскую с ртутью. Йога стремится объединить в потенции Агни и Сому».

Когда нет самйоги в пранах и теле, энергия в нашем теле становится или энергией гнева, или энергией секса, или энергией алчности, жадности к чему-либо, или энергией привязанности. Все это непригодные формы энергии, которыми йогин не может питаться нормально. А если он питается, его самйога еще больше ухудшается. Когда самйога осуществляется, подобная форма энергии алхимически трансмутируется, и задача трансмутировать все непригодные энергии в теле во что-то более утонченное и возвышенное, благодаря искусству самйоги. Энергия одна и та же. Но от того, как мы с ней обращаемся, она становится пригодной для питания или непригодной. Энергию можно уподобить прасаду. Допустим, вы покупаете овощи и фрукты для монастыря, но это еще не факт, что все их будут есть с удовольствием. Повар должен постараться, как следует их приготовить в нужной пропорции, соблюдая технологию, чтобы на выходе получилось нужное блюдо.

«Сексуальная энергия в ее обычном выражении не пригодна для практики йоги, так как она покидает нас, и потому такой метод обращения с энергиями сравнивают с употреблением наркотиков, которые также приносят наслаждения ценой утраты энергии. Поэтому, прежде всего, необходимо очистить сексуальные энергии и сделать их тонкими. В то время как пробужденная сексуальная энергия обычно извергается наружу для получения кратковременного удовольствия, практическая йога направляет эту энергию внутрь для пробуждения и постоянного наслаждения более высоким сознанием. Чтобы приблизить этот процесс постоянного наслаждения необходимо переместить сексуальную энергию с ее обычного места локализации в нижних чакрах к верхним чакрам. Здесь имеется в виду не грубый субстрат – сперма, а тонкие флюиды, астральные копии сексуальной энергии. Если нам не удалось поднять к голове достаточное количество репродуктивных флюидов, очистить их и затем опустить вниз к основанию позвоночника это означает, что мы еще не готовы к практике йоги. По мере продвижения репродуктивной жидкости к голове, флюиды дистилируются и становятся Сомой. Для этого требуется прокалить желание в огне очистительного дыхания и обнаружить божественный огонь внутри себя».

Когда мы вращаем чандали, происходит такой процесс трансмутации, если мы выполняем практику правильно. Грубая энергия, поднимаясь вверх, понемногу очищается, Сома-чакра начинает стимулироваться, Агни и Сома встречаются. Союз Агни и Сомы ведет к зарождению мистического ребенка. Этот ребенок называется Вайю или прана. Если мы выполняем правильно алхимический союз, у нас достаточно праны. То есть этот ребенок зарождается должным образом и затем все нарастает, ваша прана увеличивается. Если же этот мистический союз осуществляется в слабой степени или неправильно, то и соответственно не удается вырастить должное количество Вайю–праны, третьего фактора.

«Сому или наше стремление к исполнению желаний, зафиксированных на внешнем мире посредством активизации нижних чакр, нужно переориентировать на внутренний мир посредством активизации верхних чакр или третьего глаза. После этого Агни, силу восприятия и внимания, следует переместить от головы к основанию позвоночника. То есть от фиксации чувств на внешнем мире, к фиксации на внутреннем источнике жизни. Но для этого необходимо уравновесить беспокойный ум, отделить его от сенсорных стимуляторов, которые обуславливают энергию ума, и обнаружить более глубокое восприятие, сокрытое в глубинах бессознательного. Многие йогические методы, особенно те, которые включают культивирование преданности, преследуют именно эту цель очищения сексуальной энергии. Агни или огонь локализован в корневой чакре у основания позвоночника и связан с силой кундалини».

Обычно говорят, что огонь Агни локализован в манипура чакре. Это так. Но здесь мы говорим об огне в более широком смысле. Здесь имеется в виду вся красная капля как таковая, которая связана с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой и манипура-чакрой.

«Кундалини обитает там же. Сома же или прохладный нектар Амриты локализован в коронной чакре, над макушкой головы. Согласно тантрической йоге, когда жар огня достигает Сомы, он растапливает Амриту и происходит слияние Агни-Шакти с Сомой-Шивой».

Обычно конкретно говорится в текстах, что источником нектара является бинду-чакра. Как найти бинду-чакру? Если вы потрогаете макушку и найдете завиток волос на голове – это и будет бинду-чакра. Направление вращения завитка волос на макушке указывает на направление вращения энергии, которая поступает в макушку из высших измерений, из пространства вселенной. Эта энергия есть Ануграха и каждый человек впитывает энергию через макушку, место, где его волосы определенным образом закручены, это указывает на то, что туда входит энергия. Если у человека два таких завитка, то этот человек, считается, обладает большой жизненной силой. То есть он получает как бы двойной шактипат Ануграхи. Но одновременно ему нужно следить за собой, поскольку у него может быть склонность к возбудимости и истерии, если его ум не контролируется. Для того чтобы стимулировать бинду-чакру, особенно мирянам, тем, у кого длинные волосы, рекомендуют выполнять садхану Брахма-кхата, когда пучок волос стягивается на макушке, и он стягивает все мышцы и кожу черепа. Таким образом, брахмакхата стимулирует бинду-чакру. Этот пучок волос, завязанный сзади, и есть брахмакхата. Иногда сиддхи изображаются с пучком волос, завязанных в узел на голове.

«Огонь или Шакти – это восхождение нашего духовного стремления к божественности, а Сома – это снисхождение милости Бога к нам».

Агни (красная капля) – это восхождение, джива-шакти, это наш путь вверх, путь усилия. Белая капля (Сома) – это путь Ануграхи, это путь милости, это Гуру-йога. Красная капля – это метод, белая капля – это мудрость. Наша задача их осуществить в форме самйоги, в форме равновесия.

«Оба фактора необходимы и каждый служит для взаимного дополнения и поддержки. Агни связан с Надой – изначальной и восходящей звуковой вибрацией, а Сома с бинду – каплей чистого нисходящего пробуждения. Взаимодействие Нада (Шакти) и бинду (Шивы) создает Вселенную. Нада олицетворяет женскую энергию интенсивной преданности и стремления».

Нада – это вибрация, и вибрация в нашем теле выражена в красной капле, это вибрация первоначальной энергии творения. Бинду – это сущность сознания, сущность пустотного осознавания, выражаемая принципом Шивы. Нада и Бинду – это две части мироздания, которые локализованы в нашем теле. То есть мироздание имеет в нашем теле «представительство» в форме нада и бинду (белой и красной сущности).

«Бинду – мужская энергия ясного и беспрестанного созерцания. Сила Нада возрастает при работе со звуком и мантрой, сила Бинду возрастает с углублением медитации и самосознания».

Когда вы занимаетесь Шамбхави-мудрой, Атма-вичарой, вы активируете Бинду. Когда вы практикуете энергию кундалини, выполняете объединение с нижними чакрами, вы активируете Нада. Нада выражает принцип блаженства – сукха. Бинду выражает принцип шунья. Их самйога означает единство блаженства и пустотности сукха-шунья.

«Между двумя антиподами Агни и Сомой сокрыт третий принцип, который рождается при слиянии первых двух. Агни и Сома (огонь и вода) образуют Вайю (ветер, воздух). Космические мужские и женские силы, Отец и Мать, объединяясь, создают ребенка по имени жизнь или прана. В то время как обычная сексуальная активность жизни воспроизводит саму себя, создавая внешние формы, практическая йога проявляет внутреннюю или духовную жизнь. Так возникает новое измерение жизни или подлинная реальность сознания, неограниченная физическими формами».

Когда происходит самйога, наступает союз красной и белой капли в теле йогина, зарождается принцип вайю, начинает зарождаться бессмертное иллюзорное тело. На начальном уровне самйоги происходит зачатие иллюзорного тела. По мере того, как вы вынашиваете и очищаете вашу энергию, происходит его полное рождение. Зачатие иллюзорного тела означает достаточный уровень праны, и переживания себя в облике божества. Рождение означает реализацию тонких уровней света и умение проявляться из этого пустотного света в форме иллюзорного тела божества. Воспитание означает не только способность проявляться в иллюзорной форме божества, но и обладание в нем различными способностями, мистическими силами.

«Тантра утверждает – божество Вайю живет в сердечной чакре, которая связана со стихией воздуха. Союз Агни и Сомы открывает эту чакру и насыщает ее энергией. Обычно тантра связывает Агни с двумя нижними чакрами земли и воды – муладхарой и свадхистаной, Вайю с чакрами огня и воздуха – манипурой и анахатой, Сому с двумя верхними чакрами эфира и ума – вишуддхой и аджной. После того, как три принципа начали функционировать, возникает четвертый унитарный принцип, объединяющий все остальные. Агни, Сома и Вайю сливаются в Сурью, то есть огонь, вода и воздух сливаются в одну сущность – солнце, которая олицетворяет источник тепла, света, жизни и осадков».

Агни и Сома, осуществляя алхимический союз, производят третьего – Вайю (иллюзорное тело), бессмертного ребенка. Но за ними всеми стоит четвертый принцип – принцип Сурьи. Сурья есть исконная светоностность осознавания. Это Сахаджастхити, которое объединяет красную и белую бинду и результат их союза.

«Этот солнечный высший принцип является началом и концом трех принципов, а также центром, вокруг которого вращаются все движения. Согласно Ведам, Я или Атман сияют как солнце внутри сердец и представляют центр нашего бытия».

Когда мы следуем учению Сахаджа-йоги, Сахаджаяны это означает, что мы пытаемся, прежде всего, ориентироваться на Сурью (солнце). Благодаря пребыванию в естественном состоянии алхимическая свадьба Сомы и Агни происходит сама собой, рождение бессмертного ребенка Вайю тоже происходит естественно, безусильно, только благодаря пребыванию в состоянии Сурьи. Это не отменяет методов кундалини йоги, просто показывает их подчиненность. Другими словами, если вы пребываете в естественном спонтанном самосовершенстве, когда ум помещен в великую основу, самйога происходит естественно, красная и белая капля объединяются естественно. Принцип сукха-шунья (блаженство-пустотность) соблюдается сам собой. Активизация, увеличение праны, спонтанное совершенство, зарождение иллюзорного тела самоузнаются естественно без нужды читать мантры и визуализаций на высших стадиях.

«Высшей йогой является солнечная или тантрическая йога, потому что она нацелена на проявление божественного света сознания, солнца солнц внутри нас».

[tatpit]

Спойлер

Солнце солнц внутри нас – принцип Сурьи – это принцип естественного осознавания, это Сахаджа-татва, которая пронизывает все. Когда вы открываете этот принцип, рано или поздно, вы сумеете его объединять с различными чакрами и разными переживаниями блаженства. Таким образом, трансмутация энергии происходит естественно. Для того чтобы войти в этот принцип, не надо читать мантры, делать техники, на чем-либо концентрироваться, не надо делать вообще ничего, кроме самого пребывания в естественном осознавании. Нельзя сказать, что вообще ничего нельзя делать, и спать лежа на диване, думая: «Я недеяю!». Принцип Сахаджа-татвы – это недеяние, но это правильное особое недеяние. Это не недеяние глупца, заблуждающегося лентяя, это недеяние сиддха. Оно предполагает, что мы, пребывая в осознанности, отпускаем свой ум, как есть, в естественном состоянии, не давая ему направления, не давая точки фиксации, не давая опоры в виде метода с усилием. Распахнутый ум, пребывающий в безусильном недеянии, тем не менее, точен, ярок и ясен, и он схватывает самую сущность садханы. Когда мы работаем с таким распахнутым умом, говорят, что мы следуем путем Сахаджьи. Все другие методы могут применяться, но как подчиненные. То есть принцип Сахаджьи – как царь, а остальные методы – как слуги, министры или солдаты.
Качества праны, теджаса и оджаса

Мы поговорим о пране, теджасе и оджасе – духовных сущностях воздуха, огня и воды.

«Как же действуют тонкие энергии ума и тела? Наука аюрведы опирается на теорию трех дош или концепцию трех биологических сил – ватта (воздух), питта (огонь), капха (вода). Три данных фактора настроя существуют не только на грубом физиологическом плане, но также и на тонком ментальном уровне. Например, три биологические доши (ватта, питта, капха) имеют соответственно три тонкие сущности – прана, теджас и оджас».

Когда мы рассмотрели принцип Агни и Сомы, мы переходим к трем фундаментальным принципам, очень важным в йоге – оджас, теджас и прана. Оджас является тонкой формой элемента воды. Теджас является тонкой формой элемента огня. Прана является тонкой формой воздуха. То есть когда красная и белая капля выполнили самйогу, произвели третьего, эти три неочищенные сущности в нас, очистившись, стали тремя субстанциями – оджасом, теджасом и праной. Оджас – это форма белой бинду, теджас – форма красной бинду (Шакти), прана – форма Вайю. Самая очищенная тонкая форма – Вайю. Теперь, когда произошел алхимический союз красной и белой капли через самйогу, есть три субстанции, с которыми мы можем дальше работать.

«Прана, теджас и оджас представляют собой духовные энергии. Их можно определить следующим образом. Прана – это жизненная сила или дыхание. Она подобна доше ватта и является энергией воздуха, но в своей тонкой ментальной форме представляет воображение и мысленное восприятие».

Прана, если говорить проще, это запас вашей тонкой энергии, магической энергии.

«Теджас – это жар и сияние. Он подобен доше питта и является энергией огня и пищеварения, но в своей тонкой ментальной форме представляет средство, переваривающее эмоции и идеи».

Теджас – это сила вашей воли, сила различения, это ваша способность оперировать праной, способность направлять прану в нужное место.

«Оджас – это основа всех сил. Он подобен доше капха и является энергией воды, но в своей тонкой ментальной форме представляет важнейший энергетический флюид, пополняющий запасы психо-физического потенциала».

Оджас – это здоровье, это ваша жизненная сила, эфирное тело, эфирная оболочка, это сосуд, в котором находятся прана и теджас. Например, если человек не подготовил свой оджас, не очистил каналы, не контролирует сексуальную энергию, не научился правильно питаться и пытается стимулировать теджас (огонь) или прану, у него будут различные трудности. Например, наркотики увеличивают теджас (огонь). За счет этого возникают визуализации, видения, разные странные переживания. Теджас увеличивается, но теджас начинает иссушать оджас, и такой человек теряет жизненную силу. Считается, чтобы увеличивать прану и теджас, нужно хорошо подготовить оджас. Нужно его очистить, и этот сосуд должен обладать большим запасом.

«Оджас – это наше терпение и выдержка. Прана, теджас, оджас – это духовные энергии воздуха, огня и воды, возвышенной формы нашего сознания, которая является основной причиной проявленных и непроявленных форм. Сила пяти танматр: земли, воды, огня, воздуха и эфира, как и пяти чувств, воспринимающих модификацию танматр, зависит от того, в каком состоянии находятся духовные энергии (прана, теджас и оджас), которые, в конечном счете, проявляют отражающую мощь абсолюта и его тройственную природу – Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство). Прана восходит к Сат или к чистому бытию как воля к вечной жизни и стремление к единству со всей жизнью. Теджас восходит к Чит или чистому сознанию как воля к абсолютному постижению Света Истины. Оджас восходит к Ананде или чистому блаженству как воля к вечной и совершенной любви».

Оджас, теджас и прана соотносятся с тремя аспектами Абсолюта, как Сат-Чит-Ананда. Оджас – это принцип ананды, блаженства. Теджас – это принцип осознавания и воли, ментальной активности манас-шакти (чит). Прана – это принцип пустотности и бытия (сат). Если у человека вспыльчивый характер, значит у него избыток теджаса. А если слабое различение, значит недостаток теджаса. Если мало терпения у человека, значит у него мало оджаса. Оджас – это энергия терпения, гибкости, смирения. Если человек не постоянен – у него избыток ветра (праны). Самйога заключается в том, чтобы все эти три доши были сгармонизированы, сбалансированы.

«Бытие, прана или воздух – это жизнь. Сознание, теджас, огонь – это свет. Блаженство, оджас или вода – это любовь. Божественный принцип сат-чит-ананды отражен в каждой индивидуальной душе, как тройственная природа жизни (прана), света (теджаса) и любви (оджаса). Сат, как прана или жизненная сила, наделяет жизнеспособностью потенциальные свойства души, которые без этого остаются обездвиженной массой материи. Чит, как теджас или сила света, наделяет сознанием потенциальные свойства души, которые без этого остаются бессознательной массой материи. Ананда, как оджас или сила чувств, наделяет чувствительностью потенциальные свойства души, которые без этого остаются инертной массой материи, лишенной красоты. Эти три взаимосвязанных принципа нацелены на пробуждение божественного сознания. Согласно древнейшей Чханьдохья Упанишаде, вселенная пронизана тремя каскадами троиц: земли – пищи (анна), вода – питье (апас), огонь – свет (теджас). Они восходят к тонким двойникам: сущность пищи – ум (манас), сущность воды – дыхание (прана), сущность огня – речь (вак)».

Оджас соответствует пище и уму. Прана соответствует воде и дыханию. Теджас соответствует огню и речи. Оджас извлекается из пищи, если это пища чистая, приготовлена правильно и если эта пища поддерживает жизненную силу. Например, в консервированной пище мало оджаса. Когда мы едим пищу, то часть этой пищи, самая тонкая эфирная составляющая становится оджасом, другая часть формирует жидкости тела, а самая низшая выводится. Прана извлекается из воздуха. Речь обладает огненной природой и связана с теджасом. Жар и свет теджаса мы извлекаем из тела, особенно из чувственных впечатлений, которые имеют динамику, экспрессию. Огонь (теджас) локализован в муладхаре, символизирующей землю. Прана обитает в сердечной чакре. Оджас – в сахасрара-чакре и в бинду-чакре. Сахасрара, бинду, анахата и муладхара, как оджас, теджас и прана, управляют тремя основными центрами тонкого тела и ответственны за их равновесие.

Когда осуществляется самйога, благодаря работе с ветрами и каналами, и когда правильно происходит созерцание, эти три энергии всегда уравновешены. Оджас и прана, прана и теджас в их уравновешенном состоянии приводят к тому, что они смешиваются. Теджас поднимается вверх, оджас опускается вниз, прана распределяется по всему телу. Когда они все соединяются на уровне анахата-чакры в единую субстанцию, говорят, что йогин реализовывает единый вкус. Единый вкус наступает на уровне Сурья.

Существует описание равновесия и дисбаланса трех субстанций в теле.

Если прана сбалансирована, то ощущается легкость, тело чистое, гибкость, подвижность, хороший слух, жизнерадостность, склонность к активной деятельности, способность понимать различные точки зрения и интегрировать их.

Если теджас сбалансирован, тело в состоянии выносить холод, хотя кожа чувствительна, глаза чисты, речь и восприятие свободны, чисты и прозрачны, сила воображения развита, суждения пропорциональны, интеллект развит, достигнута свобода от заблуждений, страха и стресса.

Если оджас развит, иммунная система сильная, вы не болеете, нет такого, что ни зима – вы чувствуете угнетенность в пранах, вы прекрасно себя чувствуете, у вас нет весенней депрессии. Показатель слабого оджаса – что ни зима, вы хондрите, это явное указание, что вам надо работать с оджасом. Если оджас сбалансирован, энергия, которая считается сексуальной, сильная, но она тонкая, она сублимируется, не теряется. Иметь сильную энергию – означает иметь достаточно энергии нижних чакр, но эта энергия утонченная, она не засоряет каналы, не теряется, не перерастает в сексуальные образы. Ум и эмоции уравновешены, выносливость, бесстрашие, вера, любовь, преданность и удовлетворенность – все это факторы сбалансированного оджаса.
Признаки избытка праны, теджаса и оджаса

Если избыток праны – ум и чувства не контролируются, координация нарушена, движения не уверенные, кажется, что рассудок оставляет нас, возникают тревожные мысли, нарушается пульс, изнуряет бессонница, дыхание учащается.

Если избыток теджаса (огня) – излишняя разборчивость, например, вы думаете: «Этот прасад не тот, это не это, эта одежда не та, это не это» – сильная захваченность различением, скептицизм, пессимизм, бредовые высказывания, головные боли, повышенное давление в голове и глазах, изощренный и деструктивный ум видит все в черном свете и, охваченный сомнениями, становится жертвой самого себя, гнев, раздражительность, неприязнь, на духовном плане наблюдается склонность к подтасовке, стремление господствовать и осуждать других, а также преувеличивать свои знания и силу до паранойи. Избыток теджаса дает большое количество прелестей, иллюзий духовных, это также источник нечистого видения. Если проявляется нечистое видение, вы должны понять – это теджас не в порядке.

Что дает избыток оджаса? – приземленность, тупость ума, самодовольство, консерватизм. Как правило, избыток оджаса создает намного меньше проблем, чем избыток праны и теджаса. Избыток оджаса это просто тамас, то есть он никому не доставляет больших проблем, он просто тебе доставляет тамас. Хочется спать, ум простой и примитивный.

Избыток праны высушивает оджас, а избыток теджаса – сжигает оджас.

Например, мы говорим: «Дисбаланс ветра». Что происходит если у человека избыток праны? Избыток праны высушивает оджас в том плане, что человек становится сухим, сухощавым и потом жизненная сила его уменьшается, он как бы ветреный очень. Это означает, что у него ветер высушивает оджас.

Избыток праны и теджаса неизбежно приводят к недостатку оджаса, тогда мы говорим: «человеку надо заземляться».
Признаки недостатка праны, теджаса и оджаса

Недостаток праны – дыхание поверхностное или частое, в теле ощущается тяжесть, упадок жизненных сил, вялость апатия, лень, медлительность, отсутствие энтузиазма, ум и чувства пассивны, взгляды консервативны и анахроничны.

Недостаток теджаса – тело зябнет, кожа бледная, глаза утрачивают живость, речь и восприятие туманны, сбивчивы и беспорядочны, утрата интереса ко всему, инертность и неразборчивость, вынуждает легко подпадать под чужое влияние.

Недостаток оджаса – иммунитет ослаблен, репродуктивная сила, то есть сила красной капли, истощена, вы не чувствуете силы в нижних чакрах, ум и эмоции не устойчивы, раздражает любой шум и даже свет, страх, беспокойство, нетерпимость, бессонница, неверие в свои силы, неспособность к концентрации мысли, слабая память, мышление не последовательно, мысли сбивчивы, эмоции не уравновешены, нервное истощение и упадок жизненных сил.

Итак, задачей практики является постоянный контроль этих трех наших составляющих. Эти три показателя характеризуют нас как йогина и, например, если у автомобиля есть некоторые датчики – спидометр, количество пройденных километров, уровень масла, бензина и прочее, скорость, таким же образом теджас, оджас и прана – это наши показатели в духовной жизни, которые мы должны постоянно отслеживать.
Равновесие духовных элементов

Аюрведа обычно рассматривает три доши – вата, питта и капха, но для йоги и тантры больше важны не столько доши, сколько их астральные копии, их духовные корни. Оджас, теджас и прана – это тонкие элементы, формирующие вата, питта, капху. Прана формирует вату, теджас формирует питту, оджас формирует капху. А само по себе, понятие доша переводится как недостаток, фактор, формирующий болезнь в теле. И аюрведа именно в этом ракурсе рассматривает доши. Сами же духовные двойники дош – это оджас, теджас и прана. Для нас важно понимать состояние своего оджаса, теджаса и праны.

Поскольку теджас это огонь, следует повышать его очень осторожно, и никогда за счет насилия или по своей прихоти. Тем не менее, для духовной жизни, теджас очень важен, и мы не должны пренебрегать им. Без достаточного теджаса мы утрачиваем ясность мышления и становимся нерешительными и вялыми. Поскольку прана – это воздух, существует опасность дисбаланса, который может разорвать основы равновесия тела и ума. Следовательно, при повышении праны также требуется осторожность. Оджас – самая безопасная сила из всех трех. Но для пробуждения нашей духовности одной этой скрытой энергии недостаточно.

Оджас – это тонкая духовная сущность воды. Теджас – это тонкая сущность огня. Прана – тонкая сущность ветра. Если проводить аналогии с китайским даосизмом, то прана – это изначальная ци, оджас – это инь, а теджас – это янь. Чтобы было всем понятно. Если у вас много оджаса, много капхи – вы слишком иньский. Если у вас много теджаса (огня, питты) – вы слишком яньский, активны, взбудоражены. Если у вас недостаток праны – у вас недостаток изначальной энергии, ци. Баланс всех этих элементов делает из вас идеального, гармоничного йога.

Прана, теджас и оджас поддерживают друг друга. Высокий уровень праны помогает поддерживать оджас и препятствует его сползанию по каналам апана-вайю. Это достигается с помощью пранаямы, которая сохраняет прану в позвоночнике.

Оджас связан с соблюдением брахмачарьи и контролем сексуальной энергии, контролем над двумя чакрами – муладхара-чакрой и свадхистана-чакрой. Оджас формируется шукрой – тонкой формой семени. То есть, если семенная жидкость в теле сберегается, то она на тонком духовном уровне становится оджасом. Оджас можно уподобить внутренней жидкости, которая циркулирует по всему телу и его питает. Чистые чакры свадхистана, муладхара, чистые каналы нижней части тела, правильное питание балансируют оджас, насыщают его жизненной силой, обеспечивая его восстановление, омоложение. Считается, что наилучший сон для накопления оджаса – с двадцати двух ноль-ноль до четырех утра.

Теджас также совмещается с восходящим потоком праны, удана-вайю, и поднимается вместе с ней. Достаточный запас оджаса естественно поддерживает теджас и прану.

Теджас можно уподобить теплу, которое циркулирует по телу. Внутренний огонь йогина, который возникает в результате пранаямы или тапаса. Если у вас много теджаса, вы не очень мерзнете зимой. И напротив, мало теджаса – вы чувствуете дискомфорт даже от небольшого холода.

Запас оджаса также посылает резервную энергию туда, где ее не хватает. Теджас насыщает энергией оджас и уравновешивает прану. Но рационально развивать прану, теджас и оджас совместно. Оджас лучше всего развивается с помощью диетического подхода, так как ему требуется материальная поддержка. Прану можно развить в основном пранаямой. Теджас требует мантры и медитации.

Чтобы развить теджас, следует хорошо заниматься визуализацией, чтением мантр. Увеличению праны способствуют все практики управления ветром, пранаямы, медитация на центр галактики, все тонкие практики, связанные с кожным дыханием, накоплением праны от деревьев, звезд, планет. Оджас в основном связан с хорошим сном, с хорошим питанием, сохранением сексуальной энергии, очищением двух нижних чакр, апана-вайю.

Прану, теджас и оджас можно повысить, одновременно применяя несколько практик. Так, например, можно сочетать пранаяму для праны и мантру для теджаса с диетой, увеличивающей оджас. Или совершать пассивную медитацию для читта-праны, а также исследование и аналитические практики для буддхи-теджаса с культивированием веры и преданности для манас-оджаса. Такова основа для большинства йогических практик, в частности, таких как раджа-йога или интегральные йогические пути.

Считается, что практика присутствия, отпускания себя, расслабления и утверждения в естественном состоянии естественно гармонизируют прану, оджас и теджас и ее накапливает. Хотя пройдет немало времени, пока вы научитесь это делать по-настоящему.

Если вы, находясь в естественном состоянии, выполняете сахаджа-крийи и объединяете присутствие с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, вы усиливаете оджас. Если вы то же самое делаете, объединяя присутствие с манипура-чакрой, вы усиливаете теджас. Находясь в созерцательном присутствии, шамбхави-мудре или делая акцент на божественную гордость, вы делаете сахаджа-крийю, объединяя божественную гордость с анахата-чакрой, так вы усиливаете прану. Сахаджа-крийи – это самые высшие, утонченные садханы для регулирования праны, оджаса и теджаса. Здесь вы не используете какие-то техники или мантры. Все происходит естественным объединением присутствия и соответствующей чакры.

Союз теджаса и оджаса созидает прану. Теджас – огонь, и оджас – вода, соединяясь, создают прану – воздух. Слияние теджаса с оджасом формирует высшую праническую силу. Огонь теджаса (мать) поднимается вверх и расплавляет нектар оджаса (отец).

В случае с праной, оджасом и теджасом мы всегда имеем дело с Агни и Сомой. Агни – это кундалини и красная капля. Сома – это Шива, белая капля. Когда агни соединяется с сомой, возникает их ребенок – Вайю (ветер).

Который опускается вниз, рождая прану (дитя) и побуждая ее к росту. В этом взаимопроникающем процессе нет места дисбалансу. Подобное явление может произойти и в процессе слияния ума (манас, отец) и речи (вак, мать), когда мы медитируем с мантрой и проникаем в ее сокровенную сущность. Реализация и постижение мантры приводят к возрастанию праны (читта, дитя).

Если кто-то пытается развить теджас или прану без надлежащего оджаса, поддерживающего их, у него возникает много проблем. В этом кроется причина функциональных расстройств кундалини и медитативных практик, которые лишь продуцируют новую проблему.

Что означает, если кто-то пытается развивать прану и теджас, обладая малым оджасом? Это означает, что человек пытается делать пранаямы или медитации, но у него слабое заземление. Оджас является фундаментом, основой. Если оджас сильный, то пранаямы идут на пользу, медитации идут на пользу, и всегда есть гармония. Если оджас ослабленный, такой человек усиливает теджас или усиливает прану, и у него возникает дисбаланс ветра.

Такие расстройства выражаются в дисбалансе праны, теджаса и оджаса, которые не связаны непосредственно с кундалини, и потому их пробуждение носит случайный и хаотичный характер. Оджас – это наша способность удерживать высшие энергии. Его можно сравнить с мощностью электрической лампочки, то есть нашего ума. Теджас – это ток, поступающий в эту лампочку. А прана – сила тока. Повышать теджас и прану без оджаса, все равно, что подключить ток мощностью в тысячу ватт к стоваттной лампочке. Ясно, что лампочка просто перегорит. Таким образом, чаще всего медитативные расстройства происходят у тех, кто не развил соответствующим образом оджас. Как можно развить высокие энергии, если мы не умеем с ними обращаться?

Развитие оджаса происходит, когда вы очищаете каналы, и ваши элементы земли и воды правильно и хорошо циркулируют. И основой здесь является правильное заземление, сбережение сексуальной энергии, правильное питание. Что значит правильное заземление? Это значит, что вы можете, созерцая, объединять созерцание с водой и землей в теле. Эти два дружественных элемента формируют энергию оджаса.

Однажды я спрашивал человека: «Вы же знаете, как заземляться правильно?». Человек говорит: «Да, что-то говорили инструктора монахи». Я ему говорю: «Разве можно так воспринимать садхану? Это же должно стать вашей повседневной жизнью, вы должны это знать даже ночью. Во сне к вам дух подойдет, спросит про заземление, вы ему все должны рассказать. И вы это не только рассказать должны, вы это должны прочувствовать своим телом, своими клетками должны, тогда это будет работать». Я очень серьезно отношусь к технике заземления и очень много уделяю этой практике внимания. Так и вы должны. Тогда у вас никогда не будет проблем с оджасом, у вас будет накапливаться оджас. Вы будете обладать огромной жизненной силой. То есть вы должны в этом стараться быть профессионалами.

Примерно три с половиной или, может быть, четыре года я посвятил только одной практике объединения с элементом земли, и примерно два года практике объединения с элементом воды, не отвлекаясь на другие вещи. Для того чтобы почувствовать вкус заземления. Таким же образом вы можете тренироваться в объединении созерцания с чакрами, в техниках заземляющей ходьбы и в других садханах. Все это даст вам нерушимый стабильный оджас, который всю оставшуюся жизнь будет для вас очень сильной поддержкой и защитой. Никакие астральные препятствия, никакие демоничные влияния человеку не могут повредить, если у него сильный оджас. Он очень устойчив к заболеваниям. У него просто нет заболеваний. Все это благодаря усилению оджаса.

Если мы не научились контролировать сексуальную энергию, если мы едим все подряд, если мы не имеем веры, не уравновешены, и нам не знакомо чувство преданности, иными словами, если наш оджас еще не созрел – мы не готовы к практике таких мощных техник, как пранаяма, мантра и медитация. Не смотря на то, что концептуально можно осознавать их необходимость. Однако, если мы все-таки будем игнорировать основание (оджас) и культивировать высокие технологии, то разумеется, придем к определенному опыту. И опыт этот будет явно нездоровым или ошибочным. Недостаточно отточить силу интеллекта (теджас), мы должны ориентироваться на возможности оджаса, который должен поддерживать стиль нашей жизни как надежный фундамент для дальнейших практик.

Объединение с элементом воды также усиливает оджас. Вы можете объединяться с элементом воды, объединяя божественную гордость или шамбхави-мудру с чакрой. А можно это делать, объединяя то же самое с внешним элементом воды. Здесь разница только в акцентах. Когда вы медитируете на внешний элемент воды, задача открываться внешней воде и внешнему элементу воды, который находится снаружи, и чувствовать, как вы соединяетесь с ним посредством свадхистана-чакры. Здесь делается акцент на вбирание, поглощение. Когда же вы объединяетесь с внутренним элементом воды, вы больше делаете акцент на испускание.

Дисбаланс пищеварительной системы приводит к нарушению самана-вайю, уравнивающего воздушного потока. Утрата контроля над различными участками тела приводит к нарушению вьяна-вайю, расширяющего воздушного потока. Неконтролируемая речь и кашель являются нарушениями удана вайю, восходящего воздушного потока. Сверхчувствительность указывает на нарушение прана-вайю, внутреннего воздушного потока.

Каким образом мы гармонизируем элементы? Мы начинаем с концентрации на чакрах. Когда мы концентрируемся на чакрах, рано или поздно, мы начинаем чувствовать чакру. Чувствуем вращение, пульсацию, процессы, которые в ней открываются. Следующая стадия – мы можем видеть свет в чакре, деват, мудры, звуки соответствующие чакре, открывать внутреннее пространство, измерение чакры. Когда эта стадия реализована, можно оставлять концентрацию на чакрах, и учиться объединять созерцательное присутствие с чакрами. То есть наша концентрация расширяется и становится всеобъемлющей. Таким образом, ветры естественно гармонизируются. И элемент в нашем теле освобождается от старых кармических препятствий. Если элемент ограничен кармой, можно представить, например, что элемент огня имеет какую-то конфигурацию, скрученный, и огонь двигается только по определенным каналам. Или элемент воды тоже имеет определенную конфигурацию. Он не циркулирует равномерно по телу. При концентрации на чакрах, объединении созерцательного присутствия с чакрами, нади развязываются, и сам элемент освобождается в свое чистое состояние. Он становится пространством. Благодаря тому, что в чакре существует пространство, все энергии этого элемента циркулируют, равномерно и гармонично насыщая все тело. А когда мы соединяем божественную гордость с чакрой, то пробуждаются и активируются деваты-чакры, тонкие духовные энергии, находящиеся в каналах. Благодаря этому, постепенно элемент перестает быть узлом, ограничением, кармой, и плавно перерастает в форму мудрости. Он становится определенным типом энергии, который проявляет принцип единства блаженства и пустотности. То есть, вместо того, чтобы нас ограничивать, элемент раскрывает какие-то аспекты духовной мудрости. Например, неочищенные чакры, неконтролируемый теджас, неочищенная манипура-чакра дает дисгармонию во взаимоотношениях. Очищенная манипура-чакра, контролируемый теджас, объединение пространства, божественной гордости с чакрой, дает различающую мудрость, способность творить реальность силой намерения, санкальпа-видью, способность силой иччха-шакти трансформировать реальность. Все это – потому что элемент огня перестал быть скукоженным. Он распахнулся, в нем родился внутренний девата. И все это благодаря очищению чакры и объединению присутствия с ней.

Проблемы в мочеполовой системе отражают нарушения апана-вайю, нисходящего воздушного потока. Дисбаланс теджаса обостряет болезненную чувствительность, повышает внутричерепное давление, развивает неприятие яркого света и ярких красок, склонность к раздражительности, гневу и общему упадку настроения.

Если у человека вспыльчивый характер, нетерпимость, раздражительность, ему можно сказать: «У тебя что, теджас не в порядке?» То есть, если теджас в порядке, такой человек очень гармоничен. Избыток теджаса дает склонность к негативному видению, критиканству, видению всего в черном свете. Это теджас не сгармонизирован. То есть часто люди, у которых в карме, в гороскопе силен Марс, не сгармонизирован огонь, избыток теджаса, имеют криминальные наклонности. У них сильная воля, но они не могут этой волей правильно распоряжаться. И напротив, если Марс силен, но уравновешен, то есть элемент огня силен, теджас силен, но он гармоничен – это превосходный мандалешвар, правитель, царь, творец реальности, управитель реальности. А в высшем смысле – творец подобный Брахме.

Такие беспокойства противодействуют повышению оджаса, для развития которого требуется время и терпение. И, кроме того, препятствуют режиму понижения высокого теджаса или праны. Расстройство кундалини происходит из-за того, что поток змеиной силы прошел не по сушумне, центральному каналу, а по периферийным каналам.

Обычно считается, что если кундалини частично поднимается по сушумне или частично идет по левому каналу – человек полнеет, а если по правому каналу, наоборот, его элемент огня усиливается – он худеет. По левому каналу – имеется в виду каналу ида.

Если кундалини войдет в солнечный канал пингала-нади, возникнет избыток питты и теджаса. Появятся симптомы гнева, тщеславия и склонность к тирании. Если же кундалини войдет в лунный канал ида-нади, возникнет избыток капхи и оджаса. В физической сфере это выражается в том, что человек начинает полнеть. А в психической – в том, что у него омрачается ум и дестабилизируется эмоциональное состояние.

Если кундалини пробуждается правильно, она наполняет сушумну. Она наполняет сушумну благодаря тому, что практикой бандх, Чандали-йогой сушумна открывается. И циркуляция происходит правильно. Если же кундалини пробуждается неправильно, случайно, вследствие употребления наркотиков, прошлых карм, неправильной практики, то она не открывает муладхару, не входит в сушумну. Сушумна закрыта. Грантхи не развязаны, потому что нет предварительной практики, тогда она идет в зависимости от тенденции кармы либо по правому каналу, либо по левому каналу. Если по правому – человек вспыльчив, гневен, имеет яркое самовыражение. Если по левому каналу – у него такая тенденция: плыть по течению, лениться, бездельничать, расплываться, быть в лженедеянии. Ни то ни другое не является правильным.

Если кундалини возвращается вспять, сползая вниз между этими двумя каналами – расстраивается вата, возникает бессонница, галлюцинации, страхи и навязчивые идеи.

Люди вата конституции, воздушное преобладание, и питта конституции, огненное преобладание, могут не иметь достаточно оджаса для сохранения праны и теджаса в стабильном состоянии. Так как органически прана и теджас имеют тенденцию к спаду.

Различия в кармах людей проявляются в виде доминирования тех или иных элементов и доминирования различных типов конституции, и различии в оджасе, теджасе и пране. Например, если у человека конституция капха, доминирует оджас, а у другого человека доминирует конституция вата и прана. Эти люди никак не поймут друг друга. Хотя, может быть, энергетически у них будет контакт на уровне энергии благоприятен. Но общего у них мало будет понимания. Напротив, люди, у которых одинаково выраженная питта, будут прекрасно понимать друг друга. Но при этом, в силу сходных качеств, они будут как бы отталкиваться друг от друга. Теджас у одного, теджас у другого, и они не могут договориться. Они ярко себя проявляют, но между ними нет взаимопонимания.

Поэтому, прежде чем приступать к каким-либо интенсивным практикам, необходимо рассмотреть, как использовать оджас с помощью увеличения теджаса и праны. Люди капха конституции (водное преобладание) могут иметь соответствующий оджас, но испытывать недостаток теджаса и стать жертвой эмоций и воображения. Поэтому, они должны использовать свой оджас правильно, посредством повышения теджаса и праны.

Например, если избыток оджаса, человек чувствует себя уверенно, хорошо, заземлено, но в медитации тамас всегда. Он хорош, что касается внешних дел, внешнего служения, контактов, достаточно гибок, но у него нет энтузиазма, тонкой ясности, медитативных опытов и непривязанности, которые дает теджас и прана.

Наркотики. Большинство наркотиков обладает воспламеняющим воздействием и развивают теджас. Сюда относятся такие наркотики и галлюциногенные средства, как ЛСД, псилоцибин, мескалин, марихуана и другие, изменяющие наше восприятие.

В свое время, Тимоти Лири, Олдес Хаксли, Аллен Гинсберг – это знаменитые светила семидесятых, революции хиппи – пропагандировали употребление наркотиков, особенно ЛСД. Даже в университетах обучали этому студентов, пока не запретили это власти. И они утверждали, что благодаря этому можно пережить некие духовные опыты и пережить расширение сознания. В общем-то, так, поскольку дается стимуляция теджаса, которая резко взбаламучивает систему каналов и дает различные духовные переживания, видения и прочее. Но за все это надо платить, поскольку теджас иссушает оджас. И после этого, во время активной работы теджаса, ресурсы организма работают с перегрузкой. И затем теджас понижается и оджас тоже иссушается. Чтобы получить следующий опыт, нужно еще больше взбудоражить прану, огонь в каналах. И поскольку такое взбудораживание должно сопровождаться мощным оджасом, а оджас истощен – это является сильным ударом по энергетической системе тела.

Этому же способствует, хотя и в меньшей степени такие стимуляторы, как кофе, табак и, в известной мере, чай. Несмотря на то, что наркотики способны расширить возможности восприятия с помощью искусственной стимуляции теджаса, они, однако, интенсивно истощают наш энергетический запас. Во-первых, они значительно расширяют горизонты незнания, тем более, что наша природа не очищена. А во-вторых, наркотики очень быстро поднимают теджас. Если оджас основательно истощен, то восстановить его очень трудно. Человек, который довел себя до изнурения, теряет способность заниматься истинной духовной практикой.

Аскетические практики многих индийских садху связаны с умерщвлением плоти. Умерщвляя плоть, человек сознательно уменьшает свой оджас. Тогда он начинает жить только за счет теджаса и праны. Если это опытный йогин, и у него очень сильные элементы, и есть сильная заземленность и баланс, то он может за счет усмирения плоти, уменьшив оджас, значительно повысить теджас и прану. Если же это человек, не владеющий контролем пран, это ему повредит.

Наркотики, как тамасические вещества, отупляют человека. На короткое время они погружают его в искусственный шок, так называемый кайф, а затем опустошают на долгое время. Произведенные химическим путем, они очень токсичны и проникая в более глубокие ткани, наносят большой вред. Все наркотики, как и многие медицинские стимуляторы, наносят ущерб оджасу. И поэтому к ним следует относиться с большой осторожностью.

К ним совсем не следует относиться.

Дополнительное движение праны, теджаса и оджаса.

Хотя теджас локализован в корневой чакре, он продвигается сквозь все чакры, пока поселится в сердце, высшем прибежище света пробужденного сознания. Хотя оджас локализован в голове, он проявляет свою активность, опускаясь сквозь все тело, и концентрируясь в сердце, прибежище оджаса. Хотя прана локализована в сердце, она пронизывает все тело, как основа жизненной силы. Высшая цель состоит в том, чтобы три энергии, соединившись в сердце, пропитали своими солнечными лучами всю нашу психо-физическую вселенную.
Приложение. ПРАНА, ТЕДЖАС И ОДЖАС
Матричные формы ваты, питты и капхи

У ваты, питты и капхи есть тонкие двойники на уровне жизненной энергии. Это прана, теджас и оджас — три жизненные эссенции. Прана, теджас и оджас — матричные формы ваты, питты и капхи. Они контролируют обычные психические и физиологические функции и позволяют нам сохранять здоровье и избегать болезней. А если их правильно ориентировать, они в дополнение к этому начинают разворачивать свой более высокий эволюционный потенциал. Это положительные эссенции трех биологических начал, и именно они поддерживают здоровье. Если увеличение дош приводит к болезни, то увеличение жизненных эссенций ведет к укреплению здоровья (если только одна из них не увеличивается без соответствующего развития двух других). Эти три силы — ключи к жизненности, ясности и выносливости, и они совершенно необходимы для того, чтобы мы действительно были здоровы, бесстрашны и уверены в себе.

ПРАНА: первичная жизненная сила — тонкая энергия воздуха, первоначальная сила, которая стоит за всеми психическими и физиологическими функциями. Она отвечает за координацию дыхания, чувственное восприятие и ум. На внутреннем уровне она управляет развитием высших состояний сознания.

ТЕДЖАС: внутреннее излучение — тонкая энергия огня, благодаря которой мы перевариваем впечатления и мысли. На внутреннем уровне она управляет развитием высших способностей восприятия.

ОДЖАС: первичная сила — тонкая энергия воды, резерв нашей жизненной энергии, эссенция переваренной пищи и переваренных впечатлений и мыслей. На внутреннем уровне она дает покой, а также поддерживает и питает все высшие состояния сознания.
Психологические функции трех жизненных эссенций

Прана на уровне ума обеспечивает его подвижность и позволяет ему реагировать на жизненные проблемы. Теджас на уровне ума позволяет воспринимать информацию и делать правильные суждения. Оджас на уровне ума дает терпеливость и выносливость, что обеспечивает психическую стабильность. Прана на глубинном уровне нашего сознания поставляет нам энергию на протяжении всей реинкарнации, наделяя жизнью все аспекты нашей природы. Теджас на уровне сознания удерживает понимание вещей, накопленное при помощи нашей воли и духовных изысканий. Оджас на уровне сознания — материальная сила, из которой душа формирует все свои разнообразные тела.

Каждый из этих трех факторов имеет также свои эмоциональные проявления. Прана поддерживает эмоциональную гармонию, равновесие и творчество. Теджас дает мужество, бесстрашие и силу, которые позволяют нам осуществлять экстраординарные действия. Оджас обеспечивает мир, покой и удовлетворенность. Без этих эмоциональных поддерживающих сил наш ум не в состоянии совершить ничего сколь-либо значительного.
Как формируются прана, теджас и оджас

Прана, теджас и оджас формируются двумя путями. На плотном уровне они образуются из эссенции питательных веществ, которые поступают в тело в виде пищи, тепла и воздуха. На тонком уровне они подпитываются впечатлениями, которые мы получаем через органы чувств. Ключом к функционированию праны, теджаса и оджаса является репродуктивная жидкость, служащая их вместилищем в физическом теле. Эта жидкость — конечный продукт преобразования пищи, которую мы употребляем, и в ней содержатся самые мощные энергии нашего организма.

Прана — это способность к созиданию жизни, присущая репродуктивной жидкости. Это она создает потомство через половой акт, но ее можно и направить внутрь для омоложения тела и ума. Теджас — свойство репродуктивной жидкости придавать мужество и смелость. Внутренне он дает нам энергию и решимость, необходимые для того, чтобы предпринять любое важное действие. Оджас — способность репродуктивной жидкости поддерживать выживаемость, что не только обеспечивает нам выносливость в половом отношении, но и позволяет справляться со всеми формами продолжительного напряжения как физического, так и психического. Если запас репродуктивной жидкости истощается, мы неизбежно испытываем дефицит праны, теджаса и оджаса, что может негативно отражаться как на физическом, так и на психическом здоровье. Очень важно, чтобы репродуктивная жидкость сохранялась в количестве, достаточном для поддержания этих трех жизненных эссенций. Аюрведа указывает нам методы развития трех указанных сил, позволяющие восполнить их недостаток.

На тонком уровне оджас подпитывается благодаря чувственным впечатлениям, получаемым через запах и вкус. Теджас — эссенция тепла, которое мы получаем не только из пищи, но и через кожу, которая поглощает солнечный свет. Кроме того, теджас подкрепляется через зрительные впечатления. Прана — жизненная энергия, которая поступает в организм из пищи и из жидкостей, а также через дыхание. В нашем теле прана переносится кровью и плазмой. Эти телесные жидкости, в свою очередь, насыщаются энергией из праны. Кроме того, мы получаем прану через слух и осязание.
Прана, теджас и оджас и нарушения здоровья

Психический дисбаланс тесно связан с расстройствами праны, теджаса и оджаса. Прана отвечает за энтузиазм и экспрессивность души, и без этих качеств мы страдаем от депрессии и умственного застоя. Теджас управляет перевариванием и впитыванием на уровне ума, и без такого переваривания нам не хватает ясности и целеустремленности. Оджас обеспечивает психическую стабильность и выносливость, без чего мы испытываем обеспокоенность и страдаем от умственного переутомления. При плохом состоянии жизненных эссенций ум не может функционировать нормально. Невозможно исцелить ум, не улучшив и не приведя в гармонию эти энергии.
Балансирование дош

Как поведал Атрейа и другие великие мудрецы:

Балансирование вышедшей из состояния равновесия Вата-доша производят посредством промасливания, потения, среднего очищения организма (слабительное и клизма), приема пищи, обладающей сладким, кислым или соленым вкусом, теплых масляных ванн, общего массажа, растирания тела тканью, ванн (со всевозможными отварами, солями и т.д.), масляных клизм, трав с горячей Вирйа, прививания привычки к регулярной постановке клизм, приятной деятельности, специальных масел, приготовленных с травами, обладающими стимулирующим огонь пищеварения и увеличивающим аппетит действием. Однако, наиболее сильным средством является масляная клизма.

Снижение увеличившийся Питты производят путем питья топленого масла, приема слабительных трав, обладающих сладким вкусом и холодных по Вирйа, употребления в пищу субстанций, обладающих сладким, горьким или вяжущим вкусом, умащения ароматическими маслами, которые приятны, прохладны и взбадривают человека, Однако, наиболее сильным средством из всего перечисленного является молоко, топленое масло и слабительное.

При увеличении Капхи – сильная рвота и слабительное, в соответствии с предписанием, прием сухой пищи, небольших ее количеств, проникающей и горячей, обладающей острым, горьким и вяжущим вкусом, бессонные ночи, всевозможная физическая нагрузка, хлопоты, сухой массаж. К наиболее сильным средствам относятся рвота, супы из бобовых, травы для похудения, ингаляции лечебными дымами, использование меда, пост, полоскание рта и жизненные сложности.

Всевозможные методы лечения прописываются индивидуально для каждой из доша, причем они могут комбинироваться и сочетаться между собой, в зависимости от сочетания двух или трех доша.
Чарака Самхита

«Но окончательное излечение – то, которое устраняет обманчивость, ведь обманчивость – высшая причина несчастий.

Как шелковичный червь нить из себя производит, приносящую ему мучение, так невежественный жаждущий (мирских) целей из себя постоянно хворь производит.

Знающий, познавший пусть их, как огня ненужного, отвращается; от не-начинания, не-соприкасания это страдание прекращается.

Ухудшение мысли, терпения и памяти из-за действия времени и неверного целеполагания, следует знать, (является) причиной несчастий.

Если цепляются за ложное, (видя) в невечном вечное, а во вредном полезное — это следует знать как ухудшение разума.

Ибо разум видит то, что есть.

Ум, погруженный в вещи из-за ухудшения терпения, не удерживается от вредного. Лишь терпение может удержать ум от вредных предметов.

Если память ухудшилась из-за подверженности человека ражу и помрачению, это известно как ухудшение памяти. Ведь память содержит все, что помнится.

У кого ухудшается мысль, терпение и память из-за дурного действия, подвергается ущербности мышления. Это усугубляет все нарушения (доши).

Усиленное возбуждение животных потребностей и возникающих подавление, наслаждение силами, чрезмерное наслаждение с женщинами, неверное начинание действий, (когда) прошло время действия, отсутствие скромности и хорошего поведения, недостаток почитания знающих, самовольное наслаждение вредными предметами и наслаждение совсем безрассудными доказательствами.

Не вовремя и не к месту движение, дружба (с теми, чьи) действия плохи, следование за устремлением чувств и уклонение от указанного хорошего поведения.

Пренебрежение, злоба, тщеславие, страх, гнев, алчность, помрачение, опьянение и смятение или дурное и вредное телу действие, рожденное от любого из подобных действий, происходящих от раджаса и помрачения, различающие считают ущербностью мышления, причиной недугов.

Мысленные ложные понятия и неверное поведение представляют ущербность мышления. Это находится в поле действия ума.

Болезни от времени, вызывающие, в конце концов, старость и смерть, рассматриваются как природные, природа (же) неизлечима.

Действие, (произведенное) в прошлом теле, называемое судьбой, также признается основанием проявления со временем болезней.

Нет, поистине, важного дела, которое бы не порождало своего плода.

Болезни, порожденные действием кармы, не поддаются успокоению (и) проходят (лишь) после (ее) истощения.

[Ле]

tatpit,
Спасибо.

[tatpit]

[tatpit]

http://www.sanatanadharma.udm.net/text/ashtang1.doc

[tatpit]

ОЧИЩЕНИЕ КИШЕЧНИКА, ПЕЧЕНИ, ПОЧЕК.

Спойлер

ШАНК ПРАКШАЛАНА.Не должна совершаться при язве желудка и двенад-
цатиперстной кишки, нарушенной функции привратника, острых воспа-
лениях в желудочно-кишечном тракте, опухолях кишечника, при бере-
менности и кормлении грудью (может пропасть молоко.)
Процедура проводится ранним утром, натощак.Для ее проведения вам
понадобится три-три с половиной литра подсоленой воды (шесть грамм
на литр) комнатной температуры (слишком охлажденная вода не пой-
дет).Если вода покажется вам очень соленой, ее можно разбавить.За-
ранее стоит поставить варится рис (он должен стать как пудинг-пол-
ностью разваренным).Рис варится без соли, специй и т.д.Только пос-
ле выполнения всех приготовлений можно приступать непосредственно
к выполнению Шанк Пракшаланы.
Выпейте первый стакан подсоленой воды и сразу же сделайте четы-
ре следующих упражнения, способствующих быстрому прохождению выпи-
той воды изо рта к анальному отверстию.
Упражнение 1 (маятник).Встаньте прямо, ноги слегка расставлены,
носки врозь, руки чуть согнуты в локтях, пальцы переплетены между
собой на уровне лобка.Выполняйте наклоны влево и вправо вдоль
фронтальной плоскости.Тело держите ровно, не сгибая его вперед или
назад.В конечных точках не задерживаться, двигаться как маят-
ник.Это упражнение открывает привратник, способствуя прохождению
воды в двенадцатиперстную кишку. Выполняется по пять наклонов в
каждую сторону, всего-десять.Движения выполнять не вяло!
Упражнение 2 (повороты туловища).Исходное положение то же,
только левая рука лежит на грудине, а правая отведена в сторо-
ну.Вращение производится в сагиттальной плоскости, левое плечо
вперед, а правое вместе с рукой назад.Не делая остановки в край-
ней точке, делается поворот в обратную сторону.Таким образом де-
лается пять парных поворотов. Таз не движется! Не надо резких дви-
жений! Благодаря этому упражнению вода двигается через тонкий ки-
шечник.
Упражнение 3 (Супра Бхуджангасана-поза собаки).Лечь на живот,
ладони рук упираются в пол на уровне груди, слегка расставленные
ноги стоят на носках.Выполняется прогиб назад, причем колени не
должны касаться пола (стойка носки-ладони).В таком положении де-
лают повороты таким образом, что левое плечо идет вперед, а пра-
вое назад (вы должны смотреть на свои пятки).Не задерживаясь в
крайней точке, выполняйте повороты в противоположную сторону.Не
сдвигайте ноги вместе! Упражнение помогает дальнейшему движению
воды по тонкому кишечнику.
Упражнение 4 (Артха Матсиендрасана-скрученная поза).Для выполне-
ния упражнения сядьте на пол "по-турецки", и правую ногу заложите
за левую, направив колено вертикально вверх и притянув ее к право-
му плечу.Голову и тело разверните вправо,пробудьте в этой позе 2-3
секунды и поменяйте положение на противоположное.Повторите пять
раз каждое положение.Эта поза проталкивает воду через толстую киш-
ку.
Упражнения следует повторять после каждого выпитого стакана.Бла-
годаря им у вас не будет тошноты, а вода будет двигаться по кишеч-
нику, промывая его.После первых шести стаканов идите в туалет -
чистка не заставит себя ждать.Если же возникли затруднения (в те-
чении пяти минут ничего не происходит), еще раз повторите весь
комплекс, но не по пять, а по шесть повторений.Если же и это не
помогло, сделайте клизму с литром воды.
После каждого опорожнения кишечника подмойтесь теплой водой и
смажьте анус подсолнечным маслом, чтобы не было раздражения от со-
ли.Когда выйдите из туалета, снова выпейте стакан воды из банки,
сделайте упражнения и вернитесь в туалет.И так до того момента,
пока вода не станет выходить такой же чистой, как и выпитая.Для
первого раза вам необходимо влить в себя не менее трех с полови-
ной литров (кому-то чуть больше, кому-то чуть меньше).
Итак, вы достигли выхода чистой воды и решили закончить Пракша-
лану. Но в кишечнике осталось некоторое количество воды, и вам
придется еще несколько раз сходить в туалет.Когда это закончится,
вам надо выпить пару стаканов несоленой воды и вызвать рвоту.Че-
рез пол часа вам надо съесть к этому времени уже сварившийся
рис.Пол тарелки вам хватит, не надо переедать.И еще, до приема ри-
са нельзя пить, хотя вам будет очень хотется.
На ужин сварите легкую кашу на воде или картошку, пейте соки.В
течении недели противопоказана острая, тяжелая, жареная и соленая
пища.Молоко, кислые соки, кефир, а также необработанные термичес-
ки овощи и фрукты можно не менее чем через 24 часа.
 Во время проведения Шанк Пракшаланы могут возникнуть следующие
неприятности:
- после нескольких выпитых стаканов вода не проходит в кишеч-
ник, желудок переполнен, появляется тошнота.В этом случае
несколько раз повторите весь комплекс упражнений.
- у некоторых людей вода не проходит через привратник, тогда
вызовите рвоту, а если вы не успели много выпить, то она уй-
дет через почки спустя некоторое время.
- на следующее утро может отечь лицо.Сделайте легкий массаж.
День после Пракшаланы проведите на лоне природы, отдохните и
расслабьтесь.
ОЧИЩЕНИЕ ПЕЧЕНИ.Проводится не раньше, чем через неделю после
Пракшаланы. Сделайте яблочный сок, чтобы у вас получилось семь
литров.Чистку лучше всего начинать в четверг, чтобы основной ее
пик пришелся на субботу.С четверга до 17.00 субботы вы пьете яб-
лочный сок, ничего при этом не едите.К субботе вам надо пригото-
вить 300 гр. оливкового масла (оно должно быть натуральным) и 300
гр. лимонного сока (из шести средних лимонов).Разделите каждый из
ингредиентов, не смешивая их между собой, на шесть-восемь порций.В
17.00 субботы (время печени) начинайте их пить, каждые пятнадцать
минут, причем сначала порцию масла, затем порцию лимонного сока.В
промежутках вы лежите с теплой грелкой на правом подреберье.После
того, как выпьете все масло и сок, ложитесь спать.На следующее ут-
ро из вас выйдет горсть зеленых мягких печеночных камней.Питание
такое же, как и после Пракшаланы (за исключением жидкого риса).На
выходе очень полезна уринотерапия.
ОЧИЩЕНИЕ ПОЧЕК.Через неделю после очищения печени проводят очи-
щение почек.Оно заключается в питье в течении трех дней отвара се-
мян кориандра (полторы чайные ложки на 300 мл. воды).В это время
можно есть вареные овощи и другую легкую пищу.

С уважением, Матхура Мандал даса адхикари

[tatpit]

Кришнаитские хлебЫ!
Рецепт хлеба
• 800 г муки высшего сорта;
• 70 г ржаной муки;
• 100 г сухого молока;
• 3-7 ч.л. сахара;
• 2 ч.л. соли;
• 1 ч.л. соды;
• 0,5 ч.л. лимонной кислоты;
• 2 ч.л. кориандра;
• 1 ч.л. корицы;
• 1/3 ч.л. кардамона зелёного;
• (если нужно 1/6 ч.л. бадьян);
• 600 г кефира
• .
Сухие элементы смешать и залить кефиром ,чтобы держало форму и выпекать 1-2 часа на малом огне.

СОДОВЫЙ ХЛЕБ (НА ЗАВТРА)

Мука - 500 - 600 гр (беру пополам белую и ржаную)
Отруби - 1-2 ст.л.
Масло (раст. или гхи) – 30-50 гр
Сахар – 1-2 ст.л. (кому как понравится, надо пробовать)
Соль - 1,5 ч.л.
Сода – 2 ч.л.
Специи : 2 ч.л. кориандра, 1 ч.л. тмина, 1/3 ч.л. куркумы, 1/3 ч.л. бадьяна, кардамон, калинджи, можно семечки подсолнечника
Сыворотка (или кефир) – 400-600 гр

С хорошим настроением (!!!) приступить к волшебству.
Втереть масло в муку руками; добавить отруби, соль, сахар, соду, специи — размешать; вливать понемногу сыворотку, замешивая тесто (следите, чтобы тесто было не сильно сухим, а то корочка после запекания будет твердая). Хорошо вымешать ложкой (минут 5); положить в подготовленную форму и оставить на ночь, смазать всю поверхность хлеба маслом, чтобы тесто не присохло (я просто накрываю полотенцем).
Утром разогреть духовку до 200 градусов; печь 45 минут; вынуть из формы горячим, накрыть полотенцем. Дать остыть на решетке.

* следует подобрать желаемое сочетание специй по вашему вкусу - я люблю пряный ароматный хлебушек, поэтому кладу разные специи;
* если тесто делать на кефире - он густой, тогда муки и кефира идет одинаково - 500 гр., на сыворотке - 600 гр.;
* тесто по консистенции должно быть очень густое, вязкое, только отходит от ложки;
* если времени нет, то можно масло смешать в кефиром и вливать всю жидкость в сухую смесь;
* сахар класть обязательно, за ночь там происходит брожение, и на вид хлеб будет как обычный дрожжевой - с дырочками;
* я храню его в льняном полотенце, желательно не более 2 суток.