Лекция Садгуру Свами Вишну Дэва от 30.04.2009 г.
Равновесие духовных элементов. Оджас, теджас и прана.Аюрведа обычно рассматривает три доши: вата, питта и капха. Но для йоги и тантры больше важны не столько доши, сколько их астральные копии, их как бы духовные корни. Оджас, теджас и прана – это тонкие элементы, формирующие вату, питту, капху. Прана формирует вату, теджас формирует питту, оджас формирует капху. И само по себе понятие доши переводится, как «недостаток», какой-то фактор, формирующий болезнь в теле и аюрведа именно в этом ракурсе рассматривает доши. Сами же духовные двойники дош – это оджас, теджас и прана. Для нас важно понимать состояние своего оджаса, теджаса и праны.
Оджас – это тонкая духовная сущность воды. Теджас – это тонкая сущность огня. Прана – тонкая сущность ветра. Если проводить аналогии с китайским даосизмом, то прана – это изначальное ци, оджас – это инь, а теджас – это янь. Чтобы было всем понятно. Если у вас много оджаса, много капхи – вы слишком иньский, так говорят. Если у вас много теджаса, огня, питы, – вы слишком яньский, активный, взбудораженный. Если у вас недостаток праны, то есть у вас недостаток изначальной энергии ци. Баланс всех этих элементов делает из вас идеального, гармоничного йога.
Поскольку теджас – это огонь, следует повышать его очень осторожно и никогда за счет насилия или по своей прихоти. Тем не менее, для духовной жизни теджас очень важен, и мы не должны пренебрегать им. Без достаточного теджаса мы утрачиваем ясность мышления и становимся нерешительными и вялыми. Поскольку прана – это воздух, существует опасность дисбаланса, который может разорвать основу равновесия тела и ума. Следовательно, при повышении праны так же требуется осторожность. Оджас – самая безопасная сила из всех трех. Но для пробуждения нашей духовности одной этой скрытой энергии недостаточно.
Прана, теджас и оджас поддерживают друг друга. Высокий уровень праны помогает поддерживать оджас и препятствует его сползанию по каналу апана вайю. Это достигается с помощью пранаямы, которая сохраняет прану в позвоночнике.
Оджас связан с соблюдением брахмачарьи, контролем сексуальной энергии, контролем над двумя чакрами: муладхара-чакра, свадхистана-чакра. Оджас формируется шукрой, тонкой формой семени, то есть если семенная жидкость в теле сберегается, то она как бы, на тонком духовном уровне становится оджасом. Оджас можно уподобить внутренней жидкости, которая циркулирует по всему телу и его питает. Чистые чакры свадхистана, муладхара, чистые каналы нижней части тела, правильное питание балансируют оджас и насыщают тело жизненной силой, обеспечивая его восстановление, омоложение. Считается, что наилучший сон для накопления оджаса: с 22:00 до 4:00.
Теджас так же совмещается с восходящим потоком праны (удана вайю) и поднимается вместе с ней. Достаточный запас оджаса естественно поддерживает теджас и прану.
Теджас можно уподобить теплу, который циркулирует по телу, внутренний огонь йогина, который возникает в результате пранаям или тапаса, если у вас много теджаса – вы не очень мерзнете зимой. И напротив, мало теджаса – вы чувствуете дискомфорт даже от небольшого холода.
Запас оджаса также и посылает резервную энергию туда, где ее не хватает. Теджас насыщает энергией оджас и уравновешивает прану. Но рационально развивать прану, теджас и оджас совместно. Оджас лучше всего развивается с помощью диетического подхода, так как ему требуется материальная поддержка. Прану можно развить в основном праноямой. Теджас требует мантр и медитаций.
Чтобы развить теджас следует заниматься хорошо визуализацией и чтением мантр. Увеличение праны способствуют все практики упраления ветром, пранаямы, медитация на центр галактики, все тонкие практики, связанные с тонким дыханием, накоплением праны от деревьев, звезд, планет. Оджас в основном связан с хорошим сном, хорошим питанием, сохранением сексуальной энергии, очищением двух нижних чакр и апана вайю.
Прану, теджас и оджас можно повысить одновременно в течение нескольких практик. Так например, можно сочетать пранаяму для праны и мантру для теджаса с диетой, увеличивающей оджас. Или совмещать пассивную медитацию для читта праны, а так же исследования и аналитические практики для буддхи теджаса с культивированием веры и преданности для манас оджаса. Такова основа для большинства йогических практик, в частности таких, как раджа йога или интегральные йогические пути.
Считается, что практика присутствия, отпускание себя, расслабление и утверждение в естественном состоянии – естественно гармонизирует прану, оджас и теджас и ее накапливают, хотя пройдет немало времени, пока вы это научитесь делать по-настоящему. Если вы, находясь в естественном состоянии выполняете сахаджа-крийю и объединяете присутствие с муладхара-чакрой и свадхистана-чакрой – вы усиливаете оджас. Если вы тоже самое делаете, объединяя с манипура-чакрой – вы усиливаете теджас, находясь в созерцательном присутствии, шамбхаве-мудрее или делая акцент на божественную гордость – вы делаете сахаджа-крийю, объединяя божественную гордость с анахата-чакрой – вы усиливаете прану. Владение сахаджа-крийями – это, как бы, самое высшая утонченная садхана, для регулирования праны, оджаса и теджаса. Здесь вы не делаете какие-то техники или мантры, все происходит естественным объединением присутствия и соответствующей чакры.
Союз теджаса с оджасом созидают прану. Теджас (огонь) и оджас (вода) соединяясь, создают прану (воздух). Слияние теджаса и оджасом формируют высшую праническую силу. Огонь теджаса поднимается вверх (мать) и расплавляет нектар оджаса (отец). И в случае с праной, оджасом и теджасом мы всегда имеем дело с агни и с сомой. Агни – это Кундалини и красная капля. Сома – это Шива, белая капля. Когда агни соединяется с сомой, возникает их ребенок (вайю), ветер.
В этом взаимопроникающем процессе нет места дисбалансу. Подобное явление может произойти и в процессе слияния ума (Манас, отец) и речи (вак, мать), когда мы медитируем с мантрой и проникаем в ее сокровенную сущность. Реализация и постижение мантры приводят к возрастанию праны (читта, дитя). Если кто-то пытается развить теджас или прану без надлежащего оджаса, поддерживающего их, у него возникает много проблем. В этом кроится причина функциональных расстройств Кундалини и медитативных практик, которые лишь продуцируют новые проблемы. Такие расстройства выражаются в дисбалансе праны, теджаса и оджаса.
Что означает «кто-то пытается развивать прану и теджас, обладая малым оджасом». Это означает человек пытается делать пранаямы или медитации, но у него слабое заземление. Оджас является фундаментом, основой. Если оджас сильный, то пранаямы идут на пользу, медитации идут на пользу и всегда есть гармония. Если оджас ослабленный, такой человек усиливает теджас или усиливает прану, у него возникает дисбаланс ветра.
Такие расстройства выражаются в дисбалансе праны, теджаса и оджаса, которые не связаны непосредственно с Кундалини и потому их пробуждение носит случайный и хаотичный характер. Оджас – это наша способность удерживать высшие энергии. Его можно сравнить с мощностью электрической лампочки, то есть нашего ума. Теджас – это ток, поступающий в эту лампочку, а прана – сила тока. Повышать прану и теджас без оджаса – все равно, что подключить ток мощностью в тысячу ватт к стоваттной лампочке. Ясно, что лампочка просто перегорит. Таким образом чаще всего медитативные расстройства происходят у тех, кто не развил соответствующим образом оджас. Как можно развить высокие энергии, если мы не умеем с ними обращаться?
Развитие оджаса происходит, когда вы очищаете каналы, и ваши элементы земли и воды правильно и хорошо циркулируют. И основой здесь является правильное заземление, сбережение сексуальной энергии, правильное питание. Что значит правильное заземление? Это значит, что вы можете созерцая объединять само созерцание с водой и землей в своем теле. Эти два дружественных элемента формируют энергию оджас. Однажды я спрашивал человека: «Ну вы же знаете, как заземляться правильно»? Человек говорит: «Да, что то говорили инструктора монахи». Я ему говорю «Ну разве можно вот так вот воспринимать садхану? Это должно стать вашей повседневной жизнью, вы должны это знать, даже ночью. Вот во сне к вам дух подойдет, спросит про заземление, вы ему все должны рассказать и вы не только это рассказать должны, вы это прочувствовать своим телом, своими клетками должны. Тогда это будет работать». Я очень серьезно отношусь к технике заземления и очень много посвящаю этой практике внимания, так и вы должны. Тогда у вас никогда не будет проблем с оджасом, у вас будет накапливаться оджас, и вы будете обладать огромной жизненной силой. То есть вы должны стараться быть в этом профессионалами. Примерно 3,5 или, может быть, 4 года я посвятил только одной практике объединения с элементом земли и примерно 2 года практике объединением с элементом воды, не отвлекаясь на другие вещи. Для того, чтобы почувствовать вкус заземления. Таким же образом вы можете тренироваться в объединении созерцания с чакрами, в техниках заземляющей ходьбы и в других садханах. Все это даст вам нерушимый, стабильный оджас, который будет всю оставшуюся жизнь для вас очень сильной поддержкой и защитой. Никакие астральные препятствия, никакие демонические влияния человеку не могут повредить, если у него сильный оджас. Он очень устойчив к заболеваниям. У него просто нет заболеваний. Все это благоприятное усиление оджаса.
Если мы не научились контролировать сексуальную энергию, если мы едим все подряд, если мы не имеем веры, не уравновешены, и нам не знакомо чувство преданности… Иными словами, если наш оджас еще не созрел – мы не готовы к практике таких мощных техник, как пранаяма, мантра и медитация, не смотря на то, что концептуально можно осознавать их необходимость. Однако, если мы все-таки будем игнорировать основание (оджас) и культивировать высокие технологии, то разумеется придем к определенному опыту, и опыт этот будет явно нездоровым или ошибочным. Недостаточно отточить силу интеллекта (теджас), мы должны ориентироваться на возможности оджаса, который должен поддерживать стиль нашей жизни, как надежный фундамент для дальнейших практик.
Объединение с элементом воды также усиливает оджас. Вы можете объединяться с элементом воды, объединяя божественную гордость или шамбхави-мудру с чакрой, а можно это делать, объединяя тоже самое с внешним элементом воды. Здесь разница только в акцентах. Когда вы медитируете на внешний элемент воды, задача – открываться внешней воде, внешнему элементу воды, который находится снаружи и чувствовать, как вы соединяетесь с ним посредством свадхистана-чакры. Здесь делается акцент на вбирание, поглощение. Когда же вы объединяетесь с внутренним элементом воды – вы больше делаете акцент на испускание.
Дисбаланс пищеварительной системы приводит к нарушению самана-вайю, уравнивающего воздушного потока. Утрата контроля над различными участками тела приводит к нарушению вьяна-вайю, расширяющего воздушного потока. Неконтролируемая речь и кашель является нарушением удана-вайю, восходящего воздушного потока. Сверхчувствительность указывает на нарушение прана-вайю, внутреннего воздушного потока.
Каким образом мы гармонизируем элементы? Сначала мы начинаем с концентрации на чакрах. Когда мы концентрируемся на чакрах, рано или поздно мы начинаем чувствовать чакру. Чувствуем вращение, пульсацию, процессы, которые в ней открываются. Следующая стадия: мы можем видеть свет в чакре, деват, мудры, звуки, соответствующие чакре, открывать внутреннее пространство, измерение чакры. Когда эта стадия реализована – можно оставлять концентрацию на чакрах и учиться объединять созерцательное присутствие в чакрах, то есть наша концентрация расширяется и становится всеобъемлющей. Таким образом, ветры естественно гармонизируются, и элемент в нашем теле освобождается от старых кармических препятствий. Если элемент ограничен кармой, то можно представить так, что элемент огня у нас имеет какую-то конфигурацию, он как бы скрученный и огонь двигается только по определенным каналам. Элемент воды тоже имеет определенную конфигурацию. Он не циркулирует равномерно по телу. При концентрации на чакрах, объединение созерцательного присутствия нади развязываются, и сам элемент как бы высвобождается в свое чистое состояние. Он становится пространством. И благодаря тому, что в чакре существует пространство, все энергии этого элемента циркулируют равномерно и гармонично насыщая все тело. А когда мы соединяем божественную гордость с чакрой, то пробуждаются и активируются деваты чакры, тонкие духовные энергии, находящиеся в каналах. Благодаря этому постепенно элемент перестает быть узлом, ограничением кармы и плавно перерастает в форму мудрости. Он становится определенным типом энергии, который проявляет принцип единства, блаженства и пустотности. То есть вместо того, чтобы нас ограничивать, элемент раскрывает какие-то аспекты духовной мудрости. Например, неочищенная чакра, неконтролируемый теджас, неочищенная манипура-чакра дает дисгармонию во взаимоотношениях. Очищенная манипура-чакра, контролируемый теджас, объединение пространства, божественной гордости с чакрой дает различающую мудрость, способность творить реальность силой намерения, санкальпа-видью, способность силой ичха-шакти трансформировать реальность. Все это происходит потому, что элемент огня перестал быть скукоженным, он распахнулся, в нем родился внутренний девата. И все это благодаря очищению чакры и объединения присутствия.
Проблемы в мочеполовой системе отражают нарушения апана-вайю, нисходящего воздушного потока. Дисбаланс теджаса обостряет болезненную чувствительность, повышает внутричерепное давление, вызывает неприятие яркого света и ярких красок, склонность к раздражительности, гневу и общего упадка настроения.
Если у человека вспыльчивый характер, нетерпимость, раздражительность, ему можно сказать: «У тебя что, теджас не в порядке»? То есть если теджас в порядке – такой человек очень гармоничен. И избыток теджаса дает такую склонность к негативному видению, к такому критиканству, видению все в черном свете. Это теджас несгармонизированный. То есть часто люди, у которых в карме, в гороскопе силен Марс, несгармонизированный огонь, избыток теджаса – имеет криминальные наклонности. У них сильная воля, но они не могут этой волей правильно распоряжаться. И напротив, если Марс силен, но уравновешен, то есть элемент огня силен, теджас силен, но он гармоничен – это какой-то превосходный мандалешвар, правитель, царь, творец реальности, управитель реальности, а в высшем смысле – творец, подобный Брахме.
Такие беспокойства противодействуют повышению оджаса, для развитие которого, требуется время и терпение. И, кроме того, препятствует режиму понижения высокого теджаса или праны. Расстройства Кундалини происходят оттого, что поток змеиной силы прошел не по сушумне (центральному каналу), а по периферийным каналам.
Обычно считается, что если Кундалини идет, поднимается частично по сушумне или частично идет по левому каналу – человек полнеет, а если по правому каналу – наоборот, его элемент огня усиливается – он худеет. «По левому каналу» - имеется ввиду канал Ида.
Если Кундалини войдет в солнечный канал (Пингала нади) – возникнет избыток питы и теджаса. Появятся симптомы гнева, тщеславия и склонность к тирании. Если же Кундалини войдет в лунный канал (Ида нади), возникнет избыток капхи и оджаса. В физической сфере это выражается в том, что человек начинает полнеть. А в психической в том, что у него омрачается ум и дистабилизируется эмоциональное состояние.
Итак, если Кундалини пробуждается правильно – она наполняет сушумну. Она наполняет сушумну, благодаря тому, что практика бандх, чандали-йога и сушумна открывается и циркуляция происходит правильно. Если же Кундалини пробуждается не правильно, случайно, вследствие употребления наркотиков, прошлых карм, неправильной практики, то она не открывает муладхару, не входит в сушумну, сушумна закрыта. Грантхи не развязаны, потому что нет предварительной практики, тогда она идет в зависимости от тенденции кармы либо по правому каналу, либо по левому каналу. Если по правому – человек вспыльчив, гневен, имеет яркое самовыражение. Если по левому каналу – у него такая тенденция: плыть по течению, лениться, бездельничать, расплываться, быть в таком «лже-недеянии». И то и другое не является правильным течением.
Если Кундалини возвращается вспять, сползая вниз между этими двумя каналами – расстраивается вата, возникает бессонница, галлюцинации, страхи и навязчивые идеи. Люди вата-конституции (воздушное преобладание) и пита-конституции (огненное преобладание) могут не иметь достаточно оджаса для сохранения праны и теджаса в стабильном состоянии, так как органически прана и теджас имеют тенденцию к спаду.
Различие в кармах людей проявляется в виде доминирования тех или иных элементов и доминирования различных типов конституции и различия в оджасе, теджасе и пране. Например, если у человека конституция капха, доминирует оджас, а у другого человека доминирует конституция вата и прана. Эти люди никак не поймут друг друга. Хотя может быть у них будет контакт на уровне энергий благоприятен, но общего у них мало будет понимания. Напротив, люди, у которых одинаково выражена питта – будут прекрасно понимать друг друга, но при этом в силу сходных качеств – они как отталкиваться будут друг от друга. Теджас у одного, теджас у другого и они не могут договориться. Они ярко себя проявляют, но между ними нет взаимопонимания.
Поэтому прежде чем приступать к каким-либо интенсивным практикам, необходимо рассмотреть: как использовать оджас с помощью увеличения теджаса и праны. Люди капха конституции (водное преобладание) могут иметь соответствующий оджас, но испытывать недостаток теджаса и стать жертвой эмоций и воображения. Поэтому, они должны использовать свой оджас правильно посредством повышения теджаса и праны.
Например, если избыток оджаса, человек в общем чувствует так уверенно, хорошо, заземлено, но в медитации тамас всегда. Он хорош, что касается внешних дел, внешнего служения, контактов, достаточно гибок. Но у него нет интузиазма, тонкой ясности, медитативных опытов и непривязанности, которая дает теджас и прана.
Наркотики
Большинство наркотиков обладает воспламеняющим воздействием и развивает теджас. Сюда относятся такие наркотики, галлюциногенные средства, как ЛСД, псилоцибин, мескалин, марихуана и другие, изменяющие наше восприятие.
В свое время Тимоти Лири, Олдас Хаксли, Ален Гингсберг, это знаменитые светила 70-х, революции хиппи пропагандировали употребление наркотиков, особенно ЛСД. Даже в университетах обучали этому студентов, пока не запретили это власти. И они утверждали, что благодаря этому можно пережить некие духовные опыты и пережить расширение сознания. Это в общем так, поскольку дается стимуляция теджаса, которая резко активирует систему каналов и дает различные духовные переживания, видения и прочее. Но за все это нужно платить, поскольку теджас иссушает оджас. И после этого во время активной работы теджаса ресурсы организма работают с перегрузками и затем теджас понижается и оджас тоже иссушается. Чтобы получить следующий опыт нужно еще больше взбудоражить прану, огонь в каналах. А поскольку такое взбудораживание должно сопровождаться мощным оджасом, а оджас истощен – это является сильным ударом по энергетической системе тела.
Этому могут способствовать, хотя и в меньшей степени такие стимуляторы, как кофе, табак и в известной мере чай. Не смотря на то, что наркотики способны расширить возможности восприятия с помощью искусственной стимуляции теджаса, они, однако, интенсивно истощают наш энергетический запас. Во-первых, они значительно расширяют горизонты незнания, тем более что наша природа не очищена. А во-вторых, наркотики очень быстро поднимают теджас. Если оджас основательно истощен, то восстановить его очень трудно. Человек, который довел себя до изнурения, теряет способность заниматься истинной духовной практикой.
Аскетические практики многих индийских садху связаны с умерщвлением плоти. Умерщвляя плоть, человек сознательно уменьшает свой оджас. Тогда он начинает жить только за счет теджаса и праны. Если это опытный йогин, у него есть сильная заземленность и баланс, он может за счет умерщвления плоти, уменьшив оджас значительно повысить теджас и прану. Если же это человек, не владеющий контролем пран, это ему повредит. Наркотики, как тамасические средства, отупляют человека. На короткое время они погружают его в искусственный сок (так называемый кайф), а затем опустошают на долгое время. Произведенные химическим путем – они очень токсичны и проникая в более глубокие ткани, наносят большой вред. Все наркотики, как и многие медицинские стимуляторы, наносят ущерб оджасу. Поэтому к ним следует относиться с большой осторожностью. Или лучше не относиться вовсе.
Дополнительное движение праны, теджаса и оджаса. Хотя теджас локализован в корневой чакре, он продвигается сквозь все чакры, пока поселится в сердце, в высшем прибежище света пробужденного сознания. Хотя оджас локализован в голове, он проявляет свою активность, опускаясь сквозь все тело и концентрируясь в сердце, прибежище оджаса. Хотя прана локализована в сердце, она пронизывает все тело, как основа жизненной силы. Высшая цель состоит в том, чтобы три энергии, соединившись в сердце, пропитали своими солнечными лучами всю нашу психофизическую вселенную.
http://www.ayurvedaplus.ru/-АЮРВЕДА
Порадовали! Никак до конца я не могла проникнуть в эту тему. Сейчас, думаю, получиться 
Отзываются хорошо 
