Всё в кучу
Хочу обратить ваше внимание на такой момент. Чем опре – деляется наш вкус? Иногда человек узнает, что он был привязан к тем вещам, которые ему целиком противопоказаны. Этот феномен описан в Аюрведе и там говорится, что, как правило, люди какой-то конституции склонны поглощать пищу, которая только возбуждает эту конституцию. Например, люди конституции капхи склонны поглощать тяжелую пищу и переедать ее. При этом они распухают, распухают и становятся как три толстяка. Люди с конституции питта очень часто склонны к острой пище, им нравится острая пища. И точно также люди с конституцией вата очень часто привязаны к сладкой пище или фруктам или к сырым овощам в салатах. Чисто эмоционально или психологически это объясняется тем, что пища той же самой конституции, что и доша приводит к опьянению человека, она как бы убеждает человека в правильности его собственных отклонений. Как, например, человек с конституцией капха будет любить жирную пищу, будет чувствовать от нее наслаждение – эта пища будет действовать на него как наркотик. Точно также человек с конституцией питты будет любить острую пищу, поскольку она дает ему больше энергии, и поэтому он будет еще больше раздражаться, еще больше ругаться, эта пища будет усиливать именно те качества, которые у него уже есть. И так как он считает, что эти качества правильные, поскольку он отождествляет себя с телом, он будет любить эту пищу. Вместо того, чтобы улучшить свои привычки с помощью правильно сбалансированной пищи, он будет привязываться к ним. Поэтому нам нужно доверять своему организму, но в то же время понимать, что мы находимся в невежестве, и когда человек немного просветляется, когда он идет по духовному пути, он понимает, что все это доша, все это плохо, поэтому нужно как-то балансировать эти привычки.
СонВсе мы знаем, что нужно спать головой на восток. Но на всякий случай можно повторить для тех, кто этого не знает. Самое правильное положение во время сна – головой на восток. Это дает человеку возможность хорошо отдохнуть. Также важно, на каком боку спать и как спать. В соответствии с
Аюрведой спать надо обязательно на боку. Говорится, что сон на левом боку облегчает пищеварение и дает человеку энергию, а сон на правом боку дает возможность как следует отдохнуть. Это связано с тем, что когда мы спим на левом боку, у нас в основном работает правая ноздря, которая дает телу позитивную энергию и помогает пищеварению, а также согреванию. Если в комнате холодно, то нужно лечь на левый бок, и тогда в теле будет поддерживаться естественное тепло. Сон на правом боку дает человеку возможность лучше отдохнуть, человек лучше расслабляется. Лежа на правом боку, человек дышит через левую ноздрю и соответственно больше отдыхает и расслабляется. Если он сильно возбужден, если его ум сильно возбужден и он никак не может заснуть, тогда ему лучше лечь на правый бок. Спать на спине Аюрведа не рекомендует.
АгниПомимо семи дхату, в Аюрведе говорится о существовании трех видов агни – огня, который находится в теле. Функция каждого из этих видов огня заключаются в том, чтобы способствовать преобразованию одной дхату в другую. Все физиологические функции в организме осуществляются этими видами огня. Я кратко перечислю их для того, чтобы у вас было хотя бы общее представление о том, что это такое.
Первая группа, джатхарагни, основной огонь пищеварения, который находится в желудке. Кришна говорит в Бхагавад-гите:
<Я – огонь пищеварения>. Функция этого огня – непосредственное грубое переваривание пищи. Огонь делит пищу, которая попадает в желудок, гомогенизирует ее и раз – деляет ее на различные составляющие. Таким образом, лока – лизация этого огня – желудок, а его первичная функция – переваривание пищи.
К следующей категории относятся пять видов огня, которые называются бхутагни. Их функция заключается в том, что они преобразуют чужеродные элементы, из которых состоит пища, в элементы, свойственные нашему организму. Эти пять бхутагни, которые находятся в печени, преобразуют чужеродные элементы или пять махабхут – эфир, землю, воздух, огонь и воду, которые были в составе пищи, в элементы, из которых будет построено наше тело. Это их основная функция – превращать пищу в печени и тонком кишечнике в хиллус, то есть в первичный желудочный сок, первичную форму расы.
Третью группу составляют семь дхатуагни. Каждый вид агни соответствует одной из семи дхат. Если перевести это на язык современной биохимии, то семь дхатуагни – это семь групп специфических ферментов, которые преобразуют плазму в кровь, гемоглобин в мышцы и т.д.
Я перечислил тринадцать видов огня, которые непосред – ственно осуществляют физиологические превращения, проте – кающие в теле. Каждый из них, и прежде всего джатхарагни, может находиться в четырех состояниях – это непосредственно связано с болезнями.
Огонь может находиться в вариабельном состоянии, то есть быть сильным или слабым, нестабильным. Он может быть слишком сильным, как у Бхимы. Джатхарагни, который горел в желудке у Бхимы, вызывал огромный аппетит и сразу же сжигал любую пищу. Это признак того, что огонь слишком сильный.
Мандаагни, свойственный большинству присутствующих здесь
– это ослабленный огонь пищеварения. Как правило, такой огонь не справляется со своими физиологическими функциями.
Сама-агни – это уравновешенный огонь в нормальном состоянии. Помимо этих тринадцати видов огня есть еще тринадцать типов каналов, которые пронизывают все наше тело.
Ама как источник болезней
Итак, источником всех болезней, в соответствии с Аюрведой, является ама, или токсические продукты недопереваривания, ненормального функционирования различных тканей. В тех каналах, где пищеварение протекает не нормально, на – капливается ама и человек заболевает. Одним из санскритских синонимов болезни является слово амайа, то есть то, что связано с амой. Причина болезни – это всегда ама, или токсины, связанные с тем или иным расстройством пищеварения, физиологического пищеварения. В Аюрведе, также как и в современной медицине, болезни делятся на внутренние, вы – званные внутренним функционированием организма, и внешние, занесенные извне. Внутренние болезни начинаются с амы, а внешние приводят к формированию амы, и потом они уже развиваются дальше.
Я перечислю названия каналов, чтобы вы могли составить об этом некоторое представление. Они очень легко классифи – цируются. Первые три системы каналов это прана-ваху, удхака – ваху и анна-ваху. Прана-ваху – это дыхательная система, то есть те каналы, по которым циркулирует прана. Управляет этими каналами сердце. Удхака-ваху – это каналы, по которым в нашем теле циркулирует вода. И анна-ваху (анна означает пища)
– это наш пищеварительный аппарат, пищеварительный тракт: желудок, кишечник и т.д. Вся система каналов на санскрите называются широтамси.
Анна-ваху – самый большой канал, своего рода Бродвей в нашем теле или Калининский проспект, на котором царит очень оживленное движение. Это максимально напряженный канал.
Иногда анна-ваху называют маха-широтамси. Дальше идут семь систем широтамси, которые относятся к семи дхату, то есть раса-ваха, ракта-ваха, мамса-ваха, меда-ваха, астхи-ваха, маджджа-ваха и шукра-ваха. Это каналы, по которым циркулирует лимфа и кровь, потом идут каналы, которые являются мышцами и в которых физиологически функционируют мышцы, затем каналы с жировой системой, системой костей, костного мозга и семени, шукры. Следующие три канала – мутра-ваха, то есть каналы, по которым функционирует моча, варча-ваха или пуриша-ваха, каналы, которые удаляют кал, и наконец, шведха-ваха, система каналов, по которым отделяется пот.
Как уже было сказано, оджас и ама являются полными противоположностями, и чем больше мы имеем оджаса, тем меньше у нас амы. Иногда на санскрите употребляют синоним слова оджас – бала, сила. Неважно, какая – физическая, умственная и духовная – все эти силы целиком определяются тончайшей тканью организма, оджасом. Иногда бала переводится как духовная сила. В Аюрведе содержится описание определенных видов трав, в которых содержится очень много оджаса. Например, есть одна трава, которая входит в состав практически всех тоников, и особенно тех, что связаны с умом и мозгом. Она тонизирует умственную деятельность и назывется ашвабандха. В ней очень много оджаса. Поэтому любые лекарства, которые содержат ашвабандху, очень полезны и, как правило, хорошо сказываются на общем физическом состоянии человека.
Говорится, что три доши, которые мы описали, в тонком и чистом виде представляют собой прану, теджас и оджас. Прана
– это тонкая, изначально чистая форма вата-доши, теджас – это изначально чистая форма пита-доши и оджас это изначально чистая и тонкая форма капха-доши, или иммунная система. Есть такой афоризм: Все что увеличивает вату, не лучшую вату – прану, а грубую вату, уменьшает оджас. То есть оджас и вата находятся приблизительно в таких же соотношениях между собой, как оджас и ама, потому что оджас по своим качествам противоположен качествам ваты. Оджас влажный, теплый и тяжелый, тогда как вата сухая, холодная и легкая. Основные факторы, которые увеличивают вату в организме, это прежде всего сухая, гнилая, недоброкачественная пища, долгое пребывание на солнце или ветре, беспокойство, страх, а также отрицательные эмоции. Старость тоже увеличивает вату в организме. Хронический недостаток сна и самое главное – потеря шукры, семени, также приводит к понижению оджаса.
Ама, токсические продукты недопереваривания, являются источником всех болезней, начиная от инфекционных, так как ама, токсины создают благоприятную среду для размножения различных болезнетворных микроорганизмов, и кончая очень тяжелыми, злокачественными болезнями, такими, как рак, артрит, различные расстройства иммунитета, астма. Например, рак в Аюрведе определяется как расстройство ваты в гуне невежества. Хроническое накопление амы в организме приводит к сильному забиванию определенных каналов, и так как каналы забиваются, в результате начинает расти злокачественная опухоль, представляющая собой скопление амы. Накапливаясь, токсины в процессе долгого развития формируются в злокачественную опухоль.
Для того, чтобы вылечить болезнь, прежде всего нужно из – бавиться от амы. Любое лечение в Аюрведе начинается с того, что человек освобождается от амы. Но сначала нужно понять, что такое ама. Ее основные характеристики в терминах к которым мы уже привыкли таковы: она густая, тяжелая, холодная и липкая – нечто вроде плохой, злокачественной слизи. Кроме того, для амы характерен отвратительный запах. Все, что связано с дурным запахом – это признаки присутствия амы.
Каждая из трех дош может быть либо связана с амой, либо свободна от амы. Хотя ама по своим характеристикам больше всего совпадает с качествами капха-доши, тем не менее она может прилипать к любой доше. Доша может быть либо сама либо нирама. Сама значит доша, в которой присутствует ама, а нирама – это доша, в которой нет амы. Следовательно, существует сама-вата или нирама-вата, сама-питта или нирама – питта, сама-капха или нирама-капха.
Например, если в толстом кишечнике избыток ваты, это приведет к болезням процесса пищеварения. Накапливаясь в толстом кишечнике, вата переходит в тонкий кишечник и по – давляет джатхарагни, который горит в тонком кишечнике. В результате формируется ама и образуется сама-вата, то есть вата, которая вызвала подавление агни и формирование амы.
Ама связывается с ватой и образуется сама-вата. То же самое происходит со всеми другими дошами. Когда ама связывается с капхой, капха накапливается в желудке, а затем переходит в кишечник и подавляет огонь пищеварения. Питта в избытке тоже подавляет огонь пищеварения и приводит к формированию амы.
Помимо оджаса, еще одна противоположность амы – это агни, огонь. Я уже говорил, что лечение болезней в Аюрведе заключается в балансировании, разжигании огня, который может постепенно уничтожить аму.
Кроме грубого источника амы, который появляется в ре – зультате плохого переваривания пищи, есть также тонкий, психологический источник, который является еще более сильным фактором при формировании болезней. Говорится, что психологическая ама порождается негативными эмоциями, такими, как зависть, злость, неприязнь и обида. Сперва эти эмоции приводят к накоплению амы в уме, потом она трансформируется на все тело. Поэтому и говорится, что большая часть болезней начинается с ума. Токсины в теле образуются от дурных, отрицательных эмоций, находящихся в уме, которые впоследствии создают физические проблемы. Все отрицательные эмоции блокируют огонь, горящий в уме, садхака-питту, и в результате ум затуманивается. Когда пропадает ясность ума, порождается ментальная ама, а она в свой черед порождает физическую аму.
Как же определить, есть у вас ама или нет? Первым признаком амы является неправильное восприятие вкуса пищи, или его полное исчезновение, затем идет нарушение и ослабление аппетита, несварение желудка, налет на языке, запах изо рта, упадок сил, тяжесть во всем теле, инертность, безразличие ко всему, закупорка каналов (насморк также является признаком присутствия амы), плохой запах мочи, кала или пота, дурной запах, исходящий от тела, очень глубокий пульс, отсутствие внимания – все это признаки амы в организме. Депрессия или склонность впадать в депрессию, утрата ясности сознания, раздражительность. Можно перечислить еще очень много признаков. А теперь, пожалуйста, поднимите руку те, у кого нет амы.
Сейчас я перечислю признаки сама-ваты и нирама-ваты, сама-питты и нирама-питты, сама-капхи и нирама-капхи. Итак, по своим качествам вата холодная, легкая и сухая. Но когда ама связывается с ватой, то получается сама-вата, которая является тяжелой и влажной. Качества доши, когда в ней присутствует ама, меняются, и при этом меняется диета и все остальное.
Признаки сама-ваты: запор, нечистое дыхание, дурно пахнущий кал, налет на языке, боль в желудке, и прежде всего раздувание желудка, из кишечника исходит много газов, очень слабый аппетит, тяжесть во всем теле, постоянное ощущение слабости, медленный пульс. Это основные внешние признаки сама-ваты.
Когда у человека выведена из организма ама, но еще не в равновесии вата, то он избавляется от запоров, от плохого запаха изо рта. Боль в желудке может оставаться, но она становится гораздо слабее. Язык очищается, становится сухим, и при этом во рту появляется ощущение вяжущего вкуса. Тело становится легким, еще более сухим и более истощенным, однако человек уже не чувствует постоянной слабости. В процессе освобождения от амы он может еще больше похудеть, поэтому лечение продолжается тонизирующими препаратами, сладкими травами и другой пищей, которая будет восстанавливать ткани организма.
Для лечения сама-ваты необходимы различные лекарственные травы, обладающие острым вкусом, а также травы-стимуляторы, обладающим слабительными и ветрогонными свойствами, то есть способностью избавлять от газов. Одним словом, такое лечение прописывает врач больному в состоянии сама-ваты.
Признаки сама-питты – утрата аппетита, небольшая жажда, желтый налет на языке, кал, моча и слизь желтого или зеленого цвета, ощущение тяжести в желудке, иногда рвота, сопровождающаяся желчью, дыхание с неприятным запахом, горький или кислый вкус во рту, ощущение жжения, раздражение кожи. Лечится сама-питта в основном горькими и острыми лекарственными растениями, а также горькими тониками, такими как например, горький шведский тоник <Бальзам Биттнера> или другими стимуляторами, которые очищают организм от токсинов. Признаками того, что питта избавилась от амы, будет сильный аппетит и сильная жажда. Язык будет красным, воспаленным, без какого-либо налета. Моча и кал будут чистыми, красноватого или темного цвета, иногда будет появляться жжение, и что самое главное – человек будет очень остро ощущать действительность.
То же самое касается сама-капхи и нирама-капхи. Сама-капха характеризуется большим количеством слизи в теле. Эта слизь очень густая и плохо отходит, как на начальных стадиях простуды – нос забит и мы не можем избавиться от этой слизи, забито горло, в нем также стоит большой комок слизи, язык покрыт толстым белым налетом слизи, слюна текучая, на языке ощущение кислого или соленого вкуса, чувство тяжести в груди, затруднено дыхание, слизь присутствует в моче и кале, понижен аппетит, тупые боли во всем теле, полная разбитость и постоянное ощущение усталости. Это состояние капхи, которая загрязнена амой. Лечение проводится в основном горькими и острыми лекарственными травами, которые сжигают токсины, а также избытки жира и слизи. Когда капха избавляется от амы, слизь, которая выходит, становится жидкой и от нее легче избавиться, во рту появляется сладкий вкус, восстанавливается аппетит и язык становится чистым. В следующий раз я буду более подробно рассказывать, что нужно делать в конкретных случаях. Сегодня было общее описание всего этого. Позже я расскажу о лекарствах, которые можно приготовить самим и, буду давать более практические вещи.
http://www.ayurvedaplus.ru/-АЮРВЕДА
Подтверждаю. Хотя бы пару дней вылежаться.
