Тхеравада

[Astra]

Тхеравада (произносится как т'эра-вада) или "учение старейших", — это буддийская школа, которая получила своё духовное знание из текстов "Палийского Канона", который также называют "Типитака". Считается, что канон содержит наиболее ранние из дошедших до нас учений Будды.[1] В течение множества веков буддизм Тхеравады является основной религией в континентальной части юго-восточной Азии (Тайланд, Бирма, Камбоджа и Лаос) и на Шри-Ланке. Сегодня в мире насчитывается около 100 миллионов буддистов Тхеравады.[2] Последние несколько десятков лет учение Тхеравады начало распространяться и в западных странах.


http://dhamma.ru/lib/authors/bullitt/theravada.htm

[Astra]

Четыре Истины Благородных
Вскоре после Пробуждения, Будда ("Пробуждённый") передал ученикам свою первую проповедь, в которой он заложил фундамент, на котором стоят все его последующие учения. Этот фундамент — "Четыре истины благородных", основные принципы, действующие в этом мире. Они были получены Буддой в результате тщательной и откровенной оценки человеческого существования, что определило рамки буддийской практики. Эти истины не являются объектами веры. Наоборот, они являются рамками, в которые мы можем поместить наш жизненный опыт, что поможет прийти к Пробуждению.
Дуккха: страдание, неудовлетворённость, недовольство, стресс.
Причина Дуккха: причиной неудовлетворённости является жажда чувственных удовольствий, состояний становления и не-становления.
Прекращение Дуккха: устранение этой жажды.
Путь к прекращению Дуккха: "Восьмеричный благородный путь". Он включает в себя "Правильное понимание", "Правильную решимость", "Правильную речь", "Правильные поступки", "Правильные средства к существованию", "Правильное усилие", "Правильную осознанность" и "Правильное сосредоточение".
Из-за нашего незнания о "Четырёх истинах благородных" (невежества — avijjā), из-за неспособности смотреть на мир с их точки зрения мы остаёмся привязанными к сансаре — тяжкому циклу рождения, старения, болезней, смерти, и перерождения. Жажда подталкивает этот процесс вперёд как ежесекундно, так и в течение бесчисленного количества жизней. Это происходит в соответствии с каммой (санскр. карма), всеобщим законом причины и следствия. Этот неизменный закон гласит, что каждый поступок, совершаемый в настоящем с помощью тела речи или мыслей, приводит к последствиям в зависимости от его качества. Неумелый и наносящий вред поступок обязательно повлечёт за собой страдание, а умелый — счастье и радость.[13] Пока человек пребывает в неведении относительно этого принципа, он обречён на бессмысленное существование: то счастье, то страдание, то рождение в мире богов, то перерождение в аду.
Будда раскрыл своим ученикам, что для освобождения от сансары необходимо выполнить определенную задачу для каждой благородной истины: первую истину необходимо понять, вторую отбросить, третью осознать и четвёртую развить. Полное осознание третьей Истины открывает путь к Пробуждению: уничтожению невежества, жажды, страдания и самой каммы. Это прямое достижение высшей свободы и высшего счастья является конечной целью учений Будды. Данное состояние называется Ниббаной (санскр. Нирвана) и описывается как "Необусловленное", "Бессмертное", "Освобождение".
Благородный Восьмеричный Путь и практика Дхаммы
Поскольку корни невежества прочно опутали структуру психики, непробуждённый ум способен к удивительным трюкам самообмана. Решение этой проблемы требует гораздо большего, чем просто быть добрым и любящим человеком и осознавания настоящего момента. Практикующий должен вооружиться умениями использовать целый ряд способов, чтобы перехитрить, перетерпеть и в конечном итоге искоренить неумелые тенденции ума. Например, практика бескорыстного жертвования (dāna) позволяет уничтожить устоявшиеся в уме тенденции к жажде и даёт важный урок о мотивации, которая предшествует умелым поступкам и их результатам. Практика нравственного поведения (sīla) защищает от беспечного ухода в сторону от пути и от нанесения вреда. Развитие доброжелательности (mettā) позволяет преодолеть зависимость от манящих объятий гнева. Десять памятований предоставляют инструменты, помогающие преодолеть неуверенность, спокойно переносить физическую боль, поддерживать здоровое чувство самоуважения, преодолеть лень и самодовольство и сдерживать разнузданную похоть. Есть и много других умений, которым нужно научиться.
Хорошие качества, которые возникают и развиваются благодаря этой практике, не только облегчают путь к Ниббане, они с течением времени делают из практикующего более щедрого, доброго, милосердного, спокойного и здравомыслящего члена общества. Искреннее стремление человека к Пробуждению является таким образом бесценным и своевременным даром миру, который так остро нуждается в помощи.
Мудрость (paññā)
Лучше всего рассматривать Восьмеричный путь не как последовательность шагов по прямому пути, а как совокупность личных качеств, которые необходимо развить. Развитие правильного понимания и правильной решимости (тех факторов, которые обычно соотносятся с мудростью и пониманием) способствует развитию правильной речи, правильных поступков и правильных средств к существованию (факторов нравственности). По мере развития нравственности, развиваются и факторы сосредоточения (правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение). И точно так же, по мере развития сосредоточения, мудрость становится ещё более глубокой. Таким образом происходит развитие: совершенствование одного фактора стимулирует рост остальных, двигая практикующего вверх по спирали духовной зрелости, на вершине которой находится Пробуждение.
Длинный путь к Пробуждению на самом деле начинается с первыми пробными попытками правильного понимания, то есть мудрости, при помощи которой человек осознаёт правильность Четырёх благородных истин и принципа кармы. Он начинает понимать, что его собственное будущее не предопределено ни судьбой, ни прихотями какого-то высшего существа, ни случайным стечением обстоятельств. Ответственность за собственное счастье полностью лежит на плечах самого человека. Благодаря этому пониманию, его духовные цели вдруг становятся совершенно ясными: нужно уничтожить сложившиеся неумелые умственные тенденции в пользу умелых. По мере того, как эта правильная решимость становится сильнее, растёт и искреннее желание следовать нравственным нормам, тщательно следя за своими поступками.
В этот момент у людей обычно появляется умственная решимость следовать учению Будды, став буддистом через принятие прибежища в Трёх Драгоценностях: Будде (под этим понимается как Будда Сакьямуни, так и свой собственный потенциал к Пробуждению), Дхамме (учение Будды и абсолютная Истина, на которую оно указывает) и Сангхе (монашеская община, которая сохранила учение и практикует его с тех пор, когда оно было проповедано Буддой, и все те, кто достиг хотя бы какой-то из ступеней Пробуждения). Теперь, когда человек стоит на твёрдой основе, и имеет помощь добродетельного друга или учителя (kalyāṇamitta), который послужит проводником на пути, практикующий обладает всем необходимым для продвижения, следуя по следам, оставленным самим Буддой.
Нравственность (sīla)
Правильное понимание и правильная решимость продолжают развиваться благодаря совершенствованию факторов пути, связанных с нравственностью, а именно: правильная речь, правильные поступки и правильные средства к существованию. Они сформулированы в очень практичной форме в виде "Пяти правил", являющихся сводом норм, которых придерживается каждый практикующий буддист: воздерживаться от убийства, воровства, половой распущенности, лжи и опьяняющих веществ. Даже длинный список правил для монахов и монахинь, содержащий 227 и 331 правило соответственно, в своей основе опирается на эти пять принципов.
Сосредоточение (samādhi)
Создав основу благодаря очищению на внешнем уровне с помощью практики нравственного поведения, практикующий заложил необходимый фундамент для наиболее тонкого и трансформирующего аспекта пути: медитации и развития сосредоточения (samādhi). Этот аспект подробно раскрывается в трёх последних факторах: правильное усилие, с помощью которого человек учится питать умелые качеств и лишать подпитки неумелые; правильно памятование, которое позволяет научиться удерживать внимание в текущем моменте; и правильное сосредоточение, с помощью которого практикующий достигает столь глубокого и непоколебимого погружения ума в объект медитации, что он входит в состояние "поглощённости" (jhāna), представляющее собой всё более глубокие стадии умственного и физического успокоения.
Правильное памятование и правильное сосредоточение развиваются в паре благодаря "основам памятования" (satipaṭṭhāna), которые являются систематическим подходом к практике медитации, который охватывает обширный спектр умений и техник. Техники медитации, которые используют четыре основы памятования, а именно памятование тела и памятование дыхания, способствуют дальнейшему продвижению путём выравнивания двух качеств: спокойствия (samatha) и прозрения (vipassanā). Когда эти качества совершенствуются, практикующий обретает опыт совместного применения спокойствия-прозрения для глубокого рассмотрения природы тела и ума.[14] По мере того, как удаётся овладеть рассмотрением своего непосредственного опыта с точки зрения непостоянства (anicca), неудовлетворённости (dukkha) и безличности (anattā), становится возможным чётко выявить наиболее тонкие и незаметные проявления этих трёх характеристик. Одновременно с этим, свет осознанности начинает неумолимо обнажать главную причину страданий — жажду. В конце концов, в результате продолжительной практики, для жажды остаётся всё меньше и меньше места, и практикующему открывается весь кармический процесс, ведущий к страданиям. Здесь происходит кульминация практики Восьмеричного Благородного Пути, в которой наконец обретается первая возможность хотя бы немного ощутить Неконструированное (Ниббану).
Пробуждение
Этот опыт, известный как "вхождение в поток" (sotāpatti) является первой из четырёх ступеней к Пробуждению. Каждая ступень служит для безвозвратного уничтожения или ослабления одной из оков (saṃyojana), являющейся, по сути, проявлением невежества, ведущего к бесконечному циклу рождений и смертей. Вхождение в поток — это важнейший поворотный момент в этой жизни, и во множестве прошлых перерождений практикующего в сансаре. Именно в этот момент исчезают сомнения об истине, лежащей в учении Будды, именно тогда осознаётся бесполезность обетов и ритуалов, именно тогда пропадает столь сильно укрепившееся убеждение о существовании вечной души или личности. Говорится, что «вошедший в поток» совершает не более семи благоприятных перерождений до достижения полного Пробуждения.
Но до самого пробуждения здесь ещё далеко. Если человек прилагает ещё больше усилий, он может достичь следующих ступеней: "перерождающийся однократно" (sakadāgāmi), что достигается ослаблением оков чувственных желаний и недоброжелательности, и "невозвращающийся" (anāgāmi), на котором обе оковы полностью уничтожаются. Конечная стадия Пробуждения (arahatta) достигается, когда раз и навсегда уничтожены даже самые тонкие элементы желаний и самомнения. Здесь последователь учения Будды достиг конца практики и его отныне называют Арахантом (достойным). Когда страданиям и перерождениям пришёл конец, Арахант может провозгласить победный клич, который был произнесён Буддой сразу после Пробуждения:
Исчерпано перерождение, достигнуто совершенство святой жизни, сделано то, что надлежало сделать, больше не последует здешнее существование.
— Махасаччака сутта — МН 36 и др.

Арахант доживает остаток жизни, внутренне ощущая счастье Ниббаны и навсегда избавившись от будущих перерождений. Когда карма араханта, накопленная в течение многих циклов вселенной, подходит к концу, он умирает и входит в состояние полного освобождения (париниббана). Хотя невозможно точно объяснить словами, что происходит в момент смерти араханта, Будда сравнивал это с угасанием огня, когда всё топливо полностью сгорело.

[Марк]

Astra
А почему на изображениях и статуях Будда не имеет усов и бороды?

[Astra]

Марк, ой, не видела.
безволосость - знак отречения от чувственных удовольствий и ведения праведной жизни.
Поэтому в буддизме не только бороду бреют, но и голову
http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/1161729

Добавлено спустя 8 часов 3 минуты:
http://www.forum.theravada.ru/