Рождение Будды

[архаи]

Спойлер

Рождение Будды
Будда родился в царской семье (623-544 гг. до н.э.). Его мать умерла при родах. Отец назвал ребенка Сидхартха, что означает «Приносящий добро». На следующий день после его рождения во дворец пришел известный в те времена святой.
Отец Будды всегда при встрече касался его ног. Святой попросил показать ему новорожденное дитя. Увидев мальчика, он заплакал и прикоснулся к его ногам.
Отец спросил:
- Зачем Вы это сделали?
Святой ответил:
- Я прикоснулся к ногам ребенка потому, что могу видеть будущее. Сейчас он – бутон, но когда вырастет, будет прекрасным лотосом!
- Почему же Вы плачете? – спросил отец Будды.
- Я плачу потому, что тогда меня уже не будет на свете, и я не смогу увидеть это чудо.
В то время новорожденным принято было составлять гороскоп. Астрологи предсказали ему великое будущее: «Этот мальчик будет царем всего мира, или саньясином».
Отец сказал:
- Как это так? Вы говорите о двух крайностях, как это возможно?
Астрологи ответили:
- Это всегда так. Когда бы ни родился человек, способный стать властелином мира, он способен отречься от этого мира.

[архаи]

Будда - это сокровенная суть каждого. Не нужно быть буддистом, чтобы быть Буддой. Бытие Будды выходит за пределы всех религий; это право каждого от рождения. Пусть это приходит к тебе, в твои повседневные дела, так что все в твоей жизни станет медитацией, милостью, красотой и благословением. Ошо.

[архаи]

«О жемчужина, сияющая в цветке лотоса!».

Спойлер

Господь Майтрейя считается на Востоке Буддой Сострадания, тесно связанный с мантрой "Ом Мани Падме Хум".
Богиня Гуань Инь считается восточным аспектом Девы Марии, является Бодхисаттвой Милосердия и Авалокитешварой - отражением (Близнецовым Пламенем) Будды Безграничного Света.
Ом Мани Падме Хум - эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих её слогов.
Сама мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном её буквальным переводом: «О жемчужина, сияющая в цветке лотоса!»

Когда кто-нибудь задавал Будде метафизические вопросы о том, отлична ли душа от тела, бессмертна ли она, конечен или бесконечен мир, вечен он или не вечен и т.д., – он отказывался отвечать.
Он считал, что обсуждение проблем, для разрешения которых нет достаточных возможностей, приводит лишь к образованию различных пристрастных мнений, напоминающих противоречивые односторонние описания слона, сделанные слепыми, которые ощупали различные части его тела.

[Astra]

[архаи]

Спойлер

Многому научился Сиддхартха у саман, много путей узнал он, чтобы уйти от Я. Он научился отрешаться от своего "Я" путем страдания, добровольным претерпеванием боли, голода, жажды, усталости. Он достигал самоотрешения и путем размышления, удалением из своего ума всяких представлений. Этими и другими путями он научился достигать желаемого -- тысячи раз он покидал свое "Я", часами и днями пребывал в "Не -- Я". Но хотя этими путями он уходил далеко от "Я", конец каждого пути неизменно подводил его обратно к "Я".
Хотя бы Сиддхартха тысячу раз ускользал от "Я", пребывал в "Ничто", пребывал в животном, или камне,-- неминуемым было возвращение, неизбежно наступал час, когда он снова находил самого себя,-- при свете ли солнца, в сиянии ли месяца, в тени или под дождем -- снова становился Я и Сиддхартхой и снова испытывал муки вынужденного кружения в круговороте.

Медленно продолжая свой путь, он старался разобраться в самом себе. Словно человек, нырнувший в глубокую воду, он спустился на самое дно этого ощущения, к его причинам, ибо в выяснении причин,-- полагал он,-- и состоит цель мышления; только путем такого выяснения ощущение становится познанием и не улетучивается, а приобретает сущность и начинает излучать тот Свет, который в нем заключается.



Познать Я, его смысл и сущность -- вот чего я добивался. Я хотел отрешиться от этого Я, побороть его. Но не смог. Я мог только обманывать его, убегать от него, прятаться от него. Поистине, ничто в мире не занимало в такой степени мои мысли, как это мое Я, как та загадка, что я живу, что я представляю отдельное, обособленное от всех других существо, что я -- Сиддхартха. И ни о чем другом в мире я не знаю так мало, как о себе -- о Сиддхартхе, что Сиддхартха остался для меня таким чуждым и неизвестным, обусловлено одной только причиной:
я боялся самого себя, я убегал от самого себя.

Я искал Атмана, искал Брахму, я стремился разобрать свое Я по частям, очистить его от всех оболочек, чтобы отыскать в его неизведанной глубине ядро всех этих оболочек,-- Атмана, жизнь, Божественное, первооснову. Но себя-то самого я при этом потерял..
-- теперь я не дам больше Сиддхартхе ускользать от меня. Не стану больше посвящать все свои мысли и жизнь Атману и страданию мира. Не стану больше умерщвлять и разрушать себя, чтобы найти за развалинами какую-то тайну. Ни Йогаведа, ни Ат-харваведа или какое-либо другое учение не будет больше руководить мною. К самому себе я поступлю в учение, у самого себя я буду изучать тайну, именуемую Сиддхартхой.

Все ушло и все вернулось, все закончено и все началось. Все что происходило, вело тебя туда откуда ты старался уйти, но какими бы окольными путями ты не шел к себе, ты придешь туда, где существует начало и будешь начинать снова и снова до тех пор пока не начнешь двигаться за пределы своих иллюзий, своего страха, своего бездействия.
И вот ты пришел, и больше не нужно убегать от себя, и больше не нужно усилий, и все происходит само собой. Достаточно лишь сделать шаг и следующий, и следующий, и твое тело само поведет тебя в том направлении, куда стремилось твое сердце, и дорога открыта, и больше нет никаких препятствий.

[архаи]

Спойлер

Сидя под деревом пиппала, отшельник Гаутама направил все свои способности к концентрации на глубокое проникновение в тело. Он видел, что каждая клетка его тела подобна капле воды в бесконечном потоке рождения и смерти, существования и несуществования. Он не мог найти в своем теле ничего, что оставалось бы неизменным или содержало отдельную сущность. С потоком тела смешивался поток его чувств, в котором каждое чувство было подобно капле воды.
Эти капли толкали друг друга в процессе рождения, существования и смерти. Некоторые чувства были приятны, другие - нет, третьи - нейтральны, но все чувства были непостоянны: они возникали и исчезали так же, как и клетки тела.
Глубоко сосредоточившись, Гаутама исследовал поток ощущений, который тек рядом с потоками тела и чувств. Если восприятие было точным, реальность постигалась легко, но если восприятие было ошибочным, реальность оставалась скрытой покровом. Люди бесконечно страдали из-за неправильного восприятия: они верили в то, что преходящее является постоянным, в то, что не имеющее самости содержит ее, в то, что не имеющее рождений и смерти имеет их. Они делили на части неделимое.
Осознание сияло внутри него, как яркое солнце. Солнце осознания выявляло природу всех этих негативных состояний ума. Он увидел, что все они возникают из-за невежества. Все они противостояли состоянию осознания. Они были тьмой - отсутствием света. Он увидел, что ключ к освобождению лежит в разрыве с невежеством, в глубоком погружении в самое сердце реальности и приобретении непосредственного опыта. Такое знание было не интеллектуальным знанием, оно было непосредственным опытом.
В прошлом Сиддхартха искал пути победы над страхом, гневом и алчностью, но методы, которые он использовал, не приносили плодов, так как были только попытками подавить эти чувства и эмоции. Теперь Сиддхартха понял, что их причиной было невежество. Он понял, что когда кто-нибудь освобождается от невежества, препятствия ума исчезают сами по себе, как тени при восходе солнца. Проницательность Сиддхартхи была плодом его глубокой сосредоточенности.

Он улыбнулся и взглянул вверх, где на фоне голубого неба был хорошо виден лист дерева пиппала. Он покачивался вперед и назад, как бы зовя Сиддхартху. Внимательно посмотрев на лист, он ясно увидел присутствие в нем солнца и звезд - без солнца, без света и тепла лист не мог существовать. Он также увидал в листе присутствие облаков - без облаков не было бы дождя, а без дождя также не было бы и листа. Он увидел, что земля, время, космос и разум - все присутствует в листе. Фактически, в этот самый момент вся вселенная существует в этом листе. Реальность этого листа была замечательным чудом.
Обычно мы думаем, что лист рождается весной, но Гаутама смог увидать, что лист уже существовал в этом мире в свете солнца, в облаках, в дереве и в нем самом. Осознав, что лист никогда не был рожден, Гаутама увидел, что и сам он никогда не был рожден. Оба они: и лист, и он сам просто проявлялись,— но никогда не были рождены и потому не могли умереть. С этим пониманием идеи рождения и смерти, возникновения и исчезновения развеялись, и проявился истинный облик листа дерева, а также его истинный облик. Он увидел, что наличие любого отдельного явления делает возможным и существование всех других явлений.
Одно включает в себя все, и все содержится в одном. И лист, и его тело были едины. Ничто не располагало отдельной или постоянной сущностью. Ничто не могло существовать независимо от остальной вселенной. Осознав взаимозависимость всех явлений, Сиддхартха увидел их пустоту - их свободу от отдельной, изолированной сущности. Он осознал, что ключ к освобождению лежит в этих двух принципах: взаимозависимости и отсутствии отдельной самости.
Облака плыли по небу, создавая белый фон, для просвечивающего листа пиппала. Может быть, этим вечером облака превратятся в дождь. Облака были одним проявлением единого, дождь - другим. Облака также не были рождены и не умрут. “Если бы облака смогли это понять, - думал Гаутама, - они наверняка бы радостно пели, проливаясь дождем на горы, леса и рисовые поля”.
Освещая потоки тела, чувств, ощущений, порождений ума и сознания, Сиддхартха понял, что непостоянство и отсутствие самости являются условиями, необходимыми для жизни. Без непостоянства и отсутствия самости ничто не смогло бы расти или развиваться. Если бы в зернышке риса не присутствовала природа непостоянства и отсутствия отдельной самости, оно не смогло бы стать растением. Если бы облака не были лишены самости и постоянства, они не смогли бы превратиться в дождь. Без непостоянства и отсутствия отдельной сущности ребенок никогда бы не смог стать взрослым.
“Таким образом, - думал он, - признать жизнь - означает признать непостоянство и пустоту отдельного явления. Источником страданий является ложная вера в постоянство и существование изолированной сущности. Осознав это, каждый поймет, что нет ни рождения, ни смерти, ни возникновения, ни разрушения, ни единичного, ни множественного, ни внутреннего, ни внешнего, ни большого, ни малого, ни чистого, ни нечистого. Все эти понятия являются ложными различиями, созданными умом. Если кто-либо проникнет в природу пустоты всех вещей, он преодолеет препятствия ума и освободится от колеса страданий”.

Долгими ночами Сиддхартха медитировал под деревом пиппала, освещая светом осознания тело, разум и всю вселенную. Большое дерево пиппала было его собратом по медитации. Звезды, появлявшиеся вечером, когда он начинал медитировать, также были его собратьями в этом занятии. Гаутаму внезапно охватило предчувствие того, что именно этой ночью он достигнет Великого Пробуждения. Предыдущей ночью ему приснилось несколько необычных снов.
В одном из них он увидел себя, лежащего на боку, его колени задевали Гималаи, его левая рука дотрагивалась до берега Восточного моря, его правая рука касалась берега Западного моря, а ступни оставались на берегах Южного моря.
В другом сне огромный цветок лотоса, размером с колесо повозки, вырос из его пупка и протянулся вверх, достигая высочайших облаков. В третьем сне неисчислимое количество птиц всех расцветок летело к нему со всех сторон света. Эти сны означали, что Великое Пробуждение уже на пороге.
Рано вечером Гаутама проделал медитацию во время прогулки по берегу реки. Он погрузился в воду и совершил омовение. Когда спустились сумерки, он вернулся и сел под деревом пиппала. Он улыбнулся, взглянув на новую подстилку из травы куша у подножья дерева. Под этим самым деревом он уже сделал так много важных открытий в своих медитациях. Теперь приблизился момент, которого он так долго ждал. Дверь к Просветлению должна была открыться.

[архаи]

20. Всех существ Я душа, Гудакеша,
в самом сердце Я их пребываю;
Я — начало их, Я — середина,
и конец всех существ Я также.

21. Среди адитьев Я есмь Вишну,
средь светил Я — лучистое солнце,
средь марутов зовусь Маричи,
средь созвездий на небе Я — месяц.

22. Средь священных Я Вед — Самаведа,
средь великих богов Я — Индра,
у разумных существ Я — сознанье,
а средь органов чувств Я — манас.

Спойлер

24. Средь домашних жрецов Я — главный,
знай, по имени Брихаспати,
среди всех полководцев Я — Сканда,
а из всех водоемов — море.

25. Средь великих провидцев Я — Бхригу,
средь слогов Я — слог ОМ священный,
средь молитв Я — стихов повторенье,
Гималаи — средь скал недвижных.

26. Средь деревьев Я, знай, ашваттха,
Нарада — средь божественных риши,
средь гандхарвов Я — Читраратха,
а средь сиддхов Я — муни Капила.

27. Средь коней Я, знай, Уччайшравас,
из амриты чудесно рожденный,
Айравата средь царских слонов Я,
средь людей Я — на троне владыка.

28. Средь оружий Я — страшная ваджра,
средь коров Я — корова желаний,
средь рождающих — бог любви Я,
средь ползущих на брюхе — Васуки.

29. Я — Ананта средь змеев-нагов,
среди чудищ морских — Варуна,
Арьяман — средь ушедших предков,
средь смирителей Я — бог смерти.

30. Среди демонов Я — Прахлада,
среди тех, кто считает, — время,
среди тварей Я — лев, их владыка,
среди птиц Я — великий Гаруда.



31. Чистоту средь дающих Я — ветер,
среди воинов — сын Дашаратхи,
средь подвижных Я — макара-рыба,
а среди всех потоков — Ганга.

32. У творений Я — их начало,
середина и окончанье;
среди знаний Я — самопознанье,
а в устах говорящих — слово.

33. Среди звуков Я — «а», звук краткий,
средь составленных слов Я — «двандва»,
Я поистине вечное время,
Устроитель всего всюдузрящий.

34. Я — та смерть, что уносит тварей,
Я — для будущих всех источник,
среди женских существ Я — удача,
память, речь, мудрость, стойкость, слава.

35. Средь напевов Я — брихат-саман,
гаятри среди метров стиха Я,
среди месяцев Я — маргаширша,
среди года времен — весна Я.

36. Игра в кости — среди хитрецов Я,
среди славных Я — великолепье,
Я — решимость, Я также — победа,
а у добрых — сама доброта их.

37. Среди рода вришнийцев Я — Кришна,
среди Панду сынов — Арджуна,
среди мудрых молчальников — Вьяса,
Ушанас Я — среди поэтов.

38. Среди тех, что колотит, — дубина,
у идущих к победе — хитрость,
среди тайных вещей Я — молчанье,
Я для знающих — знанье, Партха.

39. То, что семя существ растущих, —
это тоже Я, знай, Арджуна:
ни живущего, ни неживого
существа без меня не бывает.

40. Все ж конца невозможно достигнуть
Моих дивных вибхути, Партха;
этих форм все многообразье
Я назвал тебе лишь для примера.

41. Если кто-нибудь здесь полон силы,
необорной мощи иль счастья,
это все рождено в нем частицей
Моего, знай, великолепья.

42. Впрочем, в знании многообразном
пользы Я для тебя не вижу;
знай одно: этот мир пребывает
бытия Моего лишь частицей.

7. Неподвижный и движимый мир весь
в этом теле сейчас будет явлен;
все, о чем только, Партха, помыслишь,
ты во Мне лицезреть это сможешь.

8. Но своим человеческим оком
ты увидеть Меня не способен:
Я дарю тебе новое зренье
властью йоги Моей чудесной.

[архаи]

Оставь все религии и просто предайся Мне.
Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня.
Так ты непременно придешь ко Мне.
Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой дорогой друг.
Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум.
Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений.

[архаи]

Будда говорил, что все явления «подобны отражению луны в воде». Об отражении луны в воде, или об образе в зеркале, или о сне, нельзя сказать, что они вовсе не существуют, поскольку их можно видеть. Но они не существуют в истинном смысле, так как не обладают никакой реальностью.
Тем не менее, делать вывод, что все нереально, раз ум неосязаем и пуст, отрицать принцип причинно-следственной связи - кармы — ошибка. Думать, что ничто не имеет никакого значения, потому что является пустым по своей природе, - неверно. Будда говорил: «Те, кто приписывает явлениям окончательную реальность, — глупы, но те, кто отрицает действительность, намного глупее».
Наш опыт в круговороте перерождений определяется тремя представлениями, присущими нам, и в корне неверными.

Первое заключается в том, что мы все время ищем что-то действительно существующее и приписываем вещам реальность, которой они не обладают. Мы не понимаем, что мир явлений, который мы воспринимаем, - это проекция ума, считаем его абсолютно реальным и совершенно независимым от ума, потому что считаем что-то истинным, что таковым не является.

Второе — наше нежелание видеть, какое страдание сокрыто в нашем способе восприятия мира. Мы переживаем страдание и разочарование в разных формах, потому что постоянно ищем непреходящее счастье там, где счастья в истинном смысле на самом деле нет.

Третье неверное представление — считать нечто совершенно непостоянное неизменным, стабильным, тем, на что можно положиться. Мы постоянно ищем какую-то опору в том, в чем никакой опоры нет.

[архаи]

Дух отдает себя дыханью,
Чей несравненный Аромат
Дает рождение стократ,
Плоды даруя Мирозданью!

Частичка каждая пьяна
Его волшебным Совершенством,
Свершает бег, ища блаженства,
Блаженством вечности полна…

О, чьей же милостью благой
Отплыл я в странствия душой,
Утратив прошлый облик свой,
И став… сияющей луной!

[архаи]

Мы - Вселенная, которая смотрит сама на себя.

Спойлер

Задолго до древнегреческих философов и, квантовых физиков индийские мудрецы знали, что за пределами мира, воспринимаемого пятью чувствами, есть нечто важное. Индуистские и буддийские провидцы учили и учат, что мир внешних форм, мир, каким мы воспринимаем его органами чувств, — это всего лишь майя, иллюзия, но в основе этого материального мира лежит нечто более существенное, более фундаментальное, более «реальное», хотя и совершенно неосязаемое.

Поэтому многие духовные писания говорят о существовании некой «высшей реальности» — более фундаментальной, чем физическая Вселенная. И эта высшая реальность каким-то образом связана с сознанием. Именно к этому пришла ныне квантовая физика. Она утверждает, что в основе физической Вселенной лежит совершенно нефизический мир — то, что мы можем называть «информацией», «волнами вероятности» или «сознанием».
Ныне большинство людей полагает, что все вещи состоят из атомов, однако точнее было бы сказать, что на более глубоком уровне «реальная» Вселенная состоит из фундаментального поля сознания.

Доктор Эдгар Митчелл, пришел к этому выводу после космического путешествия: "В какой-то момент я вдруг осознал, что Вселенная разумна. Она развивается в определенном направлении, и мы каким-то образом тоже определяем это направление. Этот творческий дух, это творческое намерение, определившее историю нашей планеты, исходит из нас и в то же время присутствует везде вокруг нас — и все это одно и то же...

Если мы изменим свое мнение относительно того, кто мы такие, и начнем считать себя творческими бессмертными сущностями, которые создают свой физический опыт и едины на том уровне существования, который мы называем сознанием, — тогда мы станем видеть и творить мир, где мы живем совсем по-другому".

[архаи]

«Будьте сами себе светильниками».

Спойлер

[архаи]

Спойлер

Любовь дает тебе крылья, чтобы парить высоко в небе. Любовь дает тебе видение сути вещей. Если человек не может любить себя, он никого не может любить. Любви неведомы обязательства. Любовь это радость.

Тот, кто себя любит, так наслаждается этой любовью, испытывает столько блаженства, что любовь начинает переполнять его, она начинает достигать других. Она должна достичь! Если ты живешь в любви, ты поневоле будешь делиться ею.

Постепенно эти волны начнут распространяться все дальше и дальше. Ты любишь других людей; затем начнешь любить животных, птиц, деревья, камни. Ты можешь заполнить своей любовью всю Вселенную. Человек поневоле становиться божественным.

Любовь начинается с себя, тогда она может распространяться дальше. Она будет продолжать распространяться сама собой; вам ничего не нужно делать, чтобы ее распространять.
«Любите себя…», — говорит Будда.

[архаи]

Спойлер

В буддийском учении махаяны считается, что мир существует только там, где сосредоточено наше внимание. И мир форм, и бесформенный мир возникают в результате особого состояния сознания, называемого «субъективным воображением».
То, что мы воспринимаем как нечто вполне реальное, становится таковым, только когда мы сосредоточиваем на нем свое внимание и чувствуем его.
Бесконечное множество реальностей подразумевает бесчисленное количество возможностей. И где-то среди всех альтернативных возможностей существует сценарий соответствующий нашим представлениям. Реальность не высечена в камне. Она податлива и пластична — нам по силам ее изменить.
Но как воплотить воображаемую реальность в жизнь? Осознать, что есть очень тонкая грань между тем, чтобы просто выбрать новую возможность, и тем, чтобы по-настоящему следовать ей в своих мыслях, чувствах и убеждениях, которые в итоге и пробудят новую реальность. Грэгг Брейден