Несостоятельность буддийской критики христианского теизма

[Лесник]

16 декабря 2009 г.
Барицкий Сергий, диакон
Важной для православного осмысления проблеме буддийского богоотрицания, принципиально выделяющей эту религию из рядя прочих, посвящена статья студента I курса МДА диакона Сергия Барицкого.
Как известно, Восток — дело тонкое, а восточные религии, со своей изощренной мудростью, более того. И, стоит отметить, что у российского интеллигента само сочетание этих слов невольно вызывает трепет как нечто древнее, мистическое и вместе с тем элегантное. В этом смысле буддизм, несомненно, привлекателен своей таинственной традицией. Эта привлекательность питается к тому же характером того образа, который сформировался вокруг буддизма: образа религии немиссионерской, ненасильственной, толерантной.

Однако весьма странно в таком случае наблюдать активное распространение буддизма по всему миру, причем России в этом процессе отводится не последняя роль. По мнению нынешнего Далай-ламы XIV Тэнцзина Гьямцхо, наша страна должна стать «одним из главных оплотов Дхармы, откуда Учение распространится по многим странам мира...»[1].

Такой неприкрытый прозелитизм очевидным образом нуждается в реакции православной мысли. Причем не только относительно вопросов современности, но и более глубоких, коренных вопросов мировоззрения и мировосприятия. Среди них наиболее важной для православного осмысления является проблема буддийского богоотрицания, принципиально выделяющая эту религию из рядя прочих.

Попытаемся ответить в соответствии с учением Православной Церкви на некоторые распространенные аргументы буддизма относительно существования Бога-Творца. Но прежде необходимо уяснить особенности истории этих самых аргументов, а также особенности их применения к христианскому богопочитанию.

* * *

Известно, что систематическая апология буддийского атеизма, как составная часть доктрины, оформлялась в полемике с индуизмом. Именно этот собирательный термин закрепился за обновившейся в начале новой эры индийской религией, которая включила в себя всевозможные местные культы и верования[2]. Своим появлением индуизм обязан буддийской экспансии, точнее реакции ортодоксального брахманизма на нее. И центром реакции здесь стал именно вопрос бытия Бога[3].

В обновленной религии существенным стало учение о божественной триаде — Тримурти (санскр. त्रिमूर्ति 'три лика'), каждый из членов которой принципиально равен другим. Творческое начало здесь олицетворял Брахма, начало хранительное — Вишну, начало разрушительное — Шива. Брахме-творцу, как отдельному божеству, храмы почти не посвящались, хотя он часто упоминался в религиозной литературе[4].

В своем богословии вишнуиты фактически сливали во едино функции Вишну, Шивы и Брамы. Вишнуитский трактат «Нараяния» (одна из частей «Махабхараты») влагает в его уста следующие слова: «Я тот, кто достиг проявленья; вечный, я пребываю в небе; затем в конце тысячи юг преходящий мир я снова вбираю. По завершении (срока) пребывания во мне всех существ, подвижных и неподвижных, один я снова творю преходящий мир силою (знанья)»[5].

Нечто подобное мы встречаем и в «Вишну-пуране — одной из основных культовых книг вишнуизма: «Ты (Вишну) — творец всех существ, ты — защитник, ты — разрушитель; в (периоды) творения и в прочие ты, о Владыка, носишь исконные образы Брахмы, Вишну и Шивы»[6]. Вишну здесь провозглашается вершителем творения, сохраняемым и сохраняющим, имеющим все воплощения[7]. Такое смешение свойств индуистской Тримурти было характерно и для последователей культа Шивы, который так же мог сочетать в себе все три космогонические функции.

Вишнуизм рассматривает Вишну как абсолютный мировой дух, а все мироздание и множество второстепенных богов — его эманациями. Бхагавадгита пантеистически[8] представляет Вишну: его бесконечное тело состоит из соединения тел богов, демонов, полубогов, героев и живых существ[9]. В текстах указывается, что весь мир возник от Вишну и пребывает в нем, что «Вишну — творец существования и предбытия мира, он — мир»[10]. Ему возносится слава как «высшему Атману, Вишну, тому, кто является (причиной) творения, существования и гибели мира, тому, из кого состоит мир, источнику существ»[11]. Он — творец и творение, и защитник и защищаемое, и поглотитель и поглощаемый[12]. Его сущность непреходяща, нерожденна, нетленна, вечна и неизменна[13].

Таким образом, в глазах христианина вишнуизм обретает вполне пантеистический характер, когда некая божественная сущность разливается в мире, сама является миром, состоя из его частей. Сам творец мира становится в итоге его безжалостным уничтожителем, вместе со всеми творениями. В такой поистине дурной бесконечности нет места любви Создателя к Своему творению, нет и быть не может места идеалу жертвенности. Его аватары — лишь мифические призраки, причем их призрачность не позволяет Вишну возвыситься до вочеловечения Христа, не позволяет в этом умалении достигнуть вершины любви.

Справедливости ради можно сказать, что в своей критике вишнуитского теизма буддийские мыслители были во многом правы. Их правота заключалась в обнаружении в последнем ложных и взаимопротиворечащих элементов индийского язычества[14]. Тем не менее в этих попытках очищения религии от нагромождений путаной мифологии и магии они все же не приблизились к Истине, а напротив, отдалились от нее в глубину пустого безбожия.

Так или иначе, очевидно, что нет никаких оснований для отождествления христианского богопонимания и индуистского теизма. Что, впрочем, не упраздняет окончательно действенность буддийских противотеистических аргументов[15]. Рассмотрим их подробнее.

* * *

Наиболее известным и распространенным текстом данной направленности является произведение Нагарджуны (II-III вв.) «Опровержение идеи Бога-Творца и творения Вишну»[16]. Это философско-полемический труд; его доводы основаны на строгом дискурсе, методологической основой которого является развиваемый Нагарджуной принцип причинно-зависимого происхождения (пратитья-самутпада).

Приведем лишь некоторые тезисы, а именно те, которые допускаются буддистами в полемике с христианским богопониманием[17].

Так как известны настоящие причинно-следственные отношения творений (например, дом создается человеком, гнездо — птицей и т. д.), говорит Нагарджуна, то нет надобности приписывать Богу создание того, что имеет вполне естественное происхождение.

Если быть строго последовательным в этом рассуждении, то мы придем к выводу, что все, что мы (или мир животный) видим и используем в творческой деятельности, должно иметь какую-то причину — материю. Какова же в таком случае причина материи? Отрицающий Творца буддизм не может дать ответ на этот вопрос, в отличие от христианства, где такой Причиной является Бог. Творческая мысль человека, ум есть свидетельство родства его с Богом[18], посредством бессмертной души (читай — дух[19]). Что же касается «творчества» в мире животном, то здесь мы сталкиваемся с инстинктами, приспособлением и реализацией заложенных единожды функций.

Далее Нагарджуна утверждает, что Бог не может «делать несуществующее существующим», вследствие взаимной противоположности этих понятий. Что является несуществующим, говорит он, то таковым и остается. Так же и существующее остается таковым.

Так считают буддисты, признающие абсолютность пустоты и Дхармакаи. Но тогда неизбежно следует, что сама абсолютность в силу своего статуса не может быть подчинена каким-либо законам. Христианство утверждает таким Абсолютом Бога-Творца, Который, следуя вышесказанному, не может быть подчинен законам и категориям сотворенного Им мира, частью которых является закон взаимной противоположности. Он абсолютно выше этого. Поэтому необходимо признать то, что, будучи Творцом, Бог может преодолеть эту дилемму, что и имело место «в начале...», когда «из ничего» (лат. ex nihile; греч. ex ouk onton; слав. 'из не-сущих'[20]) был произведен мир, то есть несуществующее стало существующим. «Ты от небытия в бытие нас привел еси...», —говорится в тайной священнической молитве Евхаристического канона. И христианство в этом видит не нарушение законов мироздания, но проявление абсолютного творческого могущества Творца, Который, по словам преподобного Максима Исповедника, «как Сверхсущий привел в бытие сущности сущих из не-сущих, а в силу положения о [Его] Сверхсущности Он еще более беспредельно превосходит [всё]»[21].

Христианство утверждает превосходство Создателя в Своем бытии как над существованием, так и над несуществованием, и потому в Своем действии Он никак не ограничен ни тем, ни другим. Тезис Нагарджуны вполне логичен в полемике с индуизмом, где теистическая идея изрядно дополнялась пантеистическими элементами, что, конечно, не свойственно христианскому пониманию Бога, свободного от любого растворения в мире и смешения с ним, в силу чего Он действительно может быть его Творцом.

Следующим положением критики теизма является утверждение, вытекающее из теории причинно-зависимого происхождения: в силу природы того, что само не произведено, Творец (не возникнув Сам) не в состоянии создавать других. Например, Нагарджуна говорит о невозможности возделывания земли сыном бесплодной женщины.

Обращает внимание центральное априорное заявление: в силу природы того, что само не произведено. В нем очевидным образом обнаруживается «авторский» подход в анализе: Нагарджуна умозрительно помещает Бога в искусственно созданные условия, где Он вполне подчинен законам бытия. Однако такой триумф разума являет в себе глубокую проблему всей буддийской мысли — ее чрезвычайную интеллигибельность, и в этом — ограниченность[22]. Ведь если обратить внимание на доводы Нагарджуны, то очевидно, что они есть продукт строгого аналитического осмысления и критики. И если бы Бог вмещался в эти рамки, то данные аргументы имели бы силу, но это бы означало Его подчиненность определенным закономерностям, а следовательно неабсолютность и небожественность, что противно православному богопониманию. Последнее же утверждает одним из свойств Божиих самобытность, самостоятельность и независимость бытием в абсолютном смысле слова[23], что никак не вступает в конфликт с Его свойством Творца.

Наряду с этим, необходимо все же признать некоторую справедливость принципа причинной зависимости, подтверждение чему мы можем обнаружить в окружающих нас предметах и явлениях. Однако вместе с тем Православие утверждает и действие промыслительных сил Бога в мире, существенно ограничивающих данный принцип.

Трактат еще одного представителя школы мадхьямака (основателем которой считается Нагарджуна), Шантаракшиты (VII-VIII вв.), «Мадхьямакаланкаракарика»[24] содержит некоторые аргументы противотеистического характера.

Говоря о единственности природы Творца, автор отмечает, что, «будучи связанными с последовательными результатами (своего) творения, (такие) постоянные (вещи как бог-творец) не являются единичными сущностями».

Применительно к христианскому богопониманию этот тезис выглядит следующим образом: будучи связанным с последовательными результатами Своего творения, Бог-Творец не является единичной сущностью, а следовательно, не является Богом — Высшим Существом.

Таким образом, по мнению буддистов, Творец в акте творения необходимо и сущностно связывается со Своими созданиями. Однако непонятно, на основании чего делается такое заявление. Ведь доказательств этому мы не обнаружим даже в окружающем мире. К примеру, кузнец, изготавливающий подкову, не передает последней своей сущности, также и плотник, строящий дом, не наделяет его сущностью плотника. Бог есть Творец, но в акте творения Он не передает Свою Сущность твари. Иначе человек был бы богом по природе, что немыслимо.

Второй довод трактата направлен на опровержение свойства постоянства Бога-Творца. Шантаракшита пишет: «Поскольку каждый результат отличен (от других), такие сущности выпадают из (категории) постоянного». Применительно к христианскому богопониманию этот значит, что в силу отличности творений друг от друга, их неодинаковости Сам Творец непостоянен, как и Его творения.

При этом буддисты забывают о том, что творец всегда выше своего творения. Как уже отмечалось, между Богом и Его творением нет сущностного родства. Родство между Богом-Творцом и тварью есть родство не сущностное, но родство по творению: мы имеем родство с Богом как с Первопричиной нашего бытия. Помимо этого, отличность-непостоянство творений друг от друга никак не свидетельствует о непостоянстве Бога, но есть проявление творческой мысли Создателя. Итак, разнообразие творений не является причиной непостоянства Бога, т.к. между ними нет сущностного тождества.

Весьма важным аргументом противотеистической полемики буддистов является утверждение несовместимости качеств постоянства и творчества. Как Бог, спрашивают они, вечный и постоянный может творить, не изменив при этом Своему постоянству?

Говоря о непреложности и постоянстве как о Божественных свойствах, православная мысль имеет в виду свойства Божественной Природы. И действительно, нигде в Предании Церкви мы не встретим утверждения о Сотворении мира из Существа Бога (иначе нарушалось бы постоянство Божественной Природы, а творение становилось бы совечным и единосущным Творцу). Понимать таким образом изменчивость Природы Творца нет никаких оснований.

По словам преподобного Иоанна Дамаскина, «тварь... приведена в бытие из несущего волею и силою Его, и изменение не касается Божественного естества. Ибо рождение состоит в том, что из существа рождающего выводится рождаемое, подобно по существу. Творение же и произведение состоит в том, чтобы извне и не существа того, кто творит и производит, произошло творимое и производимое, совершенно неподобное по существу»[25]. В таком смысле качество произведения есть проявление динамичной и совершенной воли Творца как свойства не Его существа, но Его сил (наряду с разумом и чувствами)[26].

Известный российский буддолог Торчинов Е. А. в качестве подобного рода аргумента указывал на необходимость цели для всякого действия, наличие которой свидетельствует о несовершенстве деятеля, из чего ученый логически делал вывод о том, что Бог, творя мир, являет свое несовершенство, что противоречит самой идее Бога. А значит, или Бог не творит мир, или он несовершенен, то есть не является Богом в теистическом понимании. Если же Бог творит мир без мотива и цели, то Он подобен маленькому неразумному ребенку, который сам не понимает, что он делает, а это также несовместимо с понятием о Боге[27].

Утверждая данный тезис, Торчинов исходит не из категории цели, а из несколько отличной от нее категории выгоды. Однако такая постановка вопроса возможна только лишь в случае отрицания Бога как Всесовершенной Личности и рассуждения о безличном божестве либо личности несовершенной. Понятие христиан о Боге как о вседовольном, то есть не нуждающемся абсолютно ни в чем, делает бессмысленным данный аргумент, поскольку при таком свойстве Бога нет и не может быть оснований для рассуждений о «выгоде для Бога».

Наконец, и человек может предпринимать действие не с целью выгоды, но с целью бескорыстной жертвы, что является актом любви. Возможность «человеческого» преодоления корыстного прагматизма позволяет утверждать то же самое в отношении Творца, и наоборот, неприменимость этого аргумента даже к человеку не позволяет переносить его на абсолютного Бога, о Котором святые отцы говорили, что Он создал мир и людей из желания поделиться с ними Своею любовью[28].

При этом, однако, следует отметить, что любовь и преизбыток Божественной благости не являются «причинами» бытия мира в философском или естественно-научном значении этого понятия. Иначе получалось бы, что Абсолютный Творец, так же как

и Его творение, был бы подчинен закону причин и их следствий, что Он нуждался бы в каком-либо объекте, на который Ему требовалось бы излить Свою любовь. Справедливое суждение об этом высказал один из современников: «...тварного мира могло и не быть, Бог мог бы его и не творить, однако, внутренняя жизнь Пресвятой Троицы не стала бы беднее»[29].

Таким образом, нет возможности определить ту (или те) истинную и конечную причину, неуклонно определившую творение, которое есть акт свободный, и для Бога ничем не обусловлен. По словам В. Н. Лосского, «Бог потому Творец, что пожелал им быть» [30]. И это, пожалуй, единственный наиболее верный ответ на данный вопрос.

В мире конечных вещей мы можем наблюдать несовершенство деятеля всякого целесообразного действия. Впрочем, нет никаких оснований подчинять этому принципу непознаваемую Божественную Природу. При этом православное учение призывает к «вере в то, что Бог, будучи благ и преблаг, хотя Сам в Себе пресовершен и преславен, сотворил из ничего мир на тот конец, дабы и другие существа, прославляя Его, участвовали в Его благости»[31]. Причем именно вере как доверию Богу и Его благому Промыслу отводится здесь центральное место. Вере как смирению разума перед необъятной тайной творения.

Цель же творения, как следует из Писания, прежде всего, есть прославление Божества в самом творении[32], а также блаженство тварей посредством их причастия Божественной благости[33]. Поэтому вопрос, поставленный Е. А. Торчиновым, не получающий, быть может, «адекватного» ответа по всем правилам дискурса, упраздняется (снимается) верой как основой христианской религии.

И это последнее обстоятельство характеризует существенную отличность Православия от буддизма, который зачастую упрекает христианское богословие в частой нелогичности и догматических «натяжках», что особенно ярко проявляется в вопросах теодицеи. Порой эти упреки действительно справедливы, но лишь в смысле алогичности православного богопонимания. Однако там, где речь идет о мире духовном, а не феноменальном, где присутствует Нечто неописуемое (или описуемое, в лучшем случае, отрицательно), там невозможно обойтись одной логической последовательностью. Выдаваясь за рамки дискурсивного познания, мысль, облеченная в систему, не может не прибегать к этим самым «натяжкам». Правда их нулевое логическое значение в буддизме в христианстве оборачивается торжеством веры как «уверенностью в невидимом» (Евр. 11, 1).


* * *
Таким образом, буддийские полемические тексты открывают несостоятельность их критики теизма. И сам Будда, и его последователи в своих рассуждениях о Боге попадали и попадают в плен к своим собственным «стройным» концепциям. Их стройность — отражение буддийской мудрости, но, к сожалению, мудрости одномерной, горизонтальной. Такое теоретизирование направлено исключительно на себя, на человека. И как два зеркала, обращенных друг на друга, являют бессмысленный и нескончаемый ряд отражений, так и буддийская мысль, направленная на саму себя, никогда не сможет, вырвавшись на поверхность дольнего, стать сверхумной.


http://www.bogoslov.ru/text/519693.html

[Марк]

Нирвана - аналог Святого духа, так что поосторожней с критикой буддизма.

Бесполезно критиковать ( хулить) Нирвану. Её можно лишь лично достичь и пережить. Нирвана не обидится на хулу на себя. Как думаю и Дух Святой. Его можно принять в себя, пережить как озарение. А до всяких угроз и оскорблений в свой адрес, думаю, Ему начхать. Все это из области биоэнергетики. Любой человек который ругает, оскорбляет, ненавидит что то в этом мире, не важно Святой Дух или лавочника Мишу, получит бумеранг назад.

[Лена Н]

Все это из области биоэнергетики.

Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам.
С хулой на Духа Святого связаны наиболее тяжкие грехи, в которые человек впадает по своей гордыне и в которых не может раскаяться. Это явное противление Богу.
К таким грехам относится в первую очередь самоубийство. Человек получает бытие по своей сообразности Богу. Бог является абсолютно сущим, человеку Он дарует относительное бытие, чтобы тот, преумножив свой талант, приблизился ко Творцу и Ему уподобился. Отказываясь от бытия по своей воле, человек попирает Божий дар. Медленным самоубийством является наркомания, алкоголизм. Человек, предающийся таким порокам, оскверняет храм, в котором обитает Дух Божий.
Другим грехом против Духа Святого является сатанизм, заключение союза с богопротивником. Это настолько тяжкий грех, что уже при жизни почти исключается возможность возврата в Отчие объятия. Уподобляясь сатане, человек теряет всякую надежду, впадает в отчаяние, устремляется в адскую бездну.
Еще одним грехом против Духа Святого является церковный раскол, ересь. Этот грех отцы называют растерзанием Тела Христова, которым является Церковь. Святой Амвросий Медиоланский говорит: "водимы духом дьявольским те, которые разделяют Церковь Господню, в числе которых отступники всех времен, для кого Христос отрицает прощение; ибо всякий грех творится против каждого порознь, а этот против всех вместе".
Хула на Духа Святого - сознательное, необратимое противление Богу, крайняя степень озлобленности, безмерная гордыня, невозможность покаяния.

Иеромонах Серафим (Калугин), г. Астрахань.

[даВим]

Лена Н, вы слишком догматически смотрите на вещи,
ваша цитата не отрицает того, что сказал Марк, а просто Уже по смыслу.
Но вместо того, чтобы классифицировать грехи, лучше понять и
осознать общий принцип и очистить сознание от всех искажений
(и догм).

[Лена Н]

даВим, отрицает.
Хотя бы потому, что самоубийца, лишаясь тела, не имеет возможности исправить содеянное. Нет ему прощения.
Думаю, Святой Дух не сходит на хулящих, так какой тогда дух переживать собирается Марк.

Поделитесь общим принципом, вами осознанным.
В Нирване не нашла.
Это состояние угашения. Человек гаснет, как светильник .
Какой покой настает, небытия или блаженства.

[dzadzen]

Ответ был. почитайте внимательнее. Гелуг и Кагью.

Ну да, я почитал о них.

Одной из главных целей письменных трудов, учений и практики Чжэ Цонкапы было очищение тибетского буддизма. Его очень беспокоили нарушения монашеской дисциплины, которые к тому времени стали обычным явлением в монастырях Тибета, неверные толкования Дхармы, а также деградация тантрической практики.

Удивительно как вы находите для себя такие мировоззрения, где надо отстаивать правоту и правильность или неправильность.

В России буддизм школы Гелугпа, получивший распространение ещё несколько столетий назад в Бурятии, Калмыкии и Тыве, сегодня возрождается усилиями местных лам, в том числе получивших образование в Монголии, тибетских монастырях в Индии (Гоман, Гьюто, Намгьял), а также благодаря неустанным трудам тибетских учителей.

Бурятский буддизм - это вообще вырождение на уровень магии по исполнению желаний через записки.

Вообщем, не повезло вам с буддизмом.

[даВим]

Лена Н, человек с ясным сознанием в обществе людей с ясным сознанием,
просто не испытывает потребности в самоубийстве.
А общество дремучих невежд рождает потребность
поскорее героически сдохнуть хоть на какой-нибудь войне.

Добавлено спустя 16 минут 1 секунду:
Общий принцип в том, что очищая себя от ложных представлений о Мире,
Сознание готовит себя к осознанию истинных (это и есть покаяние), и
во взаимодействии с другими Сознаниями поднимается по лестнице СоВершенства,
Вершина которого есть Бог, доступный для восходящего на каждой ступени, но по её мере.

[Лена Н]

даВим, что такое сознание?
Какие это люди, какое общество этих людей. Приведите примеры. Где такое было или есть.
Каков итог и цель этого всего.

Уныние- отчаяние- самоубийство. Если это в себе увидеть, лучшая профилактика.

[даВим]

Сознание — Сердце, можно использовать любой из терминов,
как отдельные понятия — это две стороны одного Целого,
Сознание — ментальная сторона, Сердце — чувственная.
Когда речь о понимании (концептуальном), удобнее СоЗнание — видна связь со Знанием.

Лена Н писала: Какие это люди, какое общество этих людей. Приведите примеры. Где такое было или есть.

Потенциально это все люди воплотившиеся в это время.
Но это как семя брошенное на камень, кто не прозреет, тот сгниёт,
станет прахом — плодородной почвой для того кто прозреет.
Если не прозреет никто, на всякий “пожарный” есть Огонь и Вода, и ВСЁ с Начала.

Такого ещё не было в мире людей, в Начале (Древности) уже было, но это был Мир бого-людей.
Задача — смогут ли люди вернувшись в боги это повторить (возродить из пепла).
Я пока видел лишь двоих прозревших,
(о себе не говорю, т.к. моё самомнение для другого не имеет веса).

Цель (образно) — Царство НеБесное на земле.
Расширение НеБес, доведение совершенства плотного плана до состояния НеБес.
Как этап СамоСоВершенствования многоуровневого Целого.

[Лена Н]

даВим, зачем так сложно.
Мне по сердцу вот это
,,Итак, кто во Христе, тот новая тварь. Древнее прошло, теперь все новое. ,, 2-е Коринфянам 5,17.

[даВим]

Потому, что это только отдельный фрагмент из того о чём сказал я.

Когда ты идёшь в темноте, зачем освещать весь путь (почему не один шаг),
— для того чтобы понимать откуда, куда и зачем ты идёшь.
(вы ночью по неосвещённой дороге ездили, разницу с дневной ездой представляете?)

[dzadzen]

Вы не хотите молиться вечером, потому что вы говорите молитву, а не молитесь. Поэтому это становится грузом. Нет у вас желания быть с Тем, Кого вы любите. Потому что тот, кого вы любите, это вы сам. У вас нет желания молиться, потому что вы устали и хотите комфорта. Поэтому молитва будет только поводом уйти от себя. Вам бы не хотелось уходить от себя, потому что пришло время о себе позаботиться. Сколько было сделано в течение дня для других, на работе, поэтому у меня нет времени, я очень устал.

Помните, что мы думали, что мы кого-то любили? Неважно, чем мы занимались целый день, но нам так сильно хотелось видеть этого человека! Нам было без разницы, спали мы или нет. Мы готовы были стоять в снегу, даже замерзая до смерти, но разговаривать с ним, потому что мы не хотели покидать его. Мы должны были вставать рано утром, и нам было безразлично, чувствуем мы себя хорошо или нет, потому что мы любили.

Вы будете способны к молитве, если вы будете любить Бога. Вы будете бежать домой, чтобы быть с Ним, вместо того, чтобы вздыхать перед молитвой: «Опять мне нужно начинать». Этого бы не было, если бы вы думали о Нем целый день, но вы думали весь день о себе. Бог должен быть тем, о Ком нужно думать прежде, чем мы найдем свободное время для себя.

Схиархимандрит Иоаким (Парр)

[даВим]

Лена Н писала: Мне по сердцу вот это…

… а другому то.
То что вам по сердцу то и используйте, в любом случае значимо только прозрение,
а не то в каком коробе хранилось зерно перед посевом.
Всё о чём мы можем поговорить это только предварительная подготовка (и проверка).

Вот мы и вернулись к тому с чего начали, что означают богословские споры — НЕверие.

[Лесник]

Нирвана - аналог Святого духа, так что поосторожней с критикой буддизма.

да никакой не аналог, ни один буддист ни разу не назвал нирвану личностью. даже если предположить , что, как тут писали, она - и личность и безличное, то примерно в половине случаев все буддийские ламы, монахи, миряне говорили и писали о ней как о личности. Но на самом деле - тишина. я за 15 лет не встретил ни одного такого упоминания. а вы?

У вас есть образ финала этой борьбы? К чему вы стремились?

нет, образа нет. просто мне это нравится на данный момент. правду говорить же приятно..

Вы хотите в шапке название "Православный форум "Диагностика кармы" ? Или какой результат вы видите? Что будем делать с "ересью" Ислама, Буддизма и какого то там Лазарева?

нет, такое название было бы внутренне противоречивым и лживым.
с ересями - пытаться уменьшать , с Божьей помощью, их влияние путем диалога с еретиками и иноверцами)

[dzadzen]

нет, образа нет. просто мне это нравится на данный момент. правду говорить же приятно..

Это называется тешить свою гордыню и чувство превосходства. У вас удовольствие (приятность) от ощущения собственной правоты. А должно быть от Любви к Богу, который во всем и каждом. Поэтому вы не христианин как себя считаете, т.к. Христос не правоту свою насаждал, а любовь к Творцу.

[Лесник]

Христос не правоту свою насаждал,

а как Вы прокомментируете Его веление апостолам :

И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. 16 Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.
«Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их исполнять всё, что Я заповедал вам» (Мф. 28:19-20);

[Лена Н]

dzadzen, христианин признает свое не достоинство и греховность, в этом суть.
Есть и гордыня и чувство превосходства, и правоты.
Но вы , как в зеркало смотрите, и все это вам покоя не даёт. Повторы все время в аргументах.
Можно исповедовать это в себе, а можно копаться в себе , с упором на я сам все исправлю.
Можно это видеть только в других.

[dzadzen]

а кто не будет веровать, осужден будет.

Кем осужден? Вами? Я думаю что он говорил не об осуждении как эмоции, а об осуждении как процессе во время Высшего Суда. Но явно не вами. А лично для вас он сказал :

"1 Не судите, да не судимы будете,
2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
4 Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно?

5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. "

[Лесник]

говорил не об осуждении как эмоции, а об осуждении как процессе во время Высшего Суда.

и я так думаю.

Но явно не вами.

а я иноверцев не осуждаю, я им сочувствую.

[бумз]

а как Вы прокомментируете Его веление апостолам :
«Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их исполнять всё, что Я заповедал вам» (Мф. 28:19-20);

Ну, так давайте рассмотрим этот призыв, который был обращён ко всем апостолам, в свете всех Евангелий. В том числе и новозаветных апокрифических.

К тому же, крещением во времена Христа было актом омовения. Где указание Иисуса Христа на Символ Веры? А если брать во внимание всех апостолов, то давайте учтём и те Евангелия, которые почему-то оказались непризнанными.

[даВим]

Лесник писал: И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари.

Вы прекрасно знаете, что к кому он посылал есть ньюансы не вошедшие в официальную версию.
И кто такие твари, а кто сыны божии. Но это известно, разве только не вам.
В любом случае Евангелие уже дано проповедано и без вашего участия.

НО он же не сказал им : идите и навязывайте всем “своё” понимание, которого вы сами
ни в коем случае не должны иметь, поэтому если к вам на форум придут то забаньте его.

В общем — эта песня хороша, запевай с начал.
Критика критики критического кретинизмы.

Я видел бы смысл в разговоре если бы мы могли определить общую цель,
сравнить конкретные результаты, тогда и о методах можно было бы договариваться.
А так — нравится вам вменять себе греховность и несовершенство — ну наслаждайтесь.