- Спойлер
- 1. Духовная жизнь есть жизнь умная, вознесенная над всеми желаниями и всеми чувствами сего мира.
2. Главнейшее в духовной жизни – хранить сердце в мире.
3. Господь глядит в глубину сердца, что оно там желает и к чему стремится.
4. Нужно удалить из сердца земные планы и желания, только тогда мы можем с Господом искренне любить и ближнего своего.
5. Богообщение есть нормальное состояние духа.
6. Первый шаг к богообщению есть полное предание себя Богу.
7. Мы все можем с Божией помощью, все можем, когда от сердца обратимся к Господу.
8. Душа, которая предала себя воле Божией, ничего не боится и ничем не смущается. О всем, что происходит, она говорит: так хочет Бог.
9. Мир и радость – наивысшие богатства этого и того мира.
10. Любовь – самое сильное оружие из всех, что существуют; нет такой силы или оружия, которые могут бороться против любви: она все их преодолевает.
11. Любовь, радость и мир есть Божии дары, свойства Божии. По отдельности любовь, мир и радость творят чудеса, а соединенные вместе могут исполнить все заповеди.
12. Ум, воля и сердце в просвещенных людях были едины, а в [непросвещенном] человеке они чаще всего разделены, отсюда и многочисленные человеческие беды в жизни.
13. Чистое сердце Бога увидит, а нечистое будет вечно постыжать себя.
14. Господь глядит в наше сердце, и, когда мы обратимся от сердца [к Нему], Господь сразу нас утешит.
15. Наряду с хранением мира в сердце, упражняйтесь и в стоянии пред Господом. Это значит: непрестанно держать в уме, что Господь смотрит на нас.
16. Нет непростительного греха, кроме греха нераскаянного.
17. Точный знак того, что грех прощен, – это если он не повторяется и если человек в душе мирен.
18. Каким мыслям мы предаемся, такая у нас и жизнь.
19. Нужно нам научиться владеть своими мыслями, чтобы вносить в них порядок.
20. Нужно нам ради своей пользы предаваться добрым мыслям и желаниям, и затем наступит гармония у нас, у родственников и шире, ибо, где бы мы ни оказались, мы будем испускать из себя мысли тихие и мирные, полные доброты.
21. Даже наименьшая мысль, которая не основана на любви, разоряет мир.
22. Принимающий злой помысел принимает самого врага в тело [свое]. Духи невидимы, мы им даем тело, чтобы стали видимы.
23. Наши мысли – причина не только войн и землетрясений, но и экологической загрязненности, которую превосходит гораздо более опасная духовная загрязненность.
24. Потрудитесь иметь добрые мысли и добрые желания и друзьям и недругам, и увидите, какой добрый плод получите и вы, и все, кто вас окружает.
25. Перестаньте думать зло о своем начальнике или коллеге по работе, перемените злые мысли на добрые, и увидите, как изменится поведение ваших прежних «неприятелей».
26. Утром, когда встаешь, не выходи из дома не помолившись, а вечером поблагодари Бога за этот дивный день.
27. [Даже] очень маленькая соринка [попав в глаз] мешает смотреть, точно так же и маленькая забота [о чем-либо постороннем] мешает молиться.
28. Если мы молимся без внимания, тогда мы не молимся ни духом, ни истиной.
29. Каждому нужно заниматься Иисусовой молитвой, которая гласит: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».
30. Молитва есть черпание энергии из Источника жизни.
31. Для молитвы требуется внимание. Оно должно идти впереди молитвы, чтобы мы знали, чего ищем, о чем молимся.
32. Смирение есть совершенство христианской жизни.
33. Смирение есть Божественное свойство. Где царствует смирение: в семье ли, обществе – оно всегда источает из себя Божий мир и радость.
34. Смиренный есть тот человек, который [своей жизнью] дает людям пример во всем. Пример – это лучшее доказательство истины.
35. Смиренный [человек] совершенно доволен всем, что дал ему Бог, и счастлив в сердце. Такой жалеет всякого, кто не хочет или не знает, как исправить свою жизнь.
36. Смиренный человек незлобив, он никому не желает и не делает зла, даже тем, которые ему причиняют зло.
37. Смиренный человек на всякого смотрит как на того, кто выше его.
38. Смиренномудрие достигается постом, молитвой, а особенно послушанием.
39. Пост нужен для смирения тела, ибо, когда тело смиряется, смирится и душа.
40. Богу приятны смиренные и кроткие душою. Они не гневаются, когда их обижаешь, они полны доброты и мира.
41. Здесь, на земле, с нами часто бывают многие беды и тяготы, а все оттого, что мы не смирили себя.
42. Если человек многого требует, тогда он сам себя [этим] мучает.
43. Человек, который думает, что все знает, непослушен, а непослушного человека никто не может вести.
44. Непослушному не получится вселиться в Царствие Божие, ибо он всегда хочет творить свою, а не Божию волю.
45. Когда мы будем полностью смиренны, тогда все вокруг нас смирится.
46. Только смиренные и кроткие войдут в Царствие Небесное.
47. Не можем спастись без борьбы против диавола. Нужно претерпеть много сердечных скорбей, прежде чем душа освободится.
48. Гнев побеждается отрицанием желаний и своей воли.
49. Если мы перестанем ставить себя по отношению к людям как судьи и как некие достойные, то гнева не будет.
50. Если кто-то скажет или сделает нечто, что нам не по нраву, и мы, не разбирая, прав ли этот человек или нет, чувствуем себя оскорбленными – мы во власти гордости.
51. Зависть разоряет внутренний мир и душевное спокойствие.
52. Господь иногда открывает нам в мыслях ответ на разные вопросы и тайны, а иногда молчит, чтобы мы обращались к [другим] людям за советом и так смиряли себя.
53. В жизни каждого можно найти нечто поучительное. И у величайшего разбойника есть нечто доброе.
54. Жизнь здесь, на земле, есть непрестанная физическая и умственная борьба.
55. Человек только орудие в руках Господних.
56. Лучше петь, чем причитать. Пой. Народ говорит: тот, кто поет, о зле не думает.
57. Божественная любовь не терпит эгоизма.
58. До тех пор пока мы обращаем внимание на негативные стороны отдельных людей, которые обращаются к нам, мы не можем иметь мира и покаяния. Пока мы держим в себе мысль об обиде, которую нам причинили недруги, друзья, родные, близкие, – не имеем мира и покоя и живем в адском состоянии.
59. Когда найдете некую родственную душу, останьтесь с ней, ибо то есть великая радость – дружить с единомышленниками.
60. Вся цивилизация ныне направлена на то, чтобы отвратить внимание человека, особенно молодого, от себя, от взгляда внутрь, в свое сердце.
61. [Неверующие] люди живут так, занимаясь философией, размышлением и достижениями, но все это краткая утеха, и снова наступает тоска, одиночество.
62. Зло есть злоупотребление добром со стороны разумных существ, которые пали в низкое мудрование и теперь своими мыслями и желаниями производят в себе и вокруг себя хаос.
63. Мир все более погрязает в грехе и зле и смешивает любовь и страсти, а любовь и страсти не имеют ничего общего. Любовь есть Бог, а страсти есть то, что происходит от духов зла.
64. Мы ругаем наших политиков, которые во власти, но они – наши дети. Мы прежде были неправы, а не они, ибо мы не дали им жизненного примера, на который они могли бы равняться.
65. Безбожников нет! Не существует. И враг верует и трепещет, только не творит добра.
66. 50 лет коммунизма причинили [нам] гораздо большее зло, чем 500 лет под турками. Он [коммунизм]отдалил народ от Бога.
67. Мы страдаем из-за того, что наши мысли и желания злы. Мы сами являемся причиной своих страданий, ибо нет покаяния у нашего народа. Нет покаяния ни у верующих, ни тем более у неверующих.
68. Магия совершается там, где нет молитвы и крепкой надежды на Бога.
69. Только любовь и благость спасают и человека, и весь мир. Ничего никогда не добиться насилием. Силой можно только вызвать отпор и ненависть.
70. Всякое знание, которое человек открывает путем науки, есть дар Божий людям и возвещает присутствие Божие в сем мире.
71. Ни одно знание, до которого дошла человеческая наука, Бог не даровал во вред, но все даровано исключительно на добро.
72. Благодать есть Божественная сила, которая действует повсюду, но особенно в душах тех, чьи сердца ищут источник жизни – ищут Господа.
73. Не можем хранить внутренний мир до тех пор, пока наша совесть нас в чем-либо изобличает. Нужно [прежде] умиротворить свою совесть.
74. Лучше если мы сами себя осудим, чем если Господь нас осудит. Если мы сами себя осуждаем, тогда Он знает, что мы покаялись и не желаем больше грешить.
75. Покаяние есть изменение жизни, оставление ветхого человека со всеми его злыми привычками и обращение к Богу и истине, да будем мирны, тихи, благи и кротки.
76. Если твои родители атеисты, а ты верующий, не упрекай и не дразни родителей своей верой, но молись за них и будь к ним добр.
77. Нужно научиться разгружать себя от того, чем мы обременены, [для чего] сразу да обратимся к Господу и предадим Ему и наши заботы, и заботы наших ближних.
78. Нужно помогать человеку познавать свою веру.
79. Проповедовать следует не от ума, а от сердца. Только то, что сказано от сердца, достигнет другого сердца.
80. Гораздо лучше учить жизнью, чем словами.
81. Опасно быть строгим к другим.
82. Строгие к ближним доходят [в духовной жизни] только до известной степени и остаются на [уровне] телесного подвига.
83. Каково наше отношение к ближнему, таково наше отношение и к Богу.
84. Наш ближний есть тот, кто ищет у нас помощи.
85. К ближним нужно иметь равное отношение. Нельзя делить людей: этот мне симпатичен, а этот антипатичен.
86. До тех пор пока мы обращаем внимание на негативные особенности отдельных людей, которые к нам обращаются, не можем иметь мира и спокойствия.
87. Хорошо все, что делается ради Бога, а не ради славы.
88. Кто плохо работает, не может ожидать хорошую плату.
89. Только тот богат, кто с Господом и кто уведомлен о своем спасении.
90. Страх Божий – это не животный страх сего мира. Тот есть адское свойство. Жизнь наша постоянно в страхе: что случится завтра, в будущем? Страх же Божий [подобен тому], когда вы кого-нибудь от сердца любите, то следите, чтобы всем своим бытием, не только словами и делом, но и мыслями не обидеть, не огорчить его.
91. Ни одно существо не совершенно. Мы можем с Богом быть совершенны, а без него – не можем.
92. Забота о душе драгоценнее всех даров сего мира.
93. Богоугодная семья должна быть исполнена любви, благородства, кротости, смирения, набожности и молитвенности.
94. Если родитель в гневе бьет ребенка, он ничего этим не достигнет.
95. Если в семье, где почти все члены довольны, один недоволен и начнет думать, что к нему относятся несправедливо и не поступают хорошо, тогда все в той семье становятся недовольными, а не знают, из-за чего.
96. Все, кто в брак вступили без благословения или были принуждены к браку, не имеют мира и бесполезна им их любовь.
97. Когда ребенок рождается, то плачет оттого, что не знает, какие грехи его ждут. А когда человек умирает, то он счастлив оттого, что идет в жизнь вечную. Тогда все вокруг плачут, что здесь остаются.
98. Не нужно печалиться об умерших, лучше молиться Господу, чтобы дал Он им евангельские селения. Печаль все нарушает. Она нарушает покой, который они получили от Господа.
99. Печалиться о своих [умерших] родственниках – не по-христиански. Это [удел] тех, кто не знает Бога. Мы же должны молиться Господу, чтобы Он простил их грехи, и делать добрые дела для их помина.
100. Здесь, на земле, нет того, кто даст нам внутренний мир. Ибо ни богатство, ни слава, ни честь, ни положение, ни родственники, ни ближние не могут нам дать внутренний мир, который будет непоколебимым. Один есть податель жизни, мира и радости – Бог.
Источник: Перевод с сербского выполнен Ю. Максимовым по изданию: Старац Тадеj. Какве су нам мисли, такав нам jе живот. Белоград, 2008.
От себя только добавлю, что браться за Иисусову молитву стоит только по благословению опытного в ней духовного отца и под его руководством. И сам Старец рассказывал не раз, что после юности своей, проведённой в русском монастыре, практически не встречал среди монашествующих тех, у кого эта молитва была не пустым словом. И даже чаще среди мирян встречал молитвенников, хотя и тех немного.
Добавлено спустя 36 секунд:
- Спойлер
- архимандрит Фаддей Витовницкий (19 октября 1914–14 апреля 2003)
На пути к монашеству
Фаддей Витовницкий — мирское имя: Фомислав Штрубулович — появился на свет на территории Сербии, в селе Витовница, 6 октября 1914 года.
Фомислав родился раньше обычного срока, и поэтому был очень слабым. Родители, опасаясь за его жизнь, спешили его покрестить.
Мать Фомислава умерла, когда он был ещё ребёнком. Через какое-то время отец привел в дом новую супругу, а через некоторое время, после её смерти, женился в третий раз. Отношения его сына с мачехами складывались не лучшим образом. В этой связи ему приходилось выслушивать незаслуженные обвинения и упреки. Бывало, что он не выдерживал наплыва обид и убегал из родительского дома.
Не раз испытав на себе несправедливость этого мира, Фомислав уже с детства начал задумывался о другой жизни — жизни во Христе, отграниченной от мирской суеты.
Несмотря на трудности, связанные с отношениями в семье, учился он на удивление хорошо и среднюю школу закончил с отличием.
По выпуске из школы, следуя воле отца, изучал портновское дело в торгово-ремесленном училище. Профессия портного сулила ему пусть и небольшой, однако стабильный достаток. Но этим планам не суждено было сбыться: через некоторое время Фомислав заболел туберкулезом.
Монашеская жизнь
В 1932 году он решил отстраниться от мира и поступить в монастырь. С этой целью направил запрос в обитель Горняк. Между тем, болезнь всё прогрессировала и уже перешла в опасную стадию.
Фомиславу было предложено пройти интенсивный курс лечения, без которого, по словам докторов, он не прожил бы и пяти лет. Положившись более на волю Божью, чем на прогнозы врачей, Фомислав отказался от прохождения дальнейшего лечения и, помолившись, отбыл в монастырь Горняк.
Здесь он познакомился с русским монахом, который, вникнув в серьёзность его намерений, порекомендовал ему обратиться в обитель Мильково, где тогда подвизались русские монахи, прибывшие из Валаамского монастыря: жизнь в том монастыре была более строгой и лучше соответствовала чаяниям и представлениям Фомислава.
После встречи с настоятелем монастыря Мильково, отцом Амвросием (Кургановым), схиархимандритом, учеником и последователем преподобного Амвросия Оптинского, Фомислав был принят в обитель.
Полагая, что ему осталось не более пяти лет земной жизни, Фомислав, как он сам впоследствии вспоминал, старался всецело предаться Божественной воле, много молился, ревностно исполнял послушание, впитывал наставления опытных братий и отцов.
Помимо исполнения монашеского долга, он уделял много внимания изучению русского языка, что в дальнейшем позволило ему приобщиться к сокровищнице русской духовной литературы.
От молитвы к молитве, от подвига к подвигу Фомислав возрастал духом. Вместе с тем он укреплялся и физически. Болезнь, мало-помалу, стала отступать.
После кончины отца Амвросия строй жизни в обители начал меняться, возникли нестроения, и вскоре Фомислав вынужден был переселиться в обитель Горняк, возглавлявшейся тогда русским игуменом Серафимом.
В 1935 году Фомислав, к радости братий, принял монашеский постриг с именем Фаддей. Вскоре после этого его рукоположили в иеродиакона.
Прошло совсем немного времени, как иеродиакон Фаддей был определён на служение в монастырь Раковица, находившийся в юрисдикции Белградско-Карловацкой архиепископии. Здесь, с благословения Патриарха Варнавы, он прошёл курс обучения в школе иконописи.
В 1938 году отец Фаддей был хиротонисан в сан иеромонаха. Затем, подчиняясь распоряжению церковного начальства, стал служить в Печской Патриархии. Это служение было прервано Второй Мировой войной.
Военные годы
Когда иерромонах Фаддей, в сопровождении трёх других братий, возвратился в Белград, он был арестован тайной полицией и доставлен в тюрьму: его подозревали в соучастии в деятельности Сербского сопротивления. После того как подозрения были сняты, и его выпустили из-под стражи на свободу, он направился в обитель Витовница.
В 1943 году фашистские оккупанты снова взяли отца Фаддея под стражу, заключив его вместе с двумя спекулянтами, торговцами табаком. На этот раз ему угрожала смертная казнь. Между тем казнь не состоялась. Примечательно, что в тюрьме ему было видение небожителя: ангел указал ему на крест, который он должен будет нести, продолжая служение Богу, утешая и просвещая многострадальный сербский народ.
Приблизительно через месяц со дня заключения фашисты перевели отца Фаддея в монастырь Войловица.
Дальнейшая жизнь
В 1949 году отец Фаддей был удостоен должности настоятеля кафедрального Белградского храма, а вскоре и должности настоятеля обители Печская Патриархия.
Помимо сложностей обычного характера, связанных с исполнением монашеского и священнического долга, много трудностей доставляли ему вынужденные отношения с коммунистами. За время деятельности в Печской Патриархии напряжение его сил достигало такой величины, что в результате он пережил два тяжелейших нервных срыва.
В 1955 году в связи с истощением сил и слабостью здоровья отец Фаддей вернулся в Бряничевскую епархию, где в продолжении нескольких месяцев служил в должности приходского священника.
После ряда перемещений с места на место, в период с 1956 по 1957 год, старец Фаддей был назначен настоятелем обители Горняк.
В 1959 году посетил Афон, после чего, прослужив какое-то время приходским пастырем, был поставлен наместником обители Туман.
В 1962 году возглавил Витовницкий монастырь.
С 1972 года исполнял обязанности настоятеля монастыря Покайница.
Через некоторое время руководство перевело старца в обитель Туман, на должность духовника.
С 1981 года очередным местом служения подвижника стал Витовницкий монастырь. В этот период отец Фаддей принимал множество верующих, искавших заступничества, отеческих наставлений и благословений.
В 1991-м, а затем в 1996 годах старец перенёс два инфаркта.
За несколько лет до своей кончины отец Фаддей вынужден был оставить монастырь, ввиду развернутых против него козней и интриг. Божьей помощью он обрёл приют в семье Грубор, члены которой были его духовными чадами.
14 апреля 2003 года старец Фаддей почил о Господе в Бачской Паланке. Похоронен в Витовницкой обители
Добавлено спустя 14 минут 36 секунд:
Из книги "Мир и радость в Духе Святом":
- Спойлер
- Как нам победить зло? Любовью!
Когда я был молодым монахом, меня мучил вопрос: «Почему тот, кто искренне ищет Бога, столько страдает? Почему так терзается? Не могу больше, Господи!»
Лег: во сне вижу себя на возвышенности, вижу, как с востока на запад движется войско, – не земное, а Небесное. Все равны по чину и только один идет впереди всех на шаг.
Поют:
За Царя Славы,
За Царя Небесного Мы борьбу ведем За победу над злом.
Запел и я (с ними):
За Царя Славы,
За Царя Небесного Мы борьбу ведем За победу над злом.
Как нам зло победить? Любовью!
За Царя Славы,
За Царя Небесного Мы борьбу ведем За победу над злом.
Желание служить Богу с самого детства
Желание служить Богу появилось во мне с самого детства; с детских лет я понимал, что здесь, на земном шаре, вся жизнь – служение. Родители служат детям, дети – родителям, все служат друг другу. Тогда во мне родилось желание служить Богу, потому что Он – Родитель всего человечества и всей вселенной и служить надо Тому, Кто выше всех. Я хотел этого еще ребенком, сказать об этом родителям я тогда не мог – знал, что не получу благословение, но, став совершеннолетним, я пошел в монастырь.
Моя мама умерла задолго до этого, но отец был жив и сначала не соглашался, но все-таки, когда я попросил у него, отца моего, благословения на принятие монашества, он благословил меня, и слава Богу за это.
Цель христианской жизни – смирение
У меня было желание познать цель нашей земной жизни. Сущность жизни не открыта, и невозможно познать, что такое жизнь, но меня интересовало, что было целью жизни людей, преданно служивших Богу. Еще давно, в юные годы, я листал творения святых отцов и старался понять их внутреннее состояние; они сами описывали то, что интересовало людей, ищущих Бога.
Мы живем внешней жизнью, видим, как течет жизнь, но каждая личность живет и особенной внутренней жизнью. А меня интересовала внутренняя жизнь тех, кто жил на земле совершенной жизнью и был прославлен Богом и в вечности, и здесь, на земле. И тогда я узнал, что совершенство христианской жизни – в смирении.
Монашеское служение человеческому роду
Наше (монашеское) служение должно быть примером благородства и святости. Здесь, на земном шаре, мало хороших примеров. Мы слышим много поучительных слов о том, как мы должны жить и что делать, но еще неясно, сможем ли мы применить их в своей жизни.
Но примеров мало; и, когда мы видим человека спокойного, тихого, кроткого и смиренного, который не сердится, все прощает, все покрывает любовью, этот человек становится примером для нас, и мы хотим всегда быть такими, ибо зло невозможно победить злом. Зло побеждается добром.
Но не только монахи, каждая смиренная и кроткая душа – пример для всех.
Покаяние – возрождение жизни
Необходимо каяться... Это значит не просто пойти исповедаться к священнику, нужно освобождаться от мысленной нечистоты. Мы часто падаем в жизни, и священнику нужно говорить абсолютно все, как свидетелю нашего покаяния перед Богом.
Покаяние – это возрождение жизни; значит, мы должны очиститься от своих отрицательных качеств и устремиться к Абсолютному Добру.
Нет непростительного греха, кроме греха нераскаянного, греха без покаяния.
Не думать о собственной жизни, а жертвовать жизнью ради другого.
Какие у нас мысли, такова и наша жизнь
Какие у нас мысли, такова и наша жизнь. Если наши мысли спокойны, тихи, благородны и кротки, такой же будет и наша жизнь. Но когда мы мысленно обращаемся к окружающим нас обстоятельствам, входим в этот круг размышлений – нет нам ни покоя, ни мира.
Всякое дело посвятим Богу
Мы не понимаем смысла собственной жизни и того, что всякое дело здесь, на земле, и во всей вселенной – дело Божие. А мы работаем с прохладцей, без души, а этого никто бы не потерпел, не только Бог. Мы знаем, что вселенная принадлежит Богу, что планета принадлежит Богу; и неважно, какое дело нам поручено, – все Ему принадлежит.
Хорош ли человек или нет, благочестив или нет, осознает ли свой долг или нет – он будет отвечать за это. Мы не должны обращать внимание на то, кто нам дает задание, мы должны знать, что всякое дело здесь, на земле, во вселенной – дело от Господа, и нам надлежит исполнять его от всего сердца, без остатка. Когда мы так работаем, мы освобождаемся от внутреннего сопротивления. Тогда каждый наш поступок становится на пользу каждому, начиная с членов нашей семьи, и всем, с кем бы мы ни находились. Значит, мы всегда должны быть искренними, тогда мы будем излучать мир, тишину, любовь, будем любимы. Своими мыслями мы привлекаем или отталкиваем и друзей и недругов, родных и близких. Люди обращают на свои мысли мало внимания, и из-за этого много страданий.
О тайне мысли
Все начинается с мысли, и добро и зло. Наши мысли материализуются. По сей день мы видим, что все, что создано, и все, что существует на земном шаре и во вселенной, есть материализованная во времени и пространстве Божественная мысль, а мы созданы по образу Божиему. Великая награда досталась роду человеческому, но мы не понимаем этого и не понимаем, как наши мысли влияют на других. Можем приносить большое добро или большое зло, все зависит от наших желаний и от наших мыслей.
Если наши мысли мирные и тихие, добрые и великодушные, то это влияет не только на наше собственное состояние, но мы еще источаем этот покой всюду вокруг себя: и в семье, и в стране, и повсюду. Значит, тогда мы – работники на ниве Божией, мы создаем Небесную гармонию, Божественную гармонию, тишина и покой распространяются повсюду. Если в нас живут негативные мысли, то от этого нам бывает большое зло! Когда зло находится в нас, мы передаем его, изливаем – на родных, в семье, в любом кругу, где находимся. Мы можем нести и большое добро, и большое зло; а если так, человече, лучше быть добрым, ради собственного же блага! Потому что разрушительные мысли разрушают наш мир, и нет нам покоя.
У нас всегда неправильная точка отсчета. Вместо того чтобы начинать с себя, мы хотим исправлять других, а себя оставляем на потом. Начни каждый с себя – вот нам и будет мир повсюду! Святой Иоанн Златоуст говорит: «Если человек сам себе не навредит, никто не сможет ему навредить!» Видите, мы сами кузнецы своего будущего.
Наш человеческий род своими мыслями нарушает порядок вещей. Древнее человечество было уничтожено потопом из-за дурных мыслей и желаний, а у нас сейчас то же самое, наши дурные мысли не приносят доброго плода. Значит, нам нужно преобразиться. Каждому в отдельности нужно преобразиться, но большая трудность заключается в том, что не было у нас примера ни в семье, ни в обществе.
Надо жить сердцем
Господь повсюду. Он обитает в сердце и поэтому говорит, что надо жить сердцем и трудиться с радостью. Когда мы ищем Господа от всего сердца – вот Он, Он здесь! Потому что Он – наш Родитель. Ведь и наши земные родители ждут от нас внимания, ждут, что мы вернем им любовь, которую они когда-то дали нам, а мы часто огорчаем родителей.
Значит, Бога надо взыскать всем сердцем. Когда мы упражняемся в том, чтобы все делать от сердца, – вот нам и молитва искренняя, и любовь к родителям и близким, и Господь рядом.
Каждое наше дело – одновременно и молитва. Если наши мысли сосредоточены на работе, если мы делаем ее от всего сердца, значит, ради Бога трудимся. А когда думаем, что ради людей работаем, тогда это неправильно, получается все наоборот.
Молиться Богу всем сердцем
Усердная молитва означает молитву от сердца. Будем молиться Господу от всего сердца. Он не требует философии; нужно только просить от сердца, как дитя родителей: «Помоги, Господи, каждой душе и меня не забудь, Господи! Помоги всем обрести покой, и помоги любить Тебя так же, как ангелы Тебя любят. И дай сил любить Тебя так, как любит Тебя Пресвятая Матерь Твоя. Дай и мне такую силу, Господи!»
Потому что против любви борьба бессильна, никто не может с ней бороться. Любовь – непобедимая сила, ибо Бог есть Любовь.