Внутренняя Иисусова молитва

[REM]

Бог-Божественная Любовь-Безусловная Любовь-Переживание позитивных чувств к себе и окружающему миру, при этом не привязываясь ни к чему,не ожидая и не требуя ничего взамен.Видеть и Любить во Всём Бога,ведь Всё-это Его проявления.Стремясь к такому переживанию своего бытия , человек параллельно начинает всё более адекватно и гармонично проявлять себя. Так я понимаю духовное развитие.После многолетних и окольных духовных исканий пришёл к выводу ,что для меня(ни в коей мере никому ничего не навязываю) практика внутренней Иисусовой молитвы является самым простейшим и сильнейшим инструментом для развития в себе Божественной Любви. Простейшая молитва: "Господи Иисусе Христе,помилуй мя", прокручиваемая в уме и сердце ,может практиковаться в любом месте,в любое время и в любых количествах(все равно ум всегда чем-то занят,и как правило каким нибудь много кратным пережёвыванием хаотичной и бесполезной инфы).Созерцание,медитация,концентрация на этих пяти словах и в конечном итоге на имени Иисуса Христа приводит к постоянно и плавно растущему пониманию своей жизни и окружающего мира.В ум , как бы ручейком начинает втекать новая инфа ,едва заметно и не давяще,и вместе с этим рождаются новые красивые эмоции,или это старые позитивные чувства,но переживаемые более шире и глубже,и вслед идёт небольшой прилив теплоты и энергии.То есть через эту молитву призывается и начинает проявлятся Иисус,Его энергия внутри меня:в уме,эмоциях,теле(не раз при молитве снималась физ.боль)Вокруг тоже происходит много небольших позитивных изменений и мелких житейских чудес(неожиданно меняется поведение окружающих ,часто нахожу деньги,происходят невероятные удачные стечения обстоятельств,исполнение заветных житейских желаний,на которые махнул рукой, и т.д.).Но всё это происходит если ни к чему не цепляешься ,не ставишь это целью. Просто концентрируешься в молитве на Иисусе Христе и произносишь Его имя,ничего не желая,кроме постижения Божественной Любви.Если происходит цепляние за что-либо,довольно быстро ситуация вокруг может стать жёсткой.То есть всё происходит примерно так, как описано в книгах у С.Лазарева .Эта молитва намного ускоряет процесс духовного роста и опыта,и следственно поток событий в жизни,что иногда вызывает опасения и страхи.Когда стараюсь молиться плотно в течение дня и так по несколько дней подряд,иногда начинают приоткрыватся какие-то грандиозные ,восхитительные и неописуемые мыслеформы,картины и чувства о Мироздании ,что становится страшно за свой разум(вдруг не выдержит, слабый пока для такого) и я перестаю молиться.Но конечно же больше всего я не молюсь ,потому что я ленив как бегемот,и пока всё хорошо мой разум забит житейской суетой и развлечениями.К Христу пришол не сразу.Да и православную соборность, ритуальность ,церковность почти ещё не понимаю(не дорос пока).Сначала занимался восточными единоборствами,цигуном,йогой для раскачки энергетики ,а моими кумирами были Сила и Власть над собой и окруж. миром.Стал интересоваться эзотерикой, полистывать книжки о магии,астральном карате и прочие опасные вещи.Но случилась череда травм и довольно быстро я забросил астральные опыты и спортивный образ жизни и через 5ть лет у меня уже была неслабая алкогольная зависимость.Ушло здоровье но и ушёл из ума весь этот опасный мусор ,котырый крутился там.Я уже спокойно изучал основные концепции крупнейших религий ,видя что все они сводились к одному и тому же-Бог есть Любовь.Тогда-то я и наткнулся на книги Сергея Николаевича,которые сделали прорыв в моём понимании и из всех религий мне стало ближе всего Христианство.

Критики не боюсь и на замечания не обижаюсь,наоборот рад увидеть свои ошибки и слабины. С Уважением .

[DoriNoriOri]

Св.Игнатий Брянчанинов.О молитве Иисусовой. Отдел III. О упражнении молитвою Иисусовою
Окончание:

Спойлер

Ученик. Ты сказал прежде, что неочищенный от страстей не способен ко вкушению Божественной благодати, а теперь упомянул о молитвенном благодатном утешении в мирянине и новоначальном послушнике. Здесь представляется мне противоречие.
Старец. Научаемые Священным Писанием и писаниями святых Отцов, мы веруем и исповедуем, что Божественная благодать действует как прежде, так и ныне в Православной Церкви, несмотря на то, что обретает мало сосудов, достойных ее. Она осеняет тех подвижников Божиих, которых ей благоугодно осенить. Утверждающие, что ныне невозможно христианину сделаться причастником Святого Духа, противоречат Священному Писанию, и причиняют душам своим величайший вред, как об этом прекрасно рассуждает преподобный Макарий Великий (Слово 3, гл. 12, 13 и 14). Они, не предполагая в христианстве никакой особенно высокой цели, не ведая о ней, не стараются, даже нисколько не помышляют о достижении ее; довольствуясь наружным исполнением некоторых добродетелей, лишают сами себя христианского совершенства. Что хуже всего, – они, удовлетворясь своим состоянием и признавая себя, по причине своего наружного поведения, возшедшими на верх духовного жительства, не только не могут иметь смирения, нищеты духовной и сердечного сокрушения, но и впадают в самомнение, в превозношение, в самообольщение, в прелесть, уже нисколько не заботятся об истинном преуспеянии. Напротив того, уверовавшие существованию христианского совершенства, устремляются к нему всеусердно, вступают в неослабный подвиг для достижения его. Понятие о христианском совершенстве охраняет их от гордости: в недоумении и плаче предстоят они молитвою пред заключенным входом в этот духовный чертог. Введенные Евангелием в правильное самовоззрение, смиренно, уничиженно думают они о себе: признают себя рабами непотребными, не исполнившими назначения, приобретенного и предначертанного Искупителем для искупленных Им человеков . Отвержение жительства по заповедям Евангелия и по учению святых Отцов – жительство самовольное, основанное на собственном умствовании, хотя бы и очень подвижное или очень благовидное – имеет самое вредное влияние на правильное понимание христианства, даже на догматическую веру (1 Тим. 1:19). Это доказано со всею ясностью характером тех нелепых заблуждений и того разврата, в которые вринулись все отступники, все еретики и раскольники.
Вместе с этим, опять основываясь на Божественном Писании и на писаниях Отеческих, мы утверждаем, что ум и сердце, не очищенные от страстей покаянием, неспособны соделаться причастниками Божественной благодати, –утверждаем, что сочиняющие для себя благодатные видения и благодатные ощущения, ими льстящие себе и обманывающие себя, впадают в самообольщение и бесовскую прелесть. Несомненно веруя существованию благодатного действия, столько же несомненно мы должны веровать недостоинству и неспособности человека, в его состоянии страстном, к принятию Божией благодати. По причине этого сугубого убеждения погрузимся всецело, бескорыстно, в делание покаяния, предав и вручив себя всесовершенно воле и благости Божией. “Нет неправды у Бога, – наставляет преподобный Макарий Великий, – Бог не оставит неисполненным того, что Он предоставил исполнять Себе, когда исполним то, что мы обязаны исполнить” (Слово 4, гл. 8). Монах не должен сомневаться о получении дара Божественной благодати, – говорит святой Исаак Сирский, – как сын не сомневается в получении наследства от отца. Наследство принадлежит сыну по закону естества. Вместе с этим святой Исаак называет прошение в молитве о ниспослании явного действия благодати начинанием, заслуживающим порицания, прошением, внушенным гордынею и превозношением; он признает желание и искание благодати настроением души неправильным, отверженным Церковью Божиею, душевным недугом. Усвоивших себе такое желание он признает усвоившими гордыню и падение, то есть, самообольщение и демонскую прелесть. Хотя самая цель монашества и есть обновление Святым Духом принявшего монашество, но святой Исаак предлагает идти к этой цели покаянием и смирением, стяжать плач о себе и молитву мытаря, столько раскрыть в себе греховность, чтоб со весть наша свидетельствовала нам, что мы – рабы непотребные, и нуждаемся в милости. “Божие, – говорит святой, – приходит само собою, в то время, как мы и не помышляем о нем. Ей так! но если место чисто, а не осквернено” (Слово 55 и Слово 2).
Что ж касается до упомянутого новоначального: то из самых приведенных случаев с ним видно, что он вовсе не ожидал такого молитвенного действия, какое в нем внезапно открылось, даже не понимал, что оно существует. Это – строение промысла Божия, постижение которого нам недоступно. Тот же святой Исаак говорит: “Чин (порядок) особенного смотрения (промысла, суда Божия) отличается от общего человеческого чина. Ты следуй общему чину, и путем, по которому прошли все человеки, по последованию преемничества, взойди на высоту духовного пирга (башни)” (Слово 1).
Ученик. Мне привелось узнать, что некоторые старцы, весьма преуспевшие в молитве Иисусовой, преподавали новоначальным прямо молитву умную, даже сердечную.
Старец. Знаю это. Такие частные случаи не должно принимать за общее правило, или основываясь на них, пренебрегать преданием Церкви, то есть, тем учением святых Отцов, которое Церковь приняла в общее руководство. К отступлению от общего правила приведены были упомянутые тобою преуспевшие старцы или по замеченной ими особенной способности новоначальных к упражнению в умной молитве, или по собственной неспособности быть удовлетворительными руководителями других, несмотря на свое молитвенное преуспеяние. И последнее случается! В Египетском Ските некоторый новоначальный монах просил наставления по одному из случаев иноческого подвижничества у аввы Ивистиона, старца очень возвышенной жизни. Получив наставление, новоначальный нашел нужным поверить наставление советом с преподобным Пименом Великим. Великий устранил наставление аввы Ивистиона, как слишком возвышенное, невыносимое для новоначального и страстного, преподал монаху способ более удобный и доступный, произнесши при этом следующее, достойное внимания изречение: “Авва Ивистион и делание его на небе, с Ангелами: утаилось от него, что мы с тобою на земле и в страстях” . Очень верно замечает преподобный Григорий Синаит, что находящиеся в молитвенном преуспеянии обучают молитве других сообразно тому, как сами достигли в ней преуспеяния (Из 15-ти глав глава 5. Добротолюбие, ч. 1). Из опытов я мог убедиться, что получившие благодатную молитву, по особенному смотрению Божию, скоро и не общим путем, поспешают, соответственно совершившемуся с ними, сообщать новоначальным такие сведения о молитве, которые новоначальными никак не могут быть поняты правильно, понимаются ими превратно, и повреждают их. Напротив того, получившие дар молитвы после продолжительной борьбы со страстями, при очищении себя покаянием и при образовании нравственности евангельскими заповедями, преподают молитву с большою осмотрительностью, постепенностью, правильностью. Монахи Молдавского Нямецкого монастыря передавали мне, что знаменитый старец их, архимандрит Паисий Величковский, получивший сердечную благодатную молитву по особенному смотрению Божию, а не общим порядком, по этой самой причине не доверял себе преподавание ее братиям: он поручал это преподавание другим старцам, стяжавшим дар молитвы общим порядком. Святой Макарий Великий говорит, что по неизреченной благости Божией, снисходящей немощи человеческой, встречаются души, соделавшиеся причастницами Божественной благодати, преисполненные небесного утешения и наслаждающиеся действием в них Святого Духа, вместе с тем, по недостатку деятельной опытности, пребывающие как бы в детстве, в состоянии очень неудовлетворительном в отношении к тому состоянию, которое требуется и доставляется истинным подвижничеством (Слово 7, гл. 14). Мне пришлось видеть такое дитя-старца, осененного обильно Божественною благодатью. С ним познакомилась дама цветущих лет и здоровья, громкого имени, жизни вполне светской, и, получив уважение к старцу, сделала ему некоторые услуги. Старец, движимый чувством благодарности, желая вознаградить великим душеназиданием послугу вещественную и не поняв, что этой даме прежде всего нужно было оставить чтение романов и жизнь по романам, преподал ей упражнение молитвою Иисусовою, умною и сердечною, с пособием тех механизмов, которые предлагаются святыми Отцами для безмолвников и описаны в 1-й и 2-й частях Добротолюбия. Дама послушалась святого старца, пришла в затруднительнейшее положение, и могла бы повредить себя окончательно, если б другие не догадались, что дитя-старец дал ей какое-нибудь несообразнейшее наставление, не извлекли у ней признания и не отклонили ее от последования наставлению.
Упомянутому здесь старцу говаривал некоторый, близко знакомый ему инок: “Отец! твое душевное устроение подобно двухэтажному дому, которого верхний этаж отделан отлично, а нижний стоит вчерне, отчего доступ и в верхний этаж очень затруднителен”. В монастырях употребляется о таких преуспевших старцах изречение свят, но не искусен, и наблюдается осторожность в совещаниях с ними, в совещаниях, которые иногда могут быть очень полезными. Осторожность заключается в том, чтоб не вверяться поспешно и легкомысленно наставлениям таких старцев, чтоб поверять их наставления Священным Писанием и писаниями Отцов , также беседою с другими преуспевшими и благонамеренными иноками, если окажется возможность найти их. Блажен новоначальный, нашедший в наше время благонадежного советника! “3най, – восклицает преподобный Симеон, Новый Богослов, – что в наши времена появилось много лжеучителей и обманщиков!” Таково было положение христианства и монашества за восемь столетий до нас. Что ж сказать о современном положении? едва ли не то, что сказал преподобный Ефрем Сирский о положении тех, которые займутся исканием живого слова Божия во времена последние. “Они будут, – пророчествует Преподобный, – проходить землю от востока к западу и от севера к югу, ища такого слова, – и не найдут его” (Слово 106 по славянскому тексту). Как истомленным взорам заблудившихся в степях представляются высокие дома и длинные улицы, чем заблудившиеся вовлекаются еще в большее, неисходное заблуждение; так и ищущим живого слова Божия в нынешней нравственной пустыне представляются во множестве великолепные призраки слова и учения Божия, воздвигнутые из душевного разума, из недостаточного и ложного знания буквы, из настроения духов отверженных, миродержителей. Призраки эти, льстиво являясь духовным эдемом, преизобилующим пищею, светом, жизнью, отвлекают обманчивым явлением своим душу от истинной пищи, от истинного света, от истинной жизни, вводят несчастную душу в непроницаемый мрак, изнуряют голодом, отравляют ложью, убивают вечною смертью.
Преподобный Кассиан Римлянин повествует, что в современных ему Египетских монастырях, в которых особенно процветало монашество и соблюдались с особенною тщательностью и точностью предания духоносных Отцов, никак не допускали того инока, который не обучился монашеству правильно, в послушании, к обязанности наставника и настоятеля, хотя бы этот инок и был весьма возвышенной жизни, даже украшенный дарами благодати. Египетские Отцы признавали дар руководить братией ко спасению величайшим даром Святаго Духа. Не обученный науке монашества правильно, утверждали они, не может и преподавать ее правильно (Книга 11-я о уставе ночных молитв и псалмов, гл. III). Некоторые были восхищены Божественною благодатию из страны страстей и перенесены в страну бесстрастия,– этим избавлены от тяжкого труда и бедствий, испытываемых всеми, проплывающими бурное, обширное, глубокое море, которым отделяется страна от страны. Они могут поведать подробно и верно о стране бесстрастия, но не могут дать должного отчета о плавании чрез море, о том плавании, которое не изведано ими на опыте. Великий наставник монашествующих святой Исаак Сирский, объяснив, что иные, по особенному смотрению Божию, скоро получают Божественную благодать и освящение, решился присовокупить, что, по мнению его, тот, кто не образовал себя исполнением заповедей и не шествовал по пути, по которому прошли Апостолы, недостоин называться святым. “Кто же победил страсти при посредстве исполнения заповедей и многотрудного жительства в благом подвиге, тот да ведает, что он стяжал здравие души законно”. “Порядок предания таков: терпение с понуждением себя борется против страстей для приобретения чистоты. Если страсти будут побеждены, то душа стяжает чистоту. Истинная чистота доставляет уму дерзновение во время молитвы”. В послании к преподобному Симеону чудотворцу святой Исаак говорит: “Ты пишешь, что чистота сердца зачалась в тебе и что память Божия” – умная молитва Иисусова – “очень воспламенилась в сердце твоем, разогревает и разжигает его. Если это – истинно, то оно – велико; но я не хотел бы, чтоб ты написал мне это: потому что тут нет никакого порядка”. “Если хочешь, чтоб сердце твое было вместилищем таинств нового века, то прежде обогатись подвигом телесным, постом, бдением, служением братии, послушанием, терпением, низложением помыслов и прочим тому подобным. Привяжи ум твой к чтению и изучению Писаний; изобрази заповеди пред очами твоими, и отдай долг страстям; побеждаясь и побеждая; приучайся к непрестанным молитве и молению, и постоянным упражнением в них исторгни из сердца всякий образ и всякое подобие, которыми грех запечатлел тебя в прежней жизни твоей”. “Ты знаешь, что зло взошло в нас при посредстве преступления заповедей, из этого явствует, что здравие возвращается исполнением заповедей. Без делания заповедей нам даже не должно желать очищения души или надеяться на получение его, когда не ходим по тому пути, который ведет к очищению души. Не скажи, что Бог может и без делания заповедей, благодатью даровать очищение души: это – судьбы Божии, и Церковь воспрещает просить, чтоб совершилось с нами такое чудо. Иудеи, возвращаясь из Вавилона во Иерусалим, шли обыкновенным путем и в течение определенного на такой путь времени; совершив путешествие, они достигли святого града своего, и увидели чудеса Господа. Но пророк Иезекииль сверхъестественно восхищен был действием духовным, поставлен во Иерусалим, и по Божественному откровению соделался зрителем будущего обновления. По образу этого совершается и относительно чистоты души. Некоторые входят в чистоту души путем, проложенным для всех, путем законным: хранением заповедей в жительстве многотрудном, проливая кровь свою. Иные же сподобляются чистоты по дару благодати. Дивно то, что не дозволено испрашивать молитвою даруемое нам благодатию, оставя деятельное жительство по заповедям”. “Немощному, нуждающемуся быть вскормленным млеком заповедей, полезно жительство со многими, чтоб он и обучился и был обуздан, чтоб был заушен многими искушениями, падал и восставал, и стяжал здравие души. Нет такого младенца, который не был бы вскормлен молоком, – и не может быть истинным монахом тот, кто не воспитан млеком заповедей, исполняя их с усилием, побеждая страсти, и таким образом сподобляясь чистоты” (Избрано из разных мест 55-го Слова).
Можно и новоначальному и юному преподать умную и сердечную молитву, если он к ней способен и подготовлен. Такие личности были очень редки и в прежние времена, предшествовавшие времени общего растления нравов. Я был свидетелем, что старец, стяжавший благодатную молитву и духовное рассуждение, преподал советы об умной и сердечной молитве некоторому новоначальному, сохранившему девство, предуготовленному с детства к принятию таинственного учения о молитве изучением христианства и монашества, ощутившему уже в себе действие молитвы. Старец объяснил возбуждение молитвенного действия в юноше его девственностью. Совсем другому правилу подлежат и молодые люди, и люди зрелых лет, проводившие до вступления в монастырь жизнь рассеянную, при скудных, поверхностных понятиях о христианстве, стяжавшие различные пристрастия, особливо растлившие целомудрие блудом. Грех блуда имеет то свойство, что соединяет два тела, хотя и незаконно, в одно тело (1 Кор. 6:16): по этой причине, хотя он прощается немедленно после раскаяния в нем и исповеди его, при непременном условии, чтоб покаявшийся оставил его; но очищение и истрезвление тела и души от блудного греха требует продолжительного времени, чтоб связь и единение, установившиеся между телами, насадившиеся в сердце, заразившие душу, изветшались и уничтожились. Для уничтожения несчастного усвоения Церковь полагает впавшим в блуд и в прелюбодеяние весьма значительные сроки для покаяния, после чего допускает их к причащению всесвятым Телу и Крови Христовым. Точно так для всех, проводивших рассеянную жизнь, для запечатленных различными пристрастиями, особливо для низвергшихся в пропасть блудных падений, для стяжавших навык к ним, нужно время и время, чтоб предочиститься покаянием, чтоб изгладить из себя впечатления мира и соблазнов, чтоб истрезвиться от греха, чтоб образовать нравственность заповедями Евангелия, и таким образом соделать себя способными к благодатной, умной и сердечной молитве. “Каждый да обсуживает душу свою, – говорит преподобный Макарий Великий, – рассматривая и исследуя тщательно, к чему она чувствует привязанность, и если усмотрит, что сердце находится в разногласии с законами Божьими, то да старается всеусильно охранить как тело, так и душу от растления, отвергая общение с нечистыми помыслами, если хочет ввести душу в сожительство и лики чистых дев, по данному обету” – при крещении и при вступлении в иночество – “потому что вселение и хождение Божие обетовано Богом только в душах вполне чистых и утвержденных в правильной любви”. “Рачительный к пашне земледелец сперва обновляет ее и исторгает из нее плевелы, потом уже засевает ее семенами; так и тот, кто ожидает, чтоб душу его засеял Бог семенами благодати, во-первых, должен очистить душевную ниву, чтоб семя, которое впоследствии повергнет на эту ниву Святой Дух, принесло совершенный и многочисленный плод. Если этого не будет сделано прежде всего, и если человек не очистит себя от всякой скверны плоти и духа, то он пребудет плотию и кровию, далеко отстоящим от жизни в Боге . “Кто принуждает себя исключительно и всеусильно к молитве, но не трудится о приобретении смирения, любви, кротости и всего сонма прочих добродетелей, не внедряет их в себя насильно, тот может достигнуть только до того, что иногда, по прошению его, касается его Божественная благодать, потому что Бог по естественной благости Своей человеколюбиво дарует просящим то, чего они хотят. Если же получивший не приобучит себя к прочим добродетелям, упомянутым нами, и не стяжет навыка в них, то или лишается полученной благодати, или, вознесшись, ниспадает в гордость, или оставаясь на низшей степени, на которую взошел, уже не преуспевает более и не растет. Престолом и покоем, так сказать, для Святого Духа служат смирение, любовь, кротость и, последовательно, все святые заповеди Христовы. Итак, кто захотел бы, совокупляя и собирая в себе все добродетели равно и без исключения, тщательным приумножением их достичь совершенства, тот во-первых да насилует себя, как мы уже сказали, и постоянно поборая упорное сердце, да тщится представить его покорным и благоугодным Богу. Употребивший во-первых такое насилие над собою, и все, что ни есть в душе противодействующего Богу возвративший, как бы укрощенного дикого зверя, в покорность повелениям Божиим, в повиновение направлению истинного, святого учения, благоустроивший таким образом свою душу, если будет молиться Богу и просить Бога, чтоб Бог даровал преуспеяние начинаниям его, то получит вкупе все просимое; человеколюбивейший Бог предоставит ему все во всеобилии, чтоб дар молитвы в нем возрос и процвел, будучи услажден Святым Духом” . “Впрочем знай, что во многом труде и в поте лица твоего воспримешь утраченное сокровище твое, потому что беструдное получение блага несообразно с твоею пользою. Полученное без труда ты потерял, и предал врагу наследие твое” .
Ученик. Когда я молюсь, то уму моему представляется множество мечтаний и помыслов, не допускающих чисто молиться: не может ли возникнуть из этого прелесть или какой другой вред для меня.
Старец. Множеству помыслов и мечтаний естественно возникать из падшего естества. Даже свойственно молитве открывать в падшем естестве сокровенные признаки падения его и впечатления, произведенные произвольными согрешениями . Также диавол, зная, какое великое благо – молитва, старается во время ее возмутить подвижника греховными, суетными помыслами и мечтаниями, чтоб отвратить его от молитвы или молитву сделать бесплодною (прп. Нил Сорский. Слово 3). Из среды помыслов, мечтаний и ощущений греховных, из среды этого порабощения и плинфоделания нашего, тем сильнее возопием и будем вопить молитвою ко Господу, подобно израильтянам, возстенавшим от дел и возопившим. И взыде, говорит Писание, вопль их к Богу от дел. И услыша Бог стенание их (Исх. 2:23, 24). – Общее правило борьбы с греховными начинаниями заключается в том, чтоб отвергать грех при самом появлении его, убивать таинственных вавилонян доколе они младенцы (Пс. 136:9). “Разумно борющийся, – сказал преподобный Нил Сорский, – отражает матерь злого мысленного сонмища, то есть, первое прикосновение лукавых мыслей к уму его. Отразивший это первое прикосновение, разом отразил и все последующее за ним сонмище лукавых мыслей” (Слово 2-е в начале). Если же грех, по причине предварившего порабощения ему и навыка к нему, насилует нас, то и тогда не должно унывать и приходить в расслабление и отчаяние; должно врачевать невидимые побеждения покаянием, и пребывать в подвиге с твердостью, мужеством, постоянством. Греховные и суетные помыслы, мечтания и ощущения тогда могут несомненно повредить нам, когда мы не боремся с ними, когда услаждаемся ими, и насаждаем их в себя. От произвольного содружества с грехом и от произвольного общения с духами отверженными зарождаются и укрепляются страсти, может вкрасться в душу неприметным образом прелесть. Когда же мы противимся греховным помыслам, мечтам и ощущениям, тогда самая борьба с ними доставит нам преуспеяние и обогатит нас деятельным разумом. Некоторый старец, преуспевший в умной молитве, спросил другого инока, также занимавшегося ею: “Кто обучил тебя молитве?” Инок отвечал: “Демоны”. Старец улыбнулся и сказал: “Какой соблазн произнес ты для незнающих дела! однако скажи, каким образом демоны выучили тебя молитве?” Инок отвечал: “Мне попущена была тяжкая и продолжительная брань от лютых помыслов, мечтаний и ощущений, не дававших мне покоя ни днем, ни ночью. Я истомился и исхудал неимоверно от тяжести этого неестественного состояния. Угнетенный натиском духов, я прибегал к молитве Иисусовой. Брань достигла такой степени, что привидения начали мелькать в воздухе перед глазами моими чувственно. Я ощущал постоянно, что горло мое перетянуто как бы веревкой. Потом, при действии самой брани, я начал чувствовать, что молитва усиливается и надежда обновляется в сердце моем. Когда же брань, делаясь легче и легче, наконец совсем утихла, – внезапно появилась молитва в сердце моем сама собою”.
Будем молиться постоянно, терпеливо, настойчиво. Бог, в свое время, даст благодатную, чистую молитву тому, кто молится без лености и постоянно своею нечистою молитвою, кто не покидает малодушно молитвенного подвига, когда молитва долго не поддается ему. Образец успеха настойчивой молитвы Иисусовой видим в Евангелии. Когда Господь выходил из Иерихона в сопровождении учеников и народного множества, тогда слепец Вартимей, сидевший при пути и просивший милостыни, узнав, что Господь проходит мимо, начал кричать: Сыне Давидов, Иисусе, помилуй мя. Ему воспрещали кричать, но он тем более кричал. Последствием неумолкающего крика было исцеление слепца Господом (Мк. 10:46-52). Так и мы будем вопить, несмотря на восстающие из падшего естества и приносимые диаволом помыслы, мечтания и ощущения греховные, для воспрепятствования нашему молитвенному воплю, – и несомненно получим милость.
Ученик. Какие истинные плоды молитвы Иисусовой, по которым новоначальный мог бы узнать, что он молится правильно?
Старец. Первоначальные плоды молитвы заключаются во внимании и умилении. Эти плоды являются прежде всех других от всякой правильно совершаемой молитвы, преимущественно же от молитвы Иисусовой, упражнение которою превыше псалмопения и прочего молитвословия (прп. Нил Сорский, Слово 11). От внимания рождается умиление, а от умиления усугубляется внимание. Они усиливаются, рождая друг друга; они доставляют молитве глубину, оживляя постепенно сердце; они доставляют ей чистоту, устраняя рассеянность и мечтательность. Как истинная молитва, так и внимание и умиление суть дары Божии. Как желание стяжать молитву мы доказываем принуждением себя к ней: так и желание стяжать внимание, и умиление, доказываем понуждением себя к ним. Далее плодом молитвы бывает постепенно расширяющееся зрение своих согрешений и своей греховности, отчего усиливается умиление и обращается в плач. Плачем называется преизобильное умиление, соединенное с болезнованием сердца сокрушенного и смиренного, действующее из глубины сердца и объемлющее душу. Потом являются ощущения присутствия Божия, живое воспоминание смерти, страх суда и осуждения. Все эти плоды молитвы сопровождаются плачем, и, в свое время, осеняются тонким, святым духовным ощущением страха Божия. Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского, даже душевного человека. Страх Божий – ощущение совершенно новое. Страх Божий – действие Святого Духа. От внушения этого чудного действия начинают истаивать страсти,– ум и сердце начинают привлекаться к непрерывному упражнению молитвою. По некотором преуспеянии приходит ощущение тишины, смирения, любви к Богу и ближним без различия добрых от злых, терпения скорбей, как попущений и врачеваний Божиих, в которых необходимо нуждается наша греховность. Любовь к Богу и ближним, являющаяся постепенно из страха Божия, вполне духовна, неизъяснимо свята, тонка, смиренна, отличается отличием бесконечным от любви человеческой в обыкновенном состоянии ее, не может быть сравнена ни с какою любовью, движущейся в падшем естестве, как бы ни была эта естественная любовь правильною и священною. Одобряется закон естественный, действующий во времени; но закон вечный, закон духовный настолько выше его, насколько Святой Дух Божий выше духа человеческого. О дальнейших плодах и последствиях моления святейшим именем Господа Иисуса останавливаюсь говорить: пусть блаженный опыт научит им и меня и других. Последствия и плоды эти подробно описаны в Добротолюбии, этом превосходном, Боговдохновенном руководстве к обучению умной молитве для преуспевших иноков, способных вступить в пристанище священного безмолвия и бесстрастия. Признавая и себя, и тебя новоначальными в духовном подвиге, имею преимущественно в виду, при изложении правильных понятий о упражнении молитвою Иисусовою, потребность новоначальных, потребность большинства. “Стяжи плач, – сказали Отцы, – и он научит тебя всему” . Восплачем и будем постоянно плакать пред Богом. Божие не может придти иначе, как по благоволению Божию, – и приходит оно в характере духовном, в характере новом, в таком характере, о котором мы не можем составить себе никакого понятия в нашем состоянии плотском, душевном, ветхом, страстном (Святой Исаак Сирский. Слово 55).
Достойно особенного замечания то мнение о себе, которое насаждается правильною молитвою Иисусовою в делателе ее. Иеромонах Серафим Саровский достиг в ней величайшего преуспеяния. Однажды настоятель прислал к нему монаха, которому благословил начать пустынножитие, с тем, чтоб отец Серафим наставил этого монаха пустынножитию столько, сколько сам знает этот многотрудный образ иноческого жительства. Отец Серафим, приняв инока очень приветливо, отвечал: “И сам я ничего не знаю”. При этом он повторил иноку слова Спасителя о смирении (Мф. 11:29) и объяснение их святым Иоанном Лествичником чрез действие сердечной молитвы Иисусовой .
Рассказывали мне следующее о некотором делателе молитвы. Он был приглашен благотворителями монастыря в губернский город. Посещая их, инок постоянно затруднялся, не находя, что говорить с ними. Однажды был он у весьма благочестивого христолюбца. Этот спросил монаха: “Отчего ныне нет беснующихся?” – “Как нет? – отвечал монах, – их много”. “Да где ж они?” – возразил христолюбец. Монах отвечал: “Во-первых, вот – я”. “Полноте! что вы говорите!” – воскликнул хозяин, посмотрев на монаха с дикою улыбкою, в которой выражались и недоумение и ужас. “Будьте уверены...” – хотел было продолжать, монах. – “Полноте, полноте!” – прервал хозяин, и начал речь с другими о другом, а монах замолчал. Слово крестное и самоотвержение юродство есть (1 Кор. 1:18) для непонимающих действия и силы их. Кто, не знающий молитвенного плача и тех таинств, которые он открывает, поймет слова, исшедшие из глубины плача? Достигший самовоззрения посредством духовного подвига видит себя окованным страстями, видит действующих в себе и собою духов отверженных. Брат вопросил Пимена Великого: “Как должен жительствовать безмолвник?” Великий отвечал: “Я вижу себя подобным человеку, погрязшему в болоте по шею, с бременем на шее, и вопию к Богу: помилуй меня” (Патерик Скитский). Этот святой, наученный плачем глубочайшему, непостижимому смиренномудрию, говаривал сожительствовавшим ему братиям: “Поверьте мне: куда ввергнут диавола, туда ввергнут и меня” (Патерик Скитский). Воспоминанием о совершенном иноке, о Пимене Великом, заключим нашу беседу о молитве Иисусовой.
Ученик. Мое сердце жаждет слышания: скажи еще что-нибудь.
Старец. Очень полезно для упражняющегося молитвою иметь в келии иконы Спасителя и Божией Матери, довольно значительного размера. По временам можно обращаться при молитве к иконам, как бы к самим присутствующим тут Господу и Божией Матери. Ощущение присутствия Божия в келии может сделаться обычным. При таком постоянном ощущении мы будем пребывать в келии со страхом Божиим, как бы постоянно под взорами Бога. Точно: мы находимся всегда в присутствии Бога, потому что Он вездесущ,– находимся всегда под взорами Бога, потому что Он все и всюду видит. Слава всемилосердому Господу, видящему нашу греховность и согрешения, долготерпеливо ожидающему нашего покаяния, даровавшему нам не только дозволение, но и заповедь умолять Его о помиловании.
Воспользуемся неизреченною милостью Божиею к нам! примем ее с величайшим благоговением, с величайшею благодарностью! возделаем ее во спасение наше с величайшим усердием, с величайшею тщательностью! Милость даруется Богом во всем обилии, но принять ее или отвергнуть, принять ее от всей души или с двоедушием, предоставляется на произвол каждого человека. Чадо! от юности твоея избери наказание, и даже до седин обрящеши премудрость. Якоже оряй и сеяй приступи к ней, и жди благих плодов ея: в делании бо ее мало потрудишися, и скоро будеши ясти плоды ея (Сир. 6:18-20). В заутрии сей семя твое, и в вечер да не оставит рука твоя (Еккл. 11:6. По объяснению преподобного Григория Синаита). Исповедайтеся Господеви и призывайте имя Его. Взыщите Господа и утвердитеся: взыщите лица Его выну (Пс. 104:1, 4). Этими словами Священное Писание научает нас, что подвиг служения Богу, подвиг молитвы, должен быть совершаем от всей души, постоянно и непрерывно. Скорби внешние и внутренние, долженствующие непременно повстречаться на поприще этого подвига, подобает преодолевать верою, мужеством, смирением, терпением и долготерпением, врачуя покаянием уклонения и увлечения. И оставление молитвенного подвига, и промежутки на нем крайне опасны. Лучше не начинать этого подвига, нежели, начавши, оставить. Душу подвижника, оставившего предпринятое им упражнение в молитве Иисусовой, можно уподобить земле обработанной и удобренной, но впоследствии заброшенной; на такой земле с необыкновенною силою вырастают плевелы, пускают глубокие корни, получают особенную дебелость. В душу, отрекшуюся от блаженного союза с молитвою, оставившую молитву и оставленную молитвою, вторгаются страсти бурным потоком, наводняют ее. Страсти стяжают особенную власть над такою душою, особенную твердость и прочность, запечатлеваются ожесточением и мертвостью сердца, неверием. Возвращаются в душу демоны, изгнанные молитвою; разъяренные предшествовавшим изгнанием, возвращаются они с большим неистовством и в большем числе. Последняя человеку тому бывают горше первых (Мф. 12:45), по определению Евангелия состояние подвергшегося владычеству страстей и демонов после избавления от них при посредстве истинной молитвы несравненно бедственнее, нежели состояние того, кто не покушался свергнуть с себя иго греховное, кто меча молитвы не вынимал из ножен его. Вред от промежутков или от периодического оставления молитвенного подвига подобен вреду, происходящему от совершенного оставления; вред этот тем значительнее, чем промежуток продолжительнее. Во время сна подвижников, то есть, во время нерадения их о молитве, приходит враг, невидимый чувственными очами, непримеченный подвижниками, попустившими себе увлечение и рассеянность, насевает плевелы посреди пшеницы (Мф. 13:25). Сеятель плевелов очень опытен, коварен, исполнен злобы: легко ему посеять плевел самый злокачественный, ничтожный по наружности в начале своем, но впоследствии обхватывающий и перепутывающий многочисленными отпрысками всю душу. Иже несть со Мною – сказал Спаситель – на Мя есть, и иже не собирает со Мною, расточает (Лк. 11:23). Молитва не доверяет себя делателям двоедушным, непостоянным; стропотна есть зело ненаказанным, и не пребудет в ней безумный: яко камень искушения будет крепок на нем, и не замедлит отврещи ее. Слыши, чадо, и приими волю мою, и не отвержи совета моего; и введи нози твои в оковы ея, и в гривну ея выю твою. Подложи рамо твое и носи ю, и не гнушайся узами ея. Всею душою приступи к ней, и всею силою твоею соблюди пути ея. Исследи и взыщи, и познана ти будет и емся за ню, не остави ея. Напоследок бо обрящеши покой ея, и обратится тебе в веселие; и будут ти пути ея в покой крепости, и гривны ея на одеяние славы (Сир. 6:21-30). Аминь.

[Орешек]

Не раз уже слышала на Форуме нелестные выскаывания о Свидетелях Иеговы.Я практически ничего не знаю о них, на чем основывается их вера, надо будет поискать информацию на эту тему.
А насчет молитвы, мне очень помогает молитва Восхваления Господа, Отца Небесного.То есть всегда я начинаю молитву с благодарения Богу,причем не разделяю, для меня Иисус Христос и Бог-едины, причем благодаря и восхваляя БОга, перечисляю конкретно За что.Перечисляю всё, и выпавшие трудности и испытания, и за детей и за родителей, и за работу, за хороший солнечный день, и за то, что "толкнул" случайный прохожий нечаянно у метро.Потом завершаю молитвой "Отче Наш...."

[DoriNoriOri]

Не раз уже слышала на Форуме нелестные выскаывания о Свидетелях Иеговы.Я практически ничего не знаю о них, на чем основывается их вера, надо будет поискать информацию на эту тему.

Можете посмотреть здесь:
http://www.bogoslovy.ru/books.htm
Дворкин Александр "Псевдохристианская секта "Свидетели Иеговы""
Дворкин Александр "Десять вопросов навязчивому незнакомцу"
Олег Стеняев "Диспут со свидетелями Иеговы"

.....................
Кстати, на этом же сайте можно скачать книгу Макария Оптинского "Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву".

[DoriNoriOri]

Нужно ли современному человеку умное делание?
Святитель Игнатий (Брянчанинов) об умном делании



"Если спросить современных христиан, что они знают об умном делании, то вряд ли многие ответят правильно. Кто-то скажет, что это исключительно монашеский, высокий подвиг безмолвия и созерцания, когда аскет своим умом зрит Божественные тайны. Кто-то ответит, что это произнесение в уме молитвы Иисусовой, допустимое мирянину в определенной степени. А кто-то заявит, что умное делание – это что-то заумное, не имеющее практической ценности и вовсе не нужное нам в повседневной жизни.

Что же это такое – умное делание, какой в нем смысл, и нужно ли это христианам в условиях современной жизни?

Вообще сам термин «умное делание» уже показывает, что оно совершается в «умной» сфере существа человека, а под умом святые отцы никогда не подразумевали только рассудок[1]. Рассудок – это способность анализа и логических построений, всевозможных мысленных операций, необходимых в жиз%

Святитель Игнатий (Брянчанинов) об умном делании



"Если спросить современных христиан, что они знают об умном делании, то вряд ли многие ответят правильно. Кто-то скажет, что это исключительно монашеский, высокий подвиг безмолвия и созерцания, когда аскет своим умом зрит Божественные тайны. Кто-то ответит, что это произнесение в уме молитвы Иисусовой, допустимое мирянину в определенной степени. А кто-то заявит, что умное делание – это что-то заумное, не имеющее практической ценности и вовсе не нужное нам в повседневной жизни.

Что же это такое – умное делание, какой в нем смысл, и нужно ли это христианам в условиях современной жизни?

Вообще сам термин «умное делание» уже показывает, что оно совершается в «умной» сфере существа человека, а под умом святые отцы никогда не подразумевали только рассудок[1]. Рассудок – это способность анализа и логических построений, всевозможных мысленных операций, необходимых в жизни земной. Ум же – это сокровенная, глубинная сфера души человека, в которой мы переживаем свое «я», осуществляем самопознание, и именно в этой сфере наше «я» способно к таинственной встрече и общению с Богом. Поэтому когда речь идет об умном делании, то подразумевается собственно внутреннее, душевное делание христианина. И потому для святителя Игнатия (Брянчанинова) вопрос об умном делании был вопросом жизни и смерти, подлинности и неподлинности христианской жизни как таковой. Именно в умном делании он видел сокровенную суть духовной жизни как пути, возводящего к единению с Богом.

«Мир высоко ценит телесные подвиги и лишения, – писал святитель Игнатий, – не разбирая того, правильно ли, полезно ли употребляются они или погрешительно и в тяжкий душевный вред; мир особенно уважает то, что действует удачно на телесные чувства, что соответствует понятиям мира о добродетели и о монашестве; мир любит то, что льстит и угождает ему»[2]. «Важная примета кончины монашества (а состояние монашества для святителя Игнатия было индикатором общего состояния христианства. – В.Д.) – повсеместное оставление внутреннего делания и удовлетворение себя наружностию на показ»[3]. «Прежде умное делание было очень распространено и между народом, еще не подвергшимся влиянию Запада. Теперь все искоренилось; осталась личина благочестия; сила иссякла. Может быть, кроется где-либо, как величайшая редкость, какой-либо остаток прежнего. Без истинного умного делания монашество есть тело без души»[4]. При одном наружном благочестии без внутреннего делания наша духовная жизнь лишится сущности. И действительно, что толку от участия в многочасовом бдении, если при этом своим умом ты гуляешь туда и сюда? Какой смысл в видимой милостыне, если внутри твое сердце исполнено гнева и хищничества? Доставит ли спасение только внешнее целомудрие, если чувства и мысли твои давно уподобились дому терпимости?

Люди привыкли жить внешним, и потому взгляд внутрь себя вообще, внутреннее делание им представляется чем-то неинтересным, скучным и бесполезным. На самом деле все полностью наоборот. Растворяясь во внешних увлечениях (точнее, развлечениях), человек утрачивает свое внутреннее лицо, становится духовно безликим; его внутренний мир оскудевает, в итоге приедается и сама внешняя жизнь, так что человек, переходя от одного развлечения к другому, быстро пресыщается и угасает. Уделяя же внимание внутреннему, украшая и преображая обитель своей души, мы делаем интересной и внешнюю жизнь, потому что у кого обновляется внутреннее, тому не будет приедаться и внешнее.

Что же, собственно, должно составлять содержание внутреннего делания христианина? Для того чтобы это понять, святитель Игнатий, во-первых, указывал на цель и назначение человека. Во-вторых, обращал внимание на саму особенность естества человека в условиях нашего падшего мира.


В этой связи вспомним, каким был изначально создан человек, а именно: приобщенным Богу, пронизанным Его благодатью, как храм для Бога. Святитель Игнатий так и писал об изначальной цели и назначении человека: «Назначение человека быть сосудом и орудием Божества». «Человек есть богозданный храм Божества по душе и телу»[5]. И потому духовно полноценный человек – это не просто душа и тело, но еще и благодать Духа Святого, без которой человек уподобляется животному.

Человек не самобытен, его подлинное благополучие напрямую связано с богообщением: как «жизнь тела – от присутствия в нем души», так и «жизнь души – от присутствия в ней Святаго Духа»[6]. А поскольку в естестве человека царственное место занимают его ум и сердце, которые вершат самоопределение личности, то стяжание Духа Святого, возвращение к изначальному своему призванию невозможны без устремления к Богу умом и сердцем. Если подчинятся Богу ум и сердце, то и весь человек станет Его обителью. Если же ум и сердце вне общения с Богом, то и весь человек пребывает в духовном растлении.

Второе важное наблюдение есть то, что как «жизнь не прекращается ни на мгновение, так и ум не престает ни на минуту от рождения мыслей, а сердце не престает ни на минуту от рождения чувствований»[7]. То есть деятельность ума и сердца непрестанна, они не могут жить без мыслей и чувств. Дело в том, что Бог вложил в естество человека не только потребность активной внешней деятельности, но и потребность деятельности внутренней, мысленного творчества, созерцания. Если мы не будем в нашей духовной жизни реализовывать вторую потребность, направлять ее к Богу, то она выродится в хаотичные мечтания, в греховные фантазирования, неудержимо охватывающие наш внутренний мир, влекущие в сферу греха и порока, что наверняка подтвердит каждый из собственного опыта.

В нашем состоянии падения и ум, и сердце сами собой плодят мысли и ощущения, в которых добро смешано со злом; также невидимый враг постоянно всевает в нас свои мысленные плевелы. Отсюда «если не дать ей (душе) богоугодного упражнения, то она будет непрестанно упражняться в тех мыслях и чувствованиях, которые родятся в ней самой; иначе: она будет развивать свое падение, развивать в себе ложь и зло, которыми она заражена»[8]. Вот здесь-то упорядочить происходящее внутри и поможет умное делание.

Умное делание есть постоянное внутреннее бодрствование во исполнение слова Христа: «Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24: 42). Оно – постоянная внутренняя готовность к служению Христу в своем сердце: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» (Лк. 12: 35). Оно – осмотрительность и осторожность в отношении всего подступающего к душе: «Если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой» (Лк. 12: 39).

В этой связи упомянем, что наиважнейшей составляющей умного делания святые отцы называли трезвение, то есть постоянную внутреннюю бдительность, бодрствование души в стремлении очиститься от всякого греха на уровне мыслей и чувств, дабы приобщиться благодати Божией. «Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собою, состояние, называемое в деятельных отеческих писаниях священным трезвением»[9]. «Трезвение противодействует самым началам греха: помыслу и чувствованию греховным. Трезвение совершает заповеди в самых началах человека: в помыслах и чувствованиях»[10].

Известно, что многие грехи человек совершает тогда, когда теряет самоконтроль. Это легко проверить на самих себе. Едва утрачивается внутреннее наблюдение за собой, за своими мыслями и чувствами, как душа оказывается во власти вторгшихся помыслов, нашедших впечатлений или действия сильной страсти. Святитель Игнатий неоднократно предостерегал: «Обыкновенно люди считают мысль чем-то маловажным: потому что они очень мало разборчивы при принятии мыслей. Но от принятых неправильных мыслей рождается все злое»[11]. Порой нам кажется, что рой многочисленных помыслов, которые мы с утра до вечера пережевываем в себе, словно жвачные животные, есть вполне естественное для нас состояние. Таким образом, человек заведомо соглашается с тем, что разруха и беспокойство и есть его подлинный внутренний мир.

На самом же деле ситуация иная: «состояние сердца всегда зависит от мыслей, усвоившихся уму»[12]. Значит, важно постоянно блюсти свою душу от вторгающихся греховных помыслов. В противном случае человека ждет духовное крушение. Постоянно пребывая близ соблазнов, которыми исполнен мир, мы приобретаем от них впечатления, и, рассеянно глотая их, отравляем собственную душу. «Соблазн, находясь пред нами или вблизи нас, по необходимости найдет сочувствие себе в нашем греховном повреждении и произведет на нас впечатление. Впечатление это может быть и не примеченным; но когда оно разовьется и усилится в человеке, тогда возобладает им и может поставить на край погибели. Иногда впечатление соблазна действует и весьма быстро, не дав, так сказать, опомниться или одуматься искушаемому: мгновенно омрачает ум, изменяет расположение сердца»[13]. А кто предается греху в мыслях, тот не удержится от греха во внешней жизни.

Не только святитель Игнатий, но и другие святые отцы сравнивали отсечение греховных и суетных помыслов с выпалыванием сорняков на земле. Как только появились первые скверные помыслы, их нужно тотчас же отсекать. Можно, конечно, и не выпалывать, но такая земля становится совсем непригодной к возделыванию, на ней невозможно собрать урожай.

Святитель указывает даже признаки отличия помыслов и чувств благих от злых: он определяет это по производимому помыслами и чувствами действию на наше естество, по их первому действию, как они только возникли в нас. Помыслы и ощущения благочестивые, добрые, благодатные «приносят с собою в душу несказанный мир и тишину – по этому познаются, что они от Истины»[14]; они «содействуют молитве, оживляют ее, усиливают внимание и чувство покаяния, производят умиление…»[15]. Напротив, «ощущение смущения служит всегда верным признаком приближения падших духов, хотя бы производимое ими действие имело вид праведности»[16]; «смущение, самое тончайшее, какими бы оно ни прикрывалось оправданиями, служит верным признаком уклонения с тесного пути Христова на путь широкий, ведущий в погибель»[17]. «Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего духа суть внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания, греховные ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его, ожесточение сердца, надменность, тщеславные помыслы, отвержение покаяния, забвение смерти, уныние, особенное расположение к земным занятиям. Пришествие к нам падшего духа всегда сопряжено с ощущением нами смущения, омрачения, недоумения»[18].

Действительно, обращая взор в глубь нашей души, мы можем заметить, что начало любого греховного помысла или чувства сопровождается ощущением смущения, дискомфорта, нечистоты. Тем самым мы можем вовремя замечать начало греховного действия и сразу же отказываться от него, обращаясь умом и сердцем к Господу. В этом смысле умное делание подобно возделыванию земли: сколько бы ни появлялось сорняков, необходимо их все выпалывать, иначе не пожать благого плода. Каждый из нас наверняка замечал и то, что, отказываясь от злых мыслей или нечистых образов, не допуская их внутреннего в нас развития, при искренней молитве к Богу душа обретала спокойные, ясные чувства, чистые и мирные мысли. В результате долговременного упражнения в умном делании у христианина вырабатывается навык – сразу же замечать приближение лживых помыслов или чувств, по первому же ощущению определять и отвергать греховные приражения, в какую бы личину они ни облачались.

Итак, умное делание есть глубокое внимание к тому, что происходит в нашей душе. Конечно, не всегда нам нравится заглядывать внутрь собственного сердца. Ведь когда дом заполнен всяким хламом и мусором, когда в нем давно не наводили уборки, то пребывать внутри бывает скучно и неуютно, и хочется побольше быть вне его. Но если мы наводим порядок в наших домах и квартирах, то разве, как христиане, мы не должны благоустраивать храм собственной души?

Святитель Игнатий считал, что для сохранения внимания и трезвения вовсе не надо покидать свои служебные обязанности: «Занятие служебное, сопряженное с ответственностью, не препятствует сохранению внимания к себе – оно руководствует к такому вниманию… Деятельность – необходимый путь к бдительности над собою, и этот путь предписывается святыми отцами для всех, которые хотят научиться вниманию себе… При деятельной жизни люди помогают человеку стяжать внимание, напоминая ему нарушения внимания. Подчиненность есть лучшее средство приучиться ко вниманию: никто столько не научит человека внимать себе, как его строгий и благоразумный начальник»[19]. Значит, и миряне, люди, облеченные служебными обязанностями, могут беспрепятственно и полноценно совершать умное делание, хранить внутренние трезвение и внимание к себе. «При служебных твоих занятиях, – наставляет святитель, – посреди людей не позволяй себе убивать время в пустословии и глупых шутках; при кабинетных занятиях воспрети себе мечтательность; скоро изострится твоя совесть, начнет указывать тебе на всякое уклонение в рассеянность как на нарушение евангельского закона, даже как на нарушение благоразумия»[20].

Мы уже говорили о том, что блуждание своим умом только во внешнем мире не способно насытить душу человека. Но и взгляд только внутрь, замкнутость на себе обедняют человека, а сосредоточение внимания на подступающих помыслах может повергнуть в уныние. В этой связи заметим, что умное делание – это не замкнутость на себе и своем внутреннем «эго», а высвобождение ума и сердца от хлама скверных мыслей и чувств для свободного и чистого стремления к Богу. Для этого, по святым отцам, необходима внутренняя чистота и целомудрие. Потому что Бог вселяется в человека, когда человек устраивает свои мысли и чувства по воле Божией, тогда в нем во всей ясности сияет образ Божий. А для того, чтобы внутренний подвиг не был замкнутостью на себе или на подступающих помыслах, он исполняется умной молитвой, то есть устремленностью ума и сердца к Спасителю Иисусу Христу – молитвой Иисусовой.

Почему же именно молитва Иисусова? Вообще-то святые отцы не останавливались только на ней, а упоминали многие краткие молитвы как подходящие для умного делания. Из кратких молитв святитель Игнатий приводит такие, как молитва мытаря: «Боже, милостив буди мне грешнику (грешному)» или «Боже, очисти мя грешнаго»[21], а также равносильную им «Господи, помилуй»[22]. Приводит также святоотеческие молитвы: преподобного Антония Великого – «Господи Иисусе Христе, помилуй меня», «Господи Иисусе Христе, помоги мне», «Славлю Тебя, Господь мой, Иисус Христос»[23]; преподобного Исаака, безмолвника Египетского скита, – «Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися» (Пс. 69: 2)[24]; преподобного аввы Дорофея – «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» и «Сыне Божий, помоги мне»[25]; преподобного Иоанникия Великого – «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый, Троице Святая, слава Тебе»[26]; некоторого отца, о молитве которого упоминает святой Исаак Сирин, – «Я согрешил, как человек, Ты же прости, как Бог»[27].

Однако самой лучшей, превосходной молитвой стоит признать именно молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Святитель Игнатий изъяснял это так: «Великое служение молитвы, вводящей человеков в ближайшее общение с Богом, появилось на земле, в обширнейшем размере, со времени примирения человеков с Богом при посредстве Богочеловека… Имя Богочеловека получило в служении молитвенном важнейшее значение, будучи именем Спасителя человеков, Творца человеков и ангелов, будучи именем вочеловечившегося Бога, Победителя возмутившихся рабов и созданий – демонов»[28]. «Господь наш Иисус Христос есть единственный источник нашего спасения, единственное средство нашего спасения; человеческое имя Его заимствовало от Божества Его неограниченную, всясвятую силу спасать нас»[29]. Во Христе природа человека вознесена к единению, теснейшему общению с природой Божественной, и потому мы, приобщаясь Христу, соделываемся обителью Бога, обретаем дарованное Им спасение.

Обобщая сказанное, можно заметить, что умное делание по самой сути своей есть как можно более частое обращение к Богу умом и сердцем при трезвенном хранении души от всего греховного и скверного. Умное делание есть внимательное произнесение молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» с теплым, благоговейным и покаянным чувством, что способно оградить от многих внутренних бед и искушений, а главное – приобщить к благодати Спасителя.

Кстати, такая молитва как ничто другое нужна для нашей практической деятельности. Обратим внимание на то, что производит молитва в душе. После искренней, исполненной веры молитвы душа становится умиротворенной, спокойной, молитва доставляет внутреннюю ясность. А ведь именно это нужно человеку в практической жизни, чтобы не увлекаться суетой и иметь столь нужную для нашего времени выдержку.

Так что умное делание в самых его основах, как это изложено, в частности, в сочинениях святителя Игнатия (Брянчанинова), вполне уместно и необходимо для мирян. Если же речь идет о тех высотах духовного делания, которые свойственны уже преуспевшим монахам (что описано в некоторых книгах святых отцов – авторов Добротолюбия), то приступать к такому деланию простым христианам, то есть в реальности всем нам, не стоит. Особенно это касается психофизических приемов, поиска места сердечного и низведения туда ума, соединения слов молитвы с дыханием и т.п. – не понимая, о чем идет речь, мы просто загубим свое пусть и не очень совершенное делание.

И еще раз обратим внимание, что наш ум не существует без мыслей, так же как и сердце – без чувств. Поэтому если не понуждать свой ум к спасительному деланию, если не стараться хранить душу от греховных чувств и ощущений, то наше падшее естество станет порождать греховные плевелы. Иными словами, не будь в душе умного делания, в ней воцарится без-умное делание, хаотическое движение помыслов, образов, впечатлений, желаний, без порядка и смысла, без цели и пользы.

Умное делание есть постоянное памятование Господа и хождение пред Ним в своем сердце. И если всегда и везде мы будем помнить и чувствовать, что нас видит Бог, что Он рядом с каждым из нас, что мы всегда в своих поступках, словах и даже тайных помыслах и чувствах открыты пред Ним, то как бы мы решились поступать? – Так, как бы от этого зависела наша вечная участь! Умное делание поможет уберечься от плотских падений, потому что препятствует началу блуда – скверным помыслам. Оно прогоняет уныние, печаль и леность, так как исполняет душу надеждой на Всесильного Бога. Умное делание помогает вовремя погасить гнев, раздражение, ярость, оно рождает в душе умиление и тихие, мирные чувства. Лишь благодаря этому деланию наши разум, чувство и воля способны обрести дивную гармонию, не разрываясь, словно лебедь, щука и рак, по многим суетным целям. Мы не способны сами полностью благоустроить свой внутренний мир, но внимательное участие в богослужении и искренняя молитва к Богу, произносимая нерассеянным умом с теплым сердечным чувством, способны приобщить душу к благодати Духа Святого, Который изгонит рой беспорядочных помыслов, исцелит чувства, очистит воображение. Благодаря умному деланию христианин еще здесь, на земле, своими умом и сердцем становится причастником вечных благ Небесного Царства. И потому умное делание – неотъемлемая принадлежность духовной жизни христианина, который должен заботиться не только о внешней благопорядочности, но еще более о внутреннем благоустроении своей души.

В современном мире, с его спешкой и интенсивностью жизни, с обилием информации и быстро сменяющимися впечатлениями, человек все чаще вспоминает про тишину и покой. Окружающий мир лишает покоя, но не может его возвратить. В аскетическом богословии есть такое понятие – «исихия», то есть безмолвие. Это то состояние, которого достигают делатели умной молитвы, когда душа, очищенная от греховных прилогов в самых мыслях и чувствах, приобщается благодати Божией, а в ней обретает долгожданную свободу, мир и покой. Дай Бог, чтобы это безмолвие, чистота и подлинная свобода от грехов и пороков осеняли тех, кто и в наше время не забывает про сокровенное делание своей души, храня себя от всякого нечистого помысла и как можно чаще обращаясь с теплой молитвой к Спасителю."

Валерий Духанин
преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии

http://www.pravoslavie.ru/put/32415.htm

[DoriNoriOri]

Здесь:

http://www.bogistina.info/bibl/starci.shtml

можно скачать книгу Сергея Большакова "НА ВЫСОТАХ ДУХА
Делатели молитвы Иисусовой в монастырях и в миру
Личные воспоминания и встречи".


Предисловие

Эта небольшая книжечка написана главным образом для делателей молитвы Иисусовой. В ней я изложил мои беседы с разными делателями ее в разное время и в разных странах. Делателей этой молитвы очень немного. Я едва могу насчитать тридцать, почивших и здравствующих. В книжечке помянуты только почившие, за исключением одной благочестивой женщины, которая, может быть, еще жива.

Из делателей молитвы я выбрал только достигших внутреннего безмолвия, то есть, никого не судивших, в большей или меньшей мере. Этой добродетелью особенно отличался Сергей Миронович Пауль. Из двенадцати лиц, выбранных мною, - семь монахов, трое мирян, близких к монашеству, и две женщины, обе матери семейств. Старец Михаил, Ново-Валаамский затворник, дал мне самые ценные указания, но помогли мне также и архидиакон Аркадий, и схиигумен Иоанн, и иеромонах Дорофей, и другие.

Из этих бесед видно, как делатели молитвы понимают такие термины, как "угомонился", "внутреннее безмолвие", "духовная прелесть" и т. д.
Беседы частью выписаны из моих дневников, а частью воспроизведены по памяти. Они посвящены моим собеседникам.
Слава Богу за все!

С. Б.
Монастырь Скурмондской
Богоматери, Бельгия.
...................................



Содержание:

Предисловие
Иеромонах Дорофей. Коневица
Отец Евфимий. Дионисиат
Отец Тихон. Вильмуассон.
Архимандрит Аркадий. Псково-Печерский монастырь
Нина Николаевна М. Нерко-ерви.
Старец Василий. Александро-Невская Лавра
Евгений Николаевич Розов. Псково-Печерский монастырь
Иеросхимонах Михаил. Новый Валаам
Бабушка Мария Николаевна. Черное, Нижегородская губерния
Печенгский схиигумен Иоанн. Новый Валаам
Отец Мисаил. Свято-Пантелеимоновский монастырь на Афоне
Сергей Миронович Пауль. Юрьев
...........................................





Иеромонах Дорофей. Коневица

Я провел в Коневице, на дальнем Севере, несколько недель в 1951 году, живя как отшельник в избушке, в лесу. Стоял конец июля. Дни были теплые и солнечные. Леса и озера, озера и леса. Монастырек был небольшой и братия малочисленная и в летах. Были среди иноков люди высокодуховные. Из них я помню лучше всех отца Дорофея. Я спросил его раз:
- Как достичь мира духовного?
- Нужно угомониться, - ответил отец Дорофей, улыбаясь.
- Что значит "угомониться"? - переспросил я.
- А вот что. Когда я был молодым послушником на Валааме, Старец мой, которому я прислуживал, сказал мне раз: "Димитрий, трудно тебе будет угомониться. Больно у тебя нрав веселый и подвижный. А не угомонишься, не достигнешь чистой молитвы, ни к чему будет тебе и монашество". Вот я и спросил его, как вы теперь меня: "Что значит "угомониться?" Старец мне ответил: "Это очень просто. Сейчас вот лето, а ты, поди, ждешь осени, когда работы на полях будет меньше". - "Верно, батюшка..." - "Ну, а осень придет, будешь ждать зимы, первопутка, Святок, а они придут, будешь ждать весны; а там - Пасхи - Светлого Христова Воскресения?" - "Правда, отче". - "Вот ты сейчас послушник, а, поди, ждешь того времени, когда будешь рясофором?" - "Да, батюшка". - "Ну, а там, поди, и мантии будешь ждать, а там иеромонашества. Вот это и значит, что ты не угомонился. А вот когда тебе будет все едино: весна или осень, лето или зима, Святки или Пасха, послушник ты или схимник, а будешь ты жить сегодняшним днем, ибо довлеет дневи злоба его (Мф. 6, 34), не будешь помышлять и ждать, а всецело предашь себя воле Божией, - вот ты и угомонишься". Много лет прошло, принял я мантию, получил иеромонашество и все ждал чего-то. Перевели на кошевара. Не хотел, а пришлось подчиниться. Ну, а уж как сюда перевели, то шел весело, а иные плакали. На все воля Божия. Если будешь принимать волю Божию благодушно и с любовию, а своего чудачества не ждать, вот ты и угомонишься. Только вам еще далеко это, Сергей Николаевич. Вы еще "своего ищете". Только без угомонения не достичь чистой молитвы!
- А как стяжается чистая молитва?
- Трудом, конечно. О молитве Иисусовой слыхали?
- Да, слыхал.
- И упражняться пытались?
- Пытался.
- И что?
- Плохо.
- Вы не отчаивайтесь. Твердите себе, и в свое время придет.
- А как знать, что достиг чистой молитвы?
Отец Дорофей посмотрел на меня испытующе и спросил:
- О Старце Молдавском слыхали?
- Нет.
- О нем пишет инок Парфений в своих Странствиях. Поди, и его не читали?
- Нет.
- Прочтите, очень поучительно и полезно. Его раз Парфений и спросил о чистой молитве. Ну, Старец Иоанн и ответил, что как стал он подвизаться в молитве Иисусовой, сначала с принуждением великим, а потом легче и легче. А потом у него навязалось и потекло как ручеек, молитва самодвижной стала: журчит и журчит и сердце умиляет. Ну и стал он от людей уединяться, на пустыньку ушел, не только мирянок, но и мирян перестал принимать, да и монахов редко. И появилась у него тяга к молитве непреодолимая. Когда Парфений спросил Старца: "А что же есть молитва непреодолимая?" - то отец Иоанн и отвечает: "А вот что есть молитва непреодолимая. Стану, говорит, я на молитву до захода солнца, а когда очнусь, то уже высоко солнце на небе, а я не приметил". - Вот это и есть чистая молитва.
- А скажите, отец Дорофей, сколь нужна молитва чистая для жизни деятельной, ну, например, миссионерской?
- Очень полезна. Когда подвизается человек в молитве Иисусовой, то уподобляется он, скажем, липе в цвету. Когда нет цветов на липе, то и пчелы не прилетают. А как начала липа цвести, то аромат цветов ее привлекает пчел отовсюду. То же и с подвижником, утвердившимся в молитве Иисусовой. Аромат молитвы, добродетели, ею доставляемые, привлекают отовсюду добрых людей, которые ищут, где поучиться. Кто живет во Христе, того Бог на руках Своих носит. Ни о чем не надо ему заботиться. Со всех сторон стекаются к нему добрые люди и хранят его как зрак очей своих. Подвизающийся в молитве истинной под тенью Господней успокаивается. И ни о чем он не заботится. Все само приходит.
- А скорби бывают?
- Как не бывать, но и они обращаются в радости. Впрочем, вам этого еще не понять. Далеконько. Но придет в свое время.
- Скажите, отец Дорофей, в миру можно спастись?
- А почему нельзя? Царствие Божие внутри нас есть, когда мы в сердце нашем повергаемся пред Господом и возносим Ему курение благовонное чистой молитвы. Рассказы Странника читали?
- Читал.
- Ну и вы так же действовать можете. Немытов Орловский богатый купец был, а Оптинского Старца Макария молитвенностью своей удивлял. Впрочем, и он, как вошел в силу в своем собственном доме, затворником стал. Кто с Богом жить стал и величие духовного увидел, тому трудно остаться в миру. Как орел, он парит высоко в небе и не может уподобиться курице, которая копошится на дороге.
Мы сидели на скамеечке, на берегу тихого озера. По голубому небу плыли белые, перистые облачка. Солнце садилось. Стволы высоких корабельных сосен горели, как золотые свечи, в лучах заката. Озеро, все золотое, в зеленой рамке лесов, было как зеркало. Всюду царила тишина далекого Севера.
- Вот друг, - заметил отец Дорофей, - когда сердце ваше уподобится сегодняшнему вечеру, его тишине и миру, тогда и озарит его свет незаходимого Солнца - и уразумеете вы тогда на опыте, что есть чистая молитва.
- Скажите, отец Дорофей, - спросил я его после некоторого молчания, - как узнать волю Божию о нас?
- Духовные отцы говорят, что самые обстоятельства жизни нам сие указывают, затем можно вопросить с верой, что делать, Старца или вообще мудрого человека, а затем - по преклонению сердца. Помолись трижды Господу указать волю Его, вот как в саду Гефсиманском молился Спаситель, и куда преклонится, так и поступай.

[DoriNoriOri]

Отец Евфимий. Дионисиат


Я провел несколько дней в греческом монастыре Дионисиате в конце октября 1951 года. Там я познакомился с греком из Сикона, который жил в России, на Кавказе, а оттуда удалился на Афон во время гражданской войны. Звали его отец Евфимий. Ему было лет за шестьдесят, и он отличался мудростью. В монастыре он был библиотекарем. Я имел с ним много замечательных бесед.
Раз мы сидели вечером на балкончике его кельи, висевшем над морем. Стояла тихая, теплая осенняя погода. Солнце садилось на западе. Небо и море были в золотом сиянии.
- Отец Евфимий, - сказал я, - в Коневице я расспрашивал отца Дорофея о чистой молитве, а на Новом Валааме - отца Михаила о пределе молитвы. А вы что скажете?
- Хотя молитвы церковные и даже келейные по книгам и нотам весьма полезны, тем не менее они временны, - ответил отец Евфимий. - Не всегда мы имеем книги и ноты, да и не можем мы все время быть в церкви или в келье, - нужно жить, исполнять послушания. Я не знаю, какая молитва, кроме Иисусовой, может быть непрестанной. Для этой молитвы не нужно ни церкви, ни кельи, ни книг. Молитвой Иисусовой всюду можно молиться - и дома, и на улице, и в путешествии, и в тюрьме, и в больнице. Только научиться надо.
- А как?
- Да все равно как. Сначала повторяй ее про себя гласно, сколь можешь - в келье, в дороге, когда людей нет. Но повторяй со вниманием? медленно, плаксивым тоном, вон как нищие клянчут: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного". Повторяй почаще, когда только есть возможность. А потом повторяй умственно, в уме своем, но также со вниманием и медленно, а потом с дыханием и биением сердца можешь соединить. Только сам не дерзай, а пусть кто-либо, кто сам так подвизается, тебя научит, а то впадешь в помыслы и прочее. И много лет так будет тянуться, а может, и скоро научишься. И пойдет у тебя эта молитва в уме сама, как ручеек: ходишь ли ты, работаешь ли или спишь. Я сплю, а сердце мое бдит. А потом и слов не надо, и мыслей никаких, а вся жизнь твоя станет молитвой. Вот как отец Дорофей говорил тебе об Иоанне Молдавском.
- А такие люди есть, как Старец Иоанн?
- Есть. Да вот неподалеку, здесь же на Афоне, на Каруле, есть пустынники, весьма некоторые взошли.
- А скажите, отец Евфимий, можно узнать, кто высоко подвигся в молитве Иисусовой?
- Как же, можно.
- А как?
- А вот если хочешь у кого поучиться молитве, то выбирай Старца тихого и смиренного, который никого не осуждает, разве юродствует, и не раздражается, не кричит, не командует. А то есть и такие Старцы, которые, сами собой еще не овладев, пускаются другими верховодить. Они, пожалуй, внешнюю, техническую так сказать, сторону молитвы изучили, но духа ее не получили. Сам посуди, как может осуждать других тот, кто сам постоянно взывает: "...помилуй мя, грешного"?
- А скажите, Отче, какой самый высокий подвиг?
- Юродствовать, конечно. Ибо мудрость века сего - безумие пред Господом, и обратно. Это тяжкий подвиг, и пускаться на него нельзя, кроме как по совету Старца.
- А потом?
- Ну, странничество, вот как автор Откровенных рассказов Странника. Миру это то же почти, что безумие. Ну, а потом отшельничество, затворничество и простое монашество. Но помни, не внешность важна, а внутреннее. Есть и юродивые притворные, и странники бездельные, и отшельники высокомудрые, и затворники, всех осуждающие, и монахи непутевые. Спастись всюду можно, и в миру. Только в монастырях или в пустыньке легче. Менее соблазнов. Но и в монастыре если не будешь молиться как следует, то осуетишься. И не только растеряешь, что имел, но и придешь в худшее состояние и даже совсем отпадешь от Бога. Это случается.
- Скоро ли к Вечерне будут бить, отец Евфимий?
- Скоро, - ответил он. - Да вот уже стучат. Пора идти в церковь.
Мы ушли с балкончика и по коридорам и лестницам спустились в католикон, весь в сиянии золотого заката. Служба началась, медленно, истово, как обычно на Афоне. Свете Тихий святыя славы Безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога... Вечером я вышел на балкончик своей кельи и смотрел на усеянное бесчисленными звездами небо. Отец Евфимий тихо подошел ко мне: - Смотрите на небо? Видите, какое величие и какая красота творения. А как и что, размышлять не надо, а наступит время, то и поймете многое, как достигается в высокой молитве. Разумом тут не поймешь, а нужно озарение. А в миру, за заботами, люди ничего этого не замечают, а, как свиньи, прости, Господи, смотрят в землю и желудей ищут. Истинное счастье и красота тому открываются, кто в Боге живет. Да, велика и благодатна сила молитвы. По сравнению с ней все прочее - прах, суета сует и всяческая суета.

[DoriNoriOri]

Отец Тихон. Вильмуассон

Это было весною, в день Вознесения, в самом конце мая. Стоял теплый и солнечный день. Сирень уже почти отцвела, а на фруктовых деревьях можно было заметить небольшие груши и яблоки. Я сидел с отцом Тихоном на скамеечке в саду.
- Какая благодать! - заметил отец Тихон. - Теплынь-то. Нужно жить и радоваться. Кто творит молитву Иисусову, вот как странник, у того в душе всегда весна. Ни к чему не надо привязываться. Не надо также жить в прошлом или в будущем. Нужно жить в настоящем, сегодняшнем дне, и за все благодарить Бога. А так все проходит. Вон Святитель Тихон Задонский, мой ангел, писал: "Все как вода преходящая: был я ребенком, сиротой, бедствовал - и это прошло; был в школе бедняком, смеялись надо мной - и это прошло; кончил Семинарию первым, стал преподавателем, стали уважать - и это прошло; сделали архимандритом большого монастыря, ректором Семинарии, стали предо мной заискивать - и это прошло; стал я архиереем, ездил в карете цугом, бывал при дворе, много видел хорошего и плохого, раболепствовали предо мной - и это прошло; ушел на покой, стали меня утеснять, пошли болезни - и это прошло, а там будет старость и вечный покой". Вот, Сергей Николаевич, наша жизнь. Я родился в бедной семье, учился в дорогом училище, вышел в гвардию, был при дворе, наслаждался жизнью запоем, как Лев Толстой, - и это прошло. Пошли потом неудачи в Академии, женитьба на разведенной, интриги, отдача под суд, скорби и скорби - и это прошло. Меня сделали молодым полковником. Но я уже потерял интерес к карьере. Увидел, как все тленно и преходяще. А там война, революция, гражданская война, эмиграция, страшная болезнь, от которой я чуть не умер, а потом еще более страшная и неизлечимая болезнь жены и ее смерть, тяжелая работа чернорабочего - и это прошло. Все эти скорби и страдания привели меня к вере и к монашеству, и научился я искусству непрестанной молитвы, и всему радуюсь. Без скорбей и тяжких испытаний я бы не пришел к вере.
- А скажите, отец Тихон, - спросил я монаха, - как стяжать мир духа, как избегнуть бесполезных сожалений и иллюзорных надежд?
- Да вот как я сказал. Живите в настоящем. Довлеет дневи злоба его (Мф. 6, 34). А паче прилегайте к молитве. И тогда откроется вам мир новый, чудный. Да что говорить! Вы знаете ночных бабочек? Они кажутся нам серыми и неинтересными, но другим бабочкам, у которых глаза иначе устроены, они кажутся замечательно красивыми, блестящими, переливающимися всеми цветами радуги. Так вот и тем, которые достигли прозрения, как странник, мир кажется иным. Во всем видится величие Творца и Его неисчерпаемое милосердие. И как начнет увязываться молитва, то такая наступает отрада и такие открываются прозрения в сущность вещей, что и сказать нельзя. Это можно только опытно уразуметь.
- А в гордость нельзя тогда впасть?
- Очень даже можно. Но избежать такого падения можно. Преподобный Макарий Великий справедливо поучал, что без всех добродетелей можно спастись, а без смирения никто не спасся. Вон мытарь и благоразумный разбойник ничего не имели, а спаслись единственно смирением. А Сатана все имел, кроме смирения, и пал навсегда. Богомыслие хорошо и размышление над великими тайнами, нас окружающими, но со смирением и без осуждения других, а иначе велика опасность. Ересиархи были людьми даровитыми, но не хватало им смирения. Они вошли в мудрование, воспротивились Церкви и погибли.
- Я читал, отец Тихон, что тибетские отшельники, которые подвизаются в повторении мантры (молитвы): Ом мани падмехум, то есть "Сокровище в лотосе, приветствую тебя", доходят постепенно до великой тишины и восторга. Когда они достигают до положенного предела, то постепенно сокращают мантру и в конце концов раз ночью, выйдя из своей пещеры и глядя на величие звездного неба, говорят: "О!" - и застывают в созерцании открывшегося величия. Вот и Альберта Эйнштейна спрашивали, имеет ли он веру. Он ответил: "Да, если под ней разуметь удивление перед мудростью и величием, царящими в мире", но догматизирования он не признавал. Что вы об этом думаете, отец Тихон?
- Не нам судить, что видят тибетские отшельники или как понимает Божество Эйнштейн. У нас имеется Священное Писание, Добротолюбие и опыт многих подвижников. Будем подвизаться в молитве Иисусовой смиренно и с терпением и в свое время узнаем, что положено, если не ослабеем. Главное же, к чему надо стремиться, - это любовь, любовь к Истине, то есть к Богу, и любовь к ближним. Бог есть любовь... (1 Ин. 4, 16.) В этом наше отличие от подвижников буддизма и индуизма: у них главное - знание, а зло - от неведения, а у нас главное - любовь. На Страшном Суде нас не будут спрашивать, где, как и сколько мы молились или созерцали, а накормили ли мы, напоили ли, одели ль, посетили ли нашего ближнего. Этим мы осудимся и оправдаемся. Но это не значит, что мы не можем предаться созерцанию. Это особенно приличествует старости, когда у нас нет уже сил для деятельного милосердия, а также и тем, которых призвал Господь на предстояние пред Ним. Но и отшельники не должны совершенно уединяться, а устно или письменно отвечать на вопросы духовные, когда спрашивают. Все великие отшельники это делали, и Антоний, и Макарий, и другие. Все надо делать с радушием.

[DoriNoriOri]

Архимандрит Аркадий. Псково-Печерский монастырь

Отец Аркадий стоял на балкончике своей кельи и кормил голубей. Был он высок, красив, лет пятидесяти. Отец Аркадий всегда находился в благодушном настроении и был ласков.
- Скажите, отец Аркадий, как это вы всегда пребываете в столь благодушном настроении?
Отец Аркадий ответил, улыбаясь:
- Чему мне огорчаться? Сыт, здоров, одет, обут, живу в уютной келье, служу в церкви как диакон, работаю в столярной мастерской по ремеслу своему, читаю душеполезные книги и в молитве подвизаюсь. Чего еще нужно? Желающие этого подвергаются, по Апостолу Павлу, многим скорбям и страстям. Их одолевает то жадность, то честолюбие, то мстительность, то похоти. Когда они не могут достичь того, чего желают, то злобствуют и раздражаются, а достигнув, впадают в беспокойство, как бы не потерять того, что захватили. А потому всегда они в огорчениях и сумлений. Вы, Сергей Николаевич, если хотите быть в благодушии, то живите просто, не мудрствуя лукаво, и все будет хорошо. Вон Старец Амвросий Оптинский говорит: "Живи просто, и проживешь лет до ста".
- Это в обители, отец Аркадий, а в миру?
- Да вот тот же Старец Амвросий присовокупляет: "Можно жить и в миру, только не как на юру, а тихо".
- А если грехи у кого, то как?
- Тоже просто, Сергей Николаевич. У пустынных отцов говорится: "Пришел раз молодой монах к старому Авве и говорит: "Что делать, Авва, впадаю я все в тот же грех?" А Старец ему и говорит: "Ну раз впал, встань и покайся". - "А если опять впал?" - "Тогда встань и покайся опять". - "До какой же поры?" - "До самой смерти". Вот секрет, Сергей Николаевич, как пребывать в благодушии. Несть человек в миру, аще не согрешит. О том же и святой Апостол Иоанн Богослов пишет. Но на всякий грех есть покаяние. И вот это-то непрестанное покаяние спасает нас, с одной стороны, от гордости и высокомудрия, а с другой - не дает впасть в отчаяние.
- Как раз тут к месту молитва Иисусова, отец Аркадий. Там все взывается: "Господи, помилуй".
- Так оно и есть, брат Сергий. Мы грешим не только ежечасно, но ежеминутно: словом, делом и помышлением - принимаем охотно прилоги, то есть неподобные, сомнительные, кощунственные или похотливые помыслы, рассматриваем их со всех сторон и соглашаемся с ними, и даже если не падаем, то потому только, что не имеем подходящего случая. Вот тут-то и уместна молитва Иисусова. Пришел, например, тебе в голову хульный помысел, или разожгло тебя вожделение к женщинам, или тянет тебя кого оскорбить или даже побить - то ты и обращайся к молитве Иисусовой, шепчи или в уме проходи: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного" - и это медленно, со вниманием и скорбью. И отстанут помыслы. А если внемлешь им и падешь, то тоже не отчаивайся, а читай ту же молитву. И умиротворится дух твой. Бесы имеют обыкновение представлять нам Бога перед падением милостивым и всепрощающим. Внушают, что Господь знает, как молодой и сильный мужчина склонен к нечистоте, и строго не взыщет. А по грехе бесы представляют Господа суровым и беспощадным Судией, дабы ввергнуть нас в отчаяние. Иных даже и до самоубийства доводят, не говоря уже о помешательстве. А взывающий ко Господу о помиловании всегда пребывает в смирении. Святый и Великий Антоний видел раз всю землю, усеянную ловушками дьявола, и в ужасе вопросил: "Кто же тогда может спастись?" И услышал ответ: "Смирение". Вот почему важна молитва непрестанная Иисусова. Многие, даже в монашестве, говорят: "Ни к чему она! Вполне довольно церковной службы да келейного правила". Но, во-первых, мы не всегда в церкви или келье, а искушения следуют за нами всюду, а во-вторых, если бы выпевание да вычитывание молитв в церкви или в келье подлинно спасало бы, то, как Старец Василий Пояпомерульский писал, певцы и чтецы на клиросе были бы всюду образцами добродетели, а сего мы не видим. Даже если поют красиво и читают верно, то внимание употребляется больше на самый порядок пения и чтения, как музыкальнее пропеть или по-театральному прочесть, а не на смысл поемого или читаемого. Есть, конечно, певцы и чтецы весьма духовные...
- А скажите, отец Аркадий, что выше - жизнь деятельная, как вот в киновии или общежитии, или в одиночестве, в затворе или на пустыньке?
- Всему свое время. Новоначальному надо идти в общежитие, чтобы его перетерло. Вон камни на берегу озера или моря бывают угловаты и востры, а потом как попадут в воду, потершись друг об друга, так отшлифуются, что как яйцо или шарик становятся. Так вот общежитие перетирает наши угловатости и испытывает наше смирение, терпение, безгневие, нестяжание. А когда все эти добродетели станут нам обычны, тогда только можно устремляться на одиночество, уже в годах, лет к пятидесяти, а раньше это только прихоть, и суета, и многомнение. А вот если кто обтерся и с молитвой Иисусовой свыкся, тому можно и даже должно идти на одиночество и готовиться к переходу в мир иной, духовный. Ибо в чем застану, в том и сужду. Кто, как мудрые девы, всегда будет наготове и в молитве Иисусовой, имеет масло для факела своей души, тот и переходит в мир иной готовый и призываемый. Вот о такой-то кончине мы и просим в ектениях: Христианских кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны, и добраго ответа на Страшнем Судищи Христове... Вот какова молитва Иисусова. Подвизающийся в ней право - бывает смирен, прост, радушен, благостен. Чего же более мы можем желать? Стояло чудное летнее утро. На синем небе горели золотые кресты храмов, белых, розовых, светло-желтых. В яркой зелени деревьев пели птицы. Мирная радость была разлита повсюду.

[DoriNoriOri]

Нина Николаевна М. Нерко-ерви

Я сидел с Ниной Николаевной на балкончике лесной дачи в Нерко-ерви, среди громадных лесов, тянущихся от Куомио на юг, к тундрам Лапландии. Дача стояла одна в дремучем лесу, на берегу тихого озера. Солнце садилось и золотило тихие воды. Я постоянно любовался озером и игрою красок на нем. Утром оно было темно-синее в сумерках рассвета, потом розовое на заре, затем золотое, зеркальное, голубое, к вечеру опять золотое, затем красное, фиолетовое, черное. Голубое небо было безоблачно. Какие-то птички щебетали в лесу. С клумб тянуло ароматом цветов и свежестью озера. Муж Нины Николаевны и дети уже легли спать, только мы оставались еще на балкончике, любуясь сменой красок на озере. Белая ночь царила во всей красоте.
- У вас так тихо, Нина Николаевна, словно на другой планете или триста лет тому назад, когда народу было мало, не было ни железных дорог, ни автомобилей, ни аэропланов. Но и тогда люди, искавшие тишины, уходили дальше на север, на острова Ледовитого океана, в Соловки.
- Я здесь только и отдыхаю душой, Сергей Николаевич. Здесь нет никого, озера и леса, ни городов, ни деревень. В большом городе жить так тяжело: шум, отравленный воздух, суета, многолюдство. А где люди, там всегда интриги, зависть, клевета и тому подобное Когда я была молода, вся эта суета и шумиха мне нравилась. Внешнее я принимала за настоящее. И, конечно, ошибалась. Мой первый брак был глубоко несчастен. Мой муж был красив и умен, но поверхностен, беспорядочен, без веры и принципов. Когда все это кончилось трагедией, я вернулась к вере. Я поехала на Валаам, к отцу Иоанну, спросить совета. "Знаете что, раба Божия, - сказал он, - не убивайтесь, что все развалилось и жизнь кончена. Вы молоды, и многое еще может измениться, а потом, Господь никогда не попускает испытание выше сил. Всегда это помните. Есть такое предание: некий монах очень огорчался тяжестью своей жизни и роптал, прося себе креста полегче. И раз видит он сон, будто он в большой пещере, все стены которой увешаны крестами. Были тут кресты золотые, серебряные, железные, каменные и так далее. И вот был ему голос: "Молитва твоя услышана, выбери себе любой крест, по силе твоей". Монах стал искать с великим тщанием и нашел наконец маленький деревянный крестик. "Могу я взять этот крестик?" вопросил он. "Но это и есть твой крест, прочие еще тяжелее", - ответил голос. Вам кажется, что крест ваш тяжел, а я, как Старец, такие слышу часто ужасы, что вам грех Бога гневить. Молитесь чаще, да хоть повторяйте молитву Инсусову и предайте себя воле Божией, и Господь Бог Сам укажет вам путь, по которому идти; тогда придите ко мне, и я скажу, что сумею". И отпустил меня.
Прошло несколько лет. Я служила на скромном месте и жила тихо-тихо. Однажды пригласили меня на какой-то вечер, были даже танцы. И хотя мне было уже за тридцать, подошел ко мне один господин немного старше меня и предложил с ним потанцевать. Я согласилась. Потом как-то еще встретились раза два. Мне сказали, что этот господин холостяк, один из самых богатых людей Скандинавии, почтенный и всеми уважаемый. Был он, мой теперешний муж, человеком очень интересным. Через два или три месяца нашего знакомства он предложил мне стать его женой. Родители были в восторге: какая партия! Но, ожегшись первый раз, я была очень осторожна и просила времени обдумать ответ. Мой жених согласился.
Я поехала к Старцу на Валаам просить его совета и рассказала ему все. Он задумался на несколько минут, а потом сказал: "Раба Божия, помните, я вам говорил тогда, что все устроится и что Сам Бог выведет вас на путь потребный. И вот Он вывел. Только помните, что скорби и страдания не исчезнут, а только изменятся. Вместо маленького деревянного креста, жизни смиренной, бедной, незаметной, вам дается крест золотой, много тяжелее, но и его можно нести, если подвизаться в милосердии и благотворении, но он тяжелее. Вам будут завидовать, клеветать, стараться поссорить с мужем и его семьей и так далее. Но если вы не привяжетесь к богатству, почестям, а они скоро придут, и суете житейской, то сможете сохранить внутренний мир, особо если будете подвизаться в молитае Иисусовой сколь можно. И еще советую: удаляйтесь хотя на месяц ежегодно в глухое место и там предавайтесь молитве и богомыслию. Увидите, как это полезно".
Вот я уже замужем немало лет, и каждый год ездим на месяц сюда. Сначала муж и дети не очень-то были довольны, а теперь ждут, когда сюда приедем. Здесь как рай. И я должна сказать, что Старец был прав. Крест миллионера тяжелее креста бедности и опаснее. Так легко впасть в гордость и окамененное нечувствие к чужим страданиям.
На Новом Валааме есть теперь чудный Старец, иеромонах Михаил Затворник. Побеседуйте с ним о ваших трудностях в жизни, и он вам преподаст совет. Я замечала, что к чему в жизни стремишься упорно, несмотря на всевозрастающие препятствия, то хотя великими усилиями и достигаешь желаемого, то не на пользу, а на погибель. Или совсем измучаешься, и все станет безразлично, или увидишь, что игра не стоила свеч. Что от Бога, то само приходит, вот как в Евангелии говорится: ...не придет Царствие Божие приметным образом, ...ибо... Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 20-21). Давно-давно, когда начались у меня, при первом муже, большие горести, то я говорила мудрой моей тетке: "Я уйду от мужа, брошу все - и опять буду веселая и живая, как раньше". Тетка же мне ответила: "Вот и видно, что молода ты, Нина. От себя никогда нe уйдешь, а если у тебя на душе мир, то тебе будет всюду хорошо. От скорбей в жизни не уйдешь, терпеть надо, молиться и ждать - и Господь укажет путь в свое время. Так и есть. Но в молодости этого не понять".
Мы замолчали. Озеро становилось чернее.
- Уже одиннадцать часов вечера, - заметила Нина Николаевна, - а светло, как днем. Пора и на покой, Сергей Николаевич. Спокойной ночи!

[DoriNoriOri]

Старец Василий. Александра-Невская Лавра

Мне было тогда семь лет самое большее. Я шел раз с бабушкой Елизаветой Алексеевной по мосту через речку Монастырку в Александро-Невской Лавре, в Петербурге. Дело было зимою, в январе, в большой мороз при солнце. Гляжу, движется к нам высокая, необыкновенная фигура: старик в синем подряснике, с непокрытой головой, седые волосы, бородатый" В руках у него был посох из черного дерева с короной наверху. Что меня больше всего изумило: старик шел в лютый мороз, по снегу, босиком - и ноги у него не были красные, отмороженные, но розовые, словно он шел по мягкому ковру.
Я остолбенел от удивления еще больше, когда старик, завидев бабушку, прямо направился к нам: "Здравствуйте, многопочтенная Елизавета Алексеевна. К мощам прикладываться идете, в такой мороз? Правильно поступаете. От Господа не может отдалить нас ни зной, ни мороз. А этот мальчик с вами, внучек будет? И его с собой взяли. Хорошо, хорошо. Господь с вами". И величественный старик поплыл мимо.
- Кто это, бабушка? - спросил я ее.
- Это Старец Василий, внучек. Духовный человек. Всюду его принимают. К самому Государю вхож. Посох-то его с короной, самим Государем подарен.
- А как же он, бабушка, босиком гуляет? У меня вот меховые сапожки, и то ноги зябнут, и шапка с ушами, а у него и руки без варежек, и голова непокрыта. Как так?
- Его молитва согревает. Вон на Дальнем Севере, в старину, преподобные в пещерах жили, а иные даже в дуплах больших деревьев помещались. И в какие морозы, что здешние! А согревала их молитва.
- А какая же это молитва, бабушка?
- Эта молитва называется Иисусовой: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного". Ее монахи обязаны читать келейно, но и мирянам неплохо. Вот кто в этой молитве утвердится и непрестанно ее читает, тот и согревается. Ни жара, ни холод ему нипочем. И голод, и жажду чувствует он мало. Нынче, впрочем, как оскудела вера, то и в монастырях молитву эту или забывают, или кое-как отчитывают, а потому и нет у нынешних монашествующих такого дерзания веры, которое горами двигает и недуги исцеляет. Раз Старец Василий босиком в двадцатиградусный мороз идет, значит, есть у него вера и молитва.
- Это только монахи подобной молитвой занимаются? - спросил я бабушку.
- Нет, не только они. Вот отец Иоанн Кронштадтский тоже великий молитвенник, чудеса творит и людей исцеляет. Есть и в миру такие люди. Впрочем, ты еще мал это понимать, а потом поймешь. Вон у твоей мамы сестра деда игуменьей была, и даже по старой вере. А земляк ее митрополитом Петербургским был, Владыка Палладий. Ну а теперь митрополитствует Владыка Антоний. Очень хороший человек. Когда-то профессором был. Умерли у него жена и дети, и пошел он в монахи - и вот теперь уже давно митрополитом. Я еще покойного Владыку Исидора помню. Тому было далеко за девяносто лет, когда он скончался, а все правил, на покой не пошел. Кто скудно да постно живет, тот долго проживет и хорошо скончается. А ты вот лакомка, поесть любишь, эхо нехорошо. Ни к чему пристращаться не надо. Все проходит.
- То есть что проходит? - спросил я бабушку. - Вот зима и лето проходят, это я знаю, а что еще?
- Да вот был у тебя дедушка, Авраамий Павлович, а теперь его нет. Прошел.
Подобное рассуждение меня озадачило, но дальше расспрашивать бабушку я не решился. Мы вошли в Троицкий собор, где было тепло и светло. Бабушка взяла две свечи, и мы пошли поставить их к раке угодника Божия, святого и благоверного Великого князя Александра Невского. По выходе встретился нам важный иеромонах:
- С внучком пришли, Елизавета Алексеевна? И в такой мороз! Похвально.
- А мы Старца Василия встретили, - вставил я свое слово. - Идет босиком и с непокрытой головой, и не холодно ему. Как же это?
- А ты любопытствуешь? - улыбнулся монах. - Его молитва Иисусова как шубой укрывает. А по снегу он идет как по мягкому ковру. Об этом еще новопрославленный Саровский угодник, преподобный Серафим, поучал. Вот и ты молись так же. Выучи эту молитву и повторяй - и все сам увидишь. Теперь ты для этого дела мал еще. Но в свое время начни, а то развратишься и веру совсем оставишь, вот как студенты тут у нас. А без веры, братец, не проживешь.
- Внучек мой, - заметила бабушка, - очень набожный. У него в комнате икон-то - прямо стена. Зажигает свечи и лампады пред ними и молится. Видно, в игуменью Анфису пошел.
- Набожные-то набожные, а выросли - в безбожие ударяются. А ты, Сережа, молитвы не оставляй. Как хочешь молись, а молись. Времена тяжкие приближаются. Вон революция была, заглохла пока, но на время. Да вот и преподобный Серафим тяжкие времена провидел. Только молитвой да страданиями и держаться придется. Мы-то с вами, Елизавета Алексеевна, до этих страхов не доживем, а ему-то, внучку, ей придется. Вот тогда-то молитва и поможет.
Возвращаясь с бабушкой домой, я все раздумывал о слышанном. Запало в душу.

[Iren4]

[Zabava]

- Его молитва согревает.

- А какая же это молитва, бабушка? - Эта молитва называется Иисусовой: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного".

Шла по морозу -20, ветер сумасшедший, а меня еще без шапки угораздило, холодина ужасная. Повторяла про себя куплет песни
"Как много лет во мне Любовь спала.
Мне это слово ни о чем не говорило.
Любовь таилась в глубине. Она ждала.
Но вот проснулась и глаза свои открыла"
Думала о Матушке,Ладушке-Богородице
На душе было невероятно светло.
Реально поняла, что мороз и ветер это такой пустяк, из меня буд-то тепло шло наружу и вокруг буд-то энергия какая, которая слегка заглушала холод. Но долго держать это состояние еще не получается)))
Все таки это....Любовь согревает

[DoriNoriOri]

[DoriNoriOri]

Все таки это....Любовь согревает

[DoriNoriOri]

Евгений Николаевич Розов.Псково-Печерский монастырь

Я встретился с доктором Розовым в Псково-Печерском монастыре в 1926 году. Он был участковым врачом и одновременно лечил братию, за что ему полагалась квартира в первом этаже архиерейского дома. Евгению Николаевичу было за пятьдесят лет, и был он вдовцом. Его сын, тихий и умный мальчик, учился в Печерской гимназии. Жили они очень проcтo. Доктор Розов происходил из духовной семьи, учился в Семинарии, но в священство не пошел, а стал врачом, блестяще кончив Томский университет в Сибири по медицинскому факультету.
Евгений Николаевич был не только благочестив и богословски образован, но еще и духовен. Было в нем глубокое смирение и великая любовь к ближнему. Никому и никогда он ни в чем не отказывал. Просили его ехать далеко к больному - он ехал безвозмездно, просили совета - он давал, просили в дом - не отказывал. И никогда ни в чем не нуждался.
Раз я сидел у него вечером. В открытые окна лился запах сирени и жасминов из Архиерейского сада. Древние монастырские церкви, розовые, светло-желтые, белые с синими куполами, усыпанными золотыми звездами, выступали отчетливо на зелени садов в прозрачном сумраке белой ночи Севера. Стояла глубокая, торжественная тишина. В небольшой комнате, перед старинной иконой, теплилась неугасимая лампада. Евгений Николаевич сидел в кресле, в белой русской рубашке, подпоясанной белым же пояском. Со своей седеющей уже бородкой он очень напоминал деревенского священника у себя на погосте.
- Скажите, Евгений Николаевич, как это вы устраиваетесь, всегда благодушны и никогда не беспокоитесь о деньгах и чем жить, так мне передавали. Как это?
- Люди всего наговорят, Сергей Николаевич, а я только одно скажу: по-евангельски - ищите прежде всего Царствия Божия и правды его, и все остальное приложится вам (см. Лк. 12,31). Как вы знаете, я - сын протоиерея, кончил Семинарию, в детстве и юности часто бывал с родителями то в Троицко-Сергиевской Лавре, то в Оптиной, то в Сарове, то на Валааме и так далее Вот раз такую я слышал историю от гостиника в Оптиной Пустыни. Приехал раз туда на богомолье богатейший московский купец, и пришлось ему из-за распутицы задержаться на три дня больше, чем думал. Был он с сыном. Уезжая, он и говорит гостинику: "Сколько тут за меня и сына вам приходится, Отец?" А тот и отвечает: "Сколько положите". - "А если я ничего не положу?" - "Воля ваша". - "Да ведь так-то у вас из ста богомольцев, может, один только и заплатит?" - "Бывает, но зато сотый за всех прочих девяносто девять заплатит". - "Ну, сынок, - говорит купец сыну, - раскошеливайся, с нас обоих за сто с каждого приходится". И охотно заплатил и был доволен. Вот благословил Господь покормить нищую братию. Да вот и покойный родитель мой, протоиерей Николай Розов, всегда мне говорил: "Станешь, Евгений, врачом, и придут к тебе бедняки, а заплатить им нечем, так ты и не взыскивай, да еще и лекарства купи. Господь тебя не оставит, проживешь, и душа твоя будет всегда покойна и совесть зазирать тебя не будет". Я так и делаю - И вот живу. Кто может заплатить, спасибо, кто не может - для Бога стараюсь. Ведь говорится, что кто кому малым чем послужил - Богу послужил. Вот видите, там кто-то чудесные банки с вареньем принес, даже не знаю кто. И все несут, и деньгами, и вещами. Не только для меня с сыном довольно, но и другим раздаю. Помните, у Апостола Павла: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение... (1 Тим. 6,8-9.) В Евангелии помните, что сказано: Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 60 24), а сребролюбивые фарисеи смеялись. Но смеется тот, кто смеется последний. Так вот и вы, старайтесь о едином на потребу, а остальное приложится.
- Как же это, Евгений Николаевич?
- Вот и видно, что вы еще малоцерковный человек. Запомните раз навсегда, что самое важное - стяжать мир в душе, а когда стяжаете, ни в чем у вас не будет недостатка, ибо сказано: "Стяжи мир духовный, и тысячи спасутся вокруг тебя". Вот эти-то тысячи так много всего нанесут, что не будешь знать, куда и девать все это. Беспокоиться об этом совершенно незачем. Вот неверующим, тем надо, и очень. Они все себе хотят присвоить, у другого стянуть - живешь ведь один раз. Ну, для них долг платежом красен.
- Вот вы, Сергей Николаевич, едете на чужбину, сначала в Бельгию и Францию, к католикам, и потом, может быть, и к протестантам, туда, сюда. Ничего не случается без воли Божией. Значит, надо ехать, если все само собой устраивается. Но вы начинаете что-то новое, неслыханное, какое-то общение с католиками. Многим оно кажется подозрительным, а вы - человеком, желающим пристроиться. Но они ошибаются, Сергей Николаевич. Я - старый врач и много видел людей. Вы - человек простой и бесхитростный, не из числа "устраивающихся". И посему придется вам испытать немало скорбей, непонимания, презрения, бедность крайнюю. Но вы не отчаивайтесь, а терпите благодушно, живите просто; просто - и смиренно. И в свое время придет то, чего вы и помыслить сейчас не можете, я говорю об успехах в вашем дерзании. И тогда вы поймете, что значит получить во сто крат. Но сначала много надо пострадать, дабы достичь покоя, отрешенности в мире, вот как я стараюсь. Так и вы ни к чему преходящему не привязывайтесь, а идите своим путем. Вы Добротолюбие-то читали?
- Читал, Евгений Николаевич, но, сказать честно, мало там понимаю.
- В свое время опытно поймете, вот когда моих лет достигнете. Ну вот, там есть немало о блюдении помыслов, да еще о молитве Иисусовой. Она вот много вам поможет.
- А можно ли живущим в миру, да еще молодым, как я, дерзать на такую молитву?
- Можно. Вон Странник в Откровенных рассказах, в ваших годах был. Да еще вот орловский купец Немытов. Тот вот и миллионером был, а так высоко взошел, что сам Старец Макарий Оптинский удивился. Впрочем, этот Немытов в конце жизни от всего отстранился, да и меня тянет, только вот сына надо сначала правильно поставить. А в молитве, как и во всем, идите умеренно. Все придет с годами, только стараться надо. Когда Старца Амвросия просили, чтобы он за кого-либо из братии походатайствовал о "продвижении", то Старец отвечал: "Со временем все дадут, и мантию, и иеромонашество, только вот Царствия Небесного никто не даст, самому стараться надо". Вот и старайтесь о молитве сердечной, ибо Царствие Божие внутрь вас есть, и употребляющие усилие достигают его (Лк. 17,21 и Мф. 11,12).

[MAXim]

DoriNoriOri,

[Iren4]

Благодарю за душеспасительный рассказ!

[DoriNoriOri]

MAXim, Iren4 , спаси Господи!

[DoriNoriOri]

Иеросхимонах Михаил. Новый Валаам

Моя последняя беседа с отцом Михаилом на Новом Валааме была самая глубокая и поучительная. Отцу Михаилу было уже тогда за восемдесят, но он был молод и сердцем, и умом. Я сидел у него в келье. Дело было в августе. Стоял теплый вечер. Солнце садилось по другую сторону озера, за бесконечные леса. Стояла глубокая тишина, как на картине Левитана "Вечный покой".
- Скажите, отец Михаил, в чем главные этапы духовной жизни?
- Да вот как тебе отец Аркадий объяснял в Печерской обители. Никто не спасся без смирения. Помни, что до конца жизни ты будешь впадать в грехи, тяжкие или легкие, гневаться, хвастаться, лгать, тщеславиться, обижать других, жадничать. Вот это-то сознание и будет держать тебя в смирении. Чем тут гордиться, если ежедневно грешишь и обижаешь ближнего? Но на всякий грех есть покаяние. Согрешил - и покайся, опять согрешил - опять покайся, и так до конца. Делая так, никогда не будешь отчаиваться, а постепенно придешь в мирное устроение. А для этого нужно блюсти помыслы. Бывают они добрые, безразличные и худые. Последних никогда не принимай. Как появился прилог, отсекай его сразу молитвой Иисусовой. А если станешь его рассматривать, то он к тебе приразится, ты им заинтересуешься. Он тебя очарует, и ты с ним согласишься и будешь обдумывать, как бы его исполнить, а потом его исполнишь делом - вот и грех.
Но есть и такие помыслы, которые представляются невинными, а доводят до великих искушений и тяжких грехов. Мне рассказывали, что была в Уфимском женском монастыре некая прозорливая старица, а духовником в том монастыре был очень хороший вдовый священник лет шестидесяти. Вот раз, ложась спать, он вспомнил, как тридцать лет тому назад, когда его жена и дети были живы, Ой укладывал детей спать. И умилился. А потом вспомнил жену, ну и пошло, мысли уклонились куда не подобает. Так что он провел всю ночь в молитве и поклонах, такое было искушение. А утром старица вызвала его к себе и спрашивает: "Что такое с вами, батюшка, было? Силы нечистые роились вокруг вас, как мухи". Духовник чистосердечно признался. Вот куда могут завести вас мысли, сначала кажущиеся хорошими. Психиатры толкуют там о психоанализе и разном, но где же нам во всем этом разбираться, что хорошо и что нет. А посему взывай ко Господу непрестанно: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного". Сказано у Апостола Павла, что кто исповедует Христа Сыном Божиим и будет вопиять к Нему непрестанно - спасен будет. Ты вот, Сереженька, упражняйся, как можешь, в молитве Иисусовой и постепенно придешь в умиротворение, а знаком будет тебе глубокий мир души, необуреваемое спокойствие.
- А дальше что бывает, отец Михаил? - вопросил я Старца.
- А вот что. Есть два вида безмолвия. Первый вид - молчание. И это не плохо, по крайней мере, других не соблазняешь и не обижаешь. Но оно недостаточно. Отцы пустынные говорили, что отшельник, сидящий в своей пещере и никого не видящий, подобен, однако, аспиду, сидящему в своем логове и полному смертоносного яда, если он вспоминает обиды, когда-то ему сделанные, и гневается. Второй вид безмолвия - это безмолвие внутреннее. О нем те же Отцы говорили: есть Старцы, которые говорят с утра до вечера, пребывая постоянно в безмолвии, ибо не говорят они ничего, что не было бы полезно другим и им самим. Вот это и есть безмолвие внутреннее. Его добивайся, Сереженька. А когда достигнешь и перестанешь судить других, то встань и возблагодари Господа, оказавшего тебе столь великую милость. Недалеко ты тогда от чистоты сердечной. А знаешь, что только чистые сердцем могут узреть Бога. Иным, впрочем, другой бывает путь, путь благодатных слез. Эти слезы не те, которые у всех бывают, когда трогается их сердце потерей близких, чтениeм книги, слушанием какой-нибудь истории и прочее. Блгодатные слезы льются, как ручьи, и бывает это года два - три, непрестанно. Слезами этими попаляется, как огнем, все нечистое в душе, и приходит она в великое умиротворение и зрит Бога. - А что значит, отец Михаил, "узреть Бога"? Метафора ли это или что?
Отец Михаил посмотрел на меня испытующе и задумался:
- Конечно, Бога никтоже виде нигдеже: Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда (Ин. 1, 18). Говорится еще: "Херувимы и серафимы, предстояще Богу, лица закрывающей. Бога, существо Бога, мы не только увидеть, но и уразуметь не можем. Но мы можем видеть славу Божию, нерукотворенный и неизреченный свет Фаворский, который видели три избранных Апостола на горе. Вот этот-то свет видел Мотовилов, когда беседовал с преподобным Серафимом. Это и есть наитие Святого Духа, Царствие Божие, пришедшее в силе. Видел таковое же и Святитель Тихон Задонский, еще до епископства. Удостоился узреть его и игумен Антоний Путилов, Малоярославский, еще юношей. Я уже не говорю о видениях преподобного Симеона, Нового Богослова. Сподобляются видеть свет сей весьма немногие.
- Скажите, батюшка, имеются ли ныне подвижники, которые видели бы этот свет неприступный?
- А почему нет? Таковые подвижники имеются, надо думать. Только к чему об этом расспрашивать? Раз ты веришь, что свет сей является, для чего тебе знать больше? Блаженны не видевшие, а уверовавшие. Мотовилову дано было видеть сей свет как "уверение".
- А это что такое, батюшка отец Михаил?
- А вот говорится в повествовании о сибирском Старце Данииле Агинском, которого, почитал глубоко преподобный Серафим Саровский, следующее: "Одна богатая сибирячка, окормлявшаяся у Старца Даниила, возымела намерение поступить в монастырь, объехала немало девичьих монастырей в России и Сибири и все не знала, который выбрать. Поехала она к отцу Даниилу и просила его указать ей, куда поступить. А он ей и отвечает: "Если я тебе укажу какой, а тебе не понравится, то ты скажешь потом: никогда бы я сюда не поступила, да вот Старец сказал. И на меня будешь серчать, и сама будешь недовольна. А ты все еще ищи, и когда найдешь, что нужно, то взыграет у тебя сердце, и будет это тебе в уверение". Так и случилось, когда эта сибирячка вошла в Иркутский девичий монастырь. Взыграло у нее сердце, и она там осталась, и позже стала игуменьей Сусанной".
Твое призвание, Сереженька, то же, как говорил преподобный Серафим игумену Надеевскому Тимону: "Сей доброе слово куда попало, при дороге, в терние, в каменья, в хорошую землю. Кое-что взойдет и плод принесет, и даже сторичный". А стараться надо достигнуть тишины духа, ибо в душе мятежной доброго быть не может. А когда угомонишься, станешь умным, то многое сделаешь. Я говорил тебе о безмолвии внутреннем - вот это-то и есть истинный затвор и отшельничество, а молитва Иисусова, не прекращающая служение Богу внутри сердца, где и есть Царствие Божие, право понимаемое, поможет тебе во всем.

[Iren4]

А стараться надо достигнуть тишины духа, ибо в душе мятежной доброго быть не может. А когда угомонишься, станешь умным, то многое сделаешь