О Святом Причастии

[DoriNoriOri]

"О СВЯТОМ ПРИЧАСТИИ

Издание Пермского Епархиального Управления
1996 год


Как мы слышали, в церкви причащаются. Причащаются верующие, крещеные. Дети причащаются без исповеди, взрослые обычно перед Причастием исповедуются. Об исповеди мы уже говорили. Причастие — одно из семи таинств. Одно из самых важных. К Причастию необходимо готовиться. Прежде всего помириться со всеми, попросить — каждый сам знает у кого — прощения. По возможности помолиться и попоститься. Духовно, молитвенно, внутренне настроиться, ожидая причащения как великой радости общения и соединения со Христом.

В особо положенный момент церковной службы — обедни, литургии, — незадолго до ее окончания, наступает самый важный, самый торжественный ее момент. Открываются Царские Врата иконостаса и со словами “Со страхом Божиим и верою приступите!” выносится Чаша с Телом и Кровью нашего Бога и Спасителя Иисуса Христа. Священник читает молитву: “Верую Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго...”

Люди подходят к Чаше, священник дает ложечкой Причастие. Нужно помнить, что это Причастие. Не следует говорить детям: “Батюшка дает мёду”. Разве только детям-крошкам. А так следует детям самого раннего детства говорить правду, приучая их к тому, что они подходят к Самому Богу и соединяются с Ним. Следует идти навстречу Христу, который идет к нам. Так что же “дают?” Что преподают верующим? Что находится в Чаше? Как мы видим и ощущаем при вкушении — хлеб и вино. Напишем с большой буквы: Хлеб и Вино. Почему с большой буквы и зачем их дают? Дело в том, что это не только Хлеб и Вино, а нечто гораздо большее. Это — истинное Тело и истинная Кровь Господа и Спасителя нашего, Сына Божия Иисуса Христа.

Таково наше православное понимание. Хлеб и Вино, будучи и оставаясь Хлебом и Вином, становятся Телом и Кровью Господа Бога. Так угодно Богу. Таким образом Он осуществляет максимальное приближение людей к Себе. Как это может быть? Конечно, только непостижимым для нас образом, сверхъестественным. Не побоимся этого слова. Если мы ищем Бога, религии, то нам придется в будущем иметь дело со сверхъестественным. Если мы заранее отвергнем его, то мы обречены всю жизнь оставаться неверующими, безрелигиозными. И нам вряд ли удастся понять верующих.

Претворение Хлеба и Вина совершено Иисусом Христом. Он основатель и Предмет христианской веры, условно говоря, — религии. Мы стремимся быть к Нему как можно ближе. Мы причащаемся Его Тела и Крови, как Он заповедал нам.

Для чего это нужно? Для нашего спасения. Для нашего счастья. Для высшего счастья и для исполнения своего призвания. Для чего создан человек? Для чего он существует? Не для “просто так” и не для простого прозябания. Для чего-то другого. Для чего-то высшего. Для того, чтобы служить Богу и в конце концов прийти к Нему. Для того чтобы максимально к Нему приблизиться. Для того чтобы максимально с Ним соединиться. Конечно, в той степени, в какой это доступно человеку. И вот для максимального соединения с Богом существует вкушение. Вкушение Тела и Крови Господней, физическое принятие Бога. Так это нам понятно и ощутимее. Поэтому Бог избрал именно такой способ соединения с Ним. Христос входит в нас, мы принимаем Его. Сам Христос создал этот способ соединения с Ним.

Обычай вкушения Бога как способ соединения с Богом — очень древний. Он существовал у многих языческих народов. Ведь и у них была доля религиозной истины. Достаточно вспомнить наш обычный русский блин на масленицу. Ведь это изображение солнца — бога солнца. Нужно было спечь это изображение и съесть его. Таким образом человек принимал в себя бога. Конечно, аналогия здесь весьма относительна. Но прообраз налицо. Христос пользовался понятными людям образами и обычаями. Наша Церковь, охристианизировала многие языческие обычаи. Они были понятны людям того времени.

Мы, конечно, соединяемся с Богом в ином смысле. Мы не язычники, мы христиане. Мы верим в одного бога, а не во многих. Мы свидетельствуем миру о том, то Сын Божий — истинный Бог — пришел в мир. Стал человеком, пребывая среди нас, людей. И оставил нам таинство причащения, таинство соединения с Ним посредством хлеба и вина. Как видим, наша вера во Христа — не спиритуалистическая религия. Она стоит твердо на земле. Человек вкушает земные, материальные блага — хлеб и вино. Но в них-то и пребывает Бог, зовущий нас к Себе.

Две тысячи лет назад появилась новая религия, больше, чем религия, вера в Бога, ставшего человеком для спасения людей. Эта религия иначе установила взаимоотношения человека с Богом. И в этом ее особая ценность.

Таинство причащения Христос установил в Великий Четверг, за день до смерти, за три дня до Воскресения. Установил Он это таинство на Тайной Вечери, то есть во время своего прощального ужина с учениками. Присутствовали при этом Христос и Его апостолы-ученики. Место: “Сионская горница”, комната в Иерусалиме.

Деятели мировой живописи посвятили немало трудов для изображения Тайной Вечери. На эту тему существует много икон и картин. Одна из известных написана Леонардо да Винчи. В ней имеется одна неточность, все сидят за столом. По-видимому же, согласно местному обычаю, ученики находились в полулежачей позе. Церковные тексты говорят, то ученики “возлежали”. Дело, конечно, не в этом.

На этой вечери Христос совершил местный обычай благословения Чаши. И здесь же — что еще гораздо важнее! — благословил хлеб и вино, повелел и ученикам творить так во “Свое воспоминание”. При этом Он произнес слова, которые мы находим в Евангелиях. Эти слова священники повторяют, вспоминая Христа, вот уже 2000 лет за каждой обедней-литургией. Мы их называем установительными словами Христа. Этими словами Христос установил это таинство Церкви, таинство Причащения. Вот эти слова:

Примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов. Это значит: Возьмите и ешьте. Это Мое Тело, которое преломляется за вас.

Пийте от нея вси. Сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Это значит: Пейте все из этой Чаши. Это Моя Кровь Нового Завета, которая проливается за вас и за многих.

Эти слова с небольшими различиями помещены в Евангелиях и во Второй главе 1-го Послания апостола Павла к Коринфянам. Редакции разные, смысл слов и предложений — тождествен. Мы привели текст, согласно принятой у нас Литургии Иоанна Златоуста. Таким образом, текст — церковный.

С древних времен христиане собирались вместе для молитвы, чтения Писания и “преломления хлеба”. Так они продолжили Тайную Вечерю Христа. Так они ввели практику совершения нашей сегодняшней — уже очень древней — Литургии-обедни. Эта служба совершается по утрам.

Когда приходишь в церковь и присутствуешь в воскресенье или Праздник на литургии, — интересно и радует все: и чтение, и пение, и проповедь, и свечи, и молящиеся вокруг сестры и братья. Но главный смысл присутствия верующих на Литургии — это причащение Святых Тайн. В древней Церкви все причащались за каждой службой. В начале мы молимся, потом слушаем Священное Писание и проповедь. Потом читается или поется “Верую”. Вскоре после этого мы услышим знакомые слова. “Примите, ядите, сие есть Тело Мое” и “Пийте от нея вси”. Молимся дальше. Затем... наступает торжественный момент. Открываются завеса и Царские врата, и под возглас диакона: “Со страхом Божиим и верою приступите!” выносится Чаша. Выносится она для причащения верующих. Христос идет к народу, чтобы спасти людей, чтобы приблизить их к Себе, чтобы открыть им доступ в Свое Царство. Верующие, скрестив на груди руки, подходят к Чаше. Священник читает молитву:

Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое Тело Твое, и сия есть самая пречестная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя, и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением. И сподоби мя неосужденно причаститься пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и в жизнь вечную. Аминь.

Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим, тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем.

Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих тайн, Господи, но во исцеление души и тела.

Руки следует держать на груди и не креститься в этот момент, чтобы, не дай Бог, не толкнуть Чашу. Подходить следует по очереди, не толпиться, опять-таки, чтобы не толкнуть Чашу. Принимать с ложечки Святые Дары с благоговением. Это великая радость! Затем диакон пономарь вытирает особым платком губы причастника, чтобы на них не осталось капли Крови Господней. Следует поцеловать Чашу и отойти в сторону, давая место другим. Получить и съесть кусочек просфоры и запить Причастие из ковшика водой или вином — как где принято.

Святое Причастие называется также Евхаристией. По-гречески это значит благодарение. На Тайной Вечери, на встрече с учениками Христос совершил обряд благодарения. “Он взял Чашу, благословил, благодарил...” Христос воздал хвалу и благодарение Богу-Отцу. Евхаристия — это сама Церковь.

Только там, где причащаются Святых Таин, — Церковь. Только такое собрание христиан можно назвать Церковью. Вне Церкви — нет Евхаристии. А такая Церковь, которая не дает верующим Причастия, — не Церковь.

Подчеркнем еще раз: к Святому Причастию нужно готовиться. Помириться со всеми, попросить прощение, исповедоваться — по мере надобности — постараться изгнать из себя скверные помыслы. Есть молитвы перед Причастием. Их полезно прочесть или выслушать в церкви. После принятия св. Причастия следует поблагодарить Бога за эту великую радость. Существуют благодарственные молитвы, их тоже полагается прочесть или выслушать. Постараться не грешить после этого, сохранить в себе Христа как можно дольше. По окончании службы идти в мир и нести Христа в мир, другим людям, делать добро, творить милостыню, давать миру мир.

В России после Петра Первого вошел обычай причащаться один раз в году. Почему? Да потому, что были люди, которые не причащались годами. Для этого Петр Первый издал указ: все государственные чиновники обязаны причащаться каждый год. Люди и решили: одного раза в год достаточно. Конечно, это минимум. Причащаться желательно чаще. Чем чаще, тем лучше. И каждым постом, и на большие праздники, и в рядовые воскресения. Вот в 20 веке происходит возрождение более частого причащения. В древней Церкви, у первохристиан все причащались каждое воскресение, за каждой службой. В этом и был смысл воскресного церковного собрания: помолиться вместе и совершить преломление хлеба. Иначе: причаститься всем вместе, от единыя (из одной) Чаши. В Чаше — спасение. Она нас приводит к Богу, она нас ведет к Божьему Царству. Недаром отцы Церкви называли Причастие лекарством бессмертия. Имеется ввиду будущая, вечная жизнь — жизнь с Богом. Здесь мы подходим к Тайне, не постижимой для нашего человеческого ума.

У нас в христианстве все богочеловечно. Иисус Христос — и Бог, и человек, Богочеловек, Библия — Богочеловечна. Ее писали люди по Божьему вдохновению. Так и Церковь — богочеловечна. В ней есть чистое, святое, божественное. А есть низшее, человеческое, подчас и грешное, земное. Так и Причастие. В нем есть земное: Хлеб и Вино. А есть и божественное, сверхземное: Тело и Кровь Христа, Одно и другое неотделимо, как и нераздельны две природы во Христе: божественная и человеческая. Едим Хлеб, пьем Вино, но в то же время вкушаем, принимаем в себя Бога — не только духовно, но и вполне телесно. Так понятнее, ощутимее. Поэтому и благоволил Бог установить такой способ общения с Ним.

Поясним еще два понятия: антидор и просфора. Просфора значит приношение. Верующие приносят в храм свою жертву. Практически они пекутся при храме, где их и можно приобрести. На просфорах священник совершает службу. Из первой, самой большой просфоры он готовит Причастие, вырезает Хлеб, будущее Тело Христово. Но можно подать просфору в алтарь с запиской — именами своих близких, о которых мы просим священника помолиться. Просфора имеет вид булочки, печется из белой муки, без соли. Часть просфор затем режется и кладется на блюдо, особенно части тех просфор, которые побывали в алтаре, на поминанье. Этот хлеб раздается причастникам после причащения, а затем — всем в конце службы. Он называется антидор. Значит: вместо даров, для подкрепления всех молящихся.

Поминание. Прежде чем начать основную службу — Литургию, обедню, священник долго молится в алтаре у левого столика — жертвенника. Он поминает. Значит: молится о живых и об усопших, вынимая из просфор частицы и кладя, полагая их на круглой металлической тарелочке — дискосе. У священника есть свои просфоры, и он поминает кого считает нужным. Кроме того, каждый может приобрести просфору у старосты, у свечного ящика и подать ее в алтарь вместе с запиской, на которой мы можем написать имена своих родных и близких, всех, о ком мы хотели бы помолиться. Священник поминает и их, читая имена с молитвой, и вынимает из просфоры частички, кладя и их на дискос. Они лежат на дискосе всю литургию рядом с Агнцем, то есть самой большой, главной просфорой, из которой потом будет Причастие — Тело Господне. В конце литургии, уже после Причащения верующих, священник опускает, высыпает все эти поминальные частицы — маленькие кусочки, крошки — в Чашу, то есть в Вино, в Кровь Господню, со словами: “Отмый, Господи, грехи всех поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих”. Грехи людей омываются Кровью Христовой. Святые Церкви замаливают эти грехи. Мы это можем принять к сведению со слезами благодарности Христу и Его святым, которыми украшается наша Церковь.

Самое важное: в таинстве Причащения мы соединяемся со Христом, с Богом. Но, причащаясь того же Тела, и той же Крови нашего Спасителя, причащаясь от единой Чаши, мы тем самым соединяемся и друг с другом. Мы больше сознаем, что мы дети одного Отца, Бога, и что мы все братья и сестры, Следовательно: мы все должны любить друг друга, жить в мире, братстве и любви. Именно поэтому! У нас есть для этих “лозунгов” серьезная религиозная основа!

Представим себе круг. В центре его находится Христос. А мы все на окраинах, на окружности. Если мы все начнем приближаться по радиусу к центру — ко Христу, — то мы будем таким именно образом приближаться и друг к другу. Польза людям, общность людей, общность человечества, единство человечества. Называй как хочешь. Но у нас в Церкви Христовой это достигается причащением Таинств Церкви, взаимной, совместной молитвой, даже обрядами. И они общие всем, и они объединяют нас.

Говорят: верующие охотно причащаются перед смертью, чтобы облегчить себе переход в иную жизнь. На этом основании многие другие верующие считают, что можно и вообще не причащаться. Ведь до смерти еще далеко. Когда наступит смертный час, тогда можно попросить батюшку прийти причастить. Верно то, что причастие в смертный час особенно ценно, как путеводитель в жизнь вечную. Человек идет к Богу, хочет принять и встретить Его на пути. Для многих причащение в страшный час — утешение, ободрение. Часто случается, что после причащения человеку, хотя бы временно, становится вообще лучше. Взаимодействие Божией помощи и духовной силы, духовного подъема человека. Слава Богу!

Но неверно, что для причащения нужно ждать смертного часа. Во-первых, смерть может наступить внезапно. Не успеем. Во-вторых, неизвестно, каковы будут обстоятельства смерти и будет ли неподалеку свободный священник. А в-третьих, зачем откладывать на долгий срок?! Зачем лишать себя великой радости причащаться регулярно всю жизнь, быть всегда с Богом?! Это церковным людям даже непонятно. Естественно воспользоваться теми прекрасными плодами, которые предлагает нам Церковь. Тем более, у нас прекрасный пример древней Церкви, первых христиан. С них нужно брать пример в наше время, а не с порочной практики последних веков, практики “воздержания” от Святых Даров. Причастие — не признак смерти, а жизнь. Жизнь с Богом. Постоянное пребывание со Христом уже здесь, в этой жизни, уже теперь!

Святые Дары, Святое Причастие — хранятся в Церкви на Престоле, в особом сосуде в виде часовни. Она называется Дарохранительницей. В случае надобности священник может причастить желающих и не совершая службы. Это запасные Святые Дары. Хранятся они главным образом для больных. Да и для всяких непредвиденных случаев. Это такое же причастие, как и на обычной литургии. Но правильнее причащаться в Церкви во время обедни, литургии, разделяя радость со своими братьями и сестрами и участвуя во всей полноте богослужения. Помолиться, послушать Писание, проповедь и все положенные молитвы. Из Дарохранительницы священник берет Дары и идет с ними к больному, немощному, который не может сам прийти в храм.

В заключение приведем здесь из пяти благодарственных молитв, которые читаются после службы, после принятия Святых Тайн. Ведь вполне естественно поблагодарить Бога за такой великий Дар, такую великую милость.

Владыко Христе Боже, Царю веков и Содетелю всех, благодарю Тя, о всех, яже ми еси подал благих, и о причащении пречистых и Животворящих Твоих Таинств. Молю убо Тя, Блаже и Человеколюбче: сохрани мя под кровом Твоим и в сени крилу Твоею, и даруй ми чистою совестию, даже до последняго моего издыхания, достойно причащатися Святынь Твоих во оставление грехов и в жизнь вечную. Ты бо еси Хлеб Животный, Источник святыни, Податель благих: и Тебе славу возсылаем, со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Тело Твое святое, Господи Иисусе Христе Боже наш, да будет ми в живот вечный, и Кровь Твоя честная во оставление грехов: буди же ми благодарение сие в радость, здравие и веселие: в страшное же и второе пришествие Твое сподоби мя грешнаго стати одесную славы Твоея, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех святых.

Будем же приступать к Святым Тайнам с верою и любовию! Бог откроет нам врата Своей Обители! Поверь, нам всем будет всегда хорошо с Ним!"

http://www.librarium.orthodoxy.ru/prichast.htm

[DoriNoriOri]

Подставь другую щеку убийце и насильнику?
Удивительно, как мало жизненных вопросов задали ученики Иисусу. Задай они их и получи ответ тогда, насколько ясней была бы жизнь верующих и политика церквей.
Например:
1.Если на страну напали агрессивные захватчики, должен ли верующий в Бога брать в руки оружие и защищать свою страну, убивая врагов? Или склонить колени - на все воля Всевышнего.
2. Если насилуют твою семью, должен ли верующий взять в руки меч и зарубить преступника?
3. Если тебя экономически грабят чиновники, делая нищей и голодной твою семью, должны ли верующие восставать против тирании?

насколько знаю, ответы на все эти вопросы у Церкви и верующих есть..

[Марк Омаров]

насколько знаю, ответы на все эти вопросы у Церкви и верующих есть..

Где?

[DoriNoriOri]

"..Неизвестный. Опять ты принуждаешь меня признаться, что мои сомнения явились результатом не вполне точного знания церковного учения.

Духовник. Я очень рад, что ты сознаешь это. Но ты пока ничего не сказал о таинстве Евхаристии. А признаться, я ждал, что ты с этого начнешь. Здесь сомнения всего более естественны.

Неизвестный. И ты не ошибся. Самые серьезные сомнения мои действительно касаются этого таинства. И в этом смысле, может быть, я и должен был -бы начать с них. Но я сделал наоборот. Я отложил их на конец. Мне казалось, что если все другие сомнения мои получат свое разрешение, тогда как бы ослабнут они и в отношении этого таинства. Отчасти так оно и случилось. Но все же многое осталось. Ты будешь говорить со мной об этом теперь же или отложим до следующего раза?

Духовник. Нет, говори сейчас.

Неизвестный. Таинство Евхаристии - это нечто совершенно иное, чем все остальные таинства. Там речь шла о передаче сверхъестественной силы в форме совершенно естественных внешних священнодействий. Не то в таинстве Причащения. Здесь я должен верить не только в невидимое и сверхъестественное соединение со Христом через невидимую благодатную силу, но должен верить в это, что кажущаяся естественная внешняя форма - как хлеб и вино, - на самом деле нечто совсем другое, уже не хлеб и вино, а каким-то чудом пресуществившееся истинное Тело и истинная Кровь Христа. Я должен поверить в нечто ужасное и совершенно невероятное и при этом съесть кусок этого Тела и глотнуть Крови для "действительного соединения со Христом"! Здесь во мне протестует решительно все. Во-первых, ум. Каким образом хлеб и вино, нисколько не меняясь по своему внешнему виду, - могут оказаться на самом деле уже не хлебом и вином, а Телом и Кровью? Во-вторых, протестует чувство. Чем-то чудовищным представляется мне это проглатывание Тела и Крови, если действительно такое пресуществление совершается. Наконец, протестует здравый смысл, который опять-таки спрашивает: да зачем все это нужно? Неужели "единение со Христом" требует такой вещественной и странной внешней формы, этого проглатывания кусочка Христа? Неужели эта дикая и почти безобразная нелепость, явно попавшая в христианство по невежеству и под влиянием языческих культов, тоже "святая истина", в защиту которой можно сказать что-либо разумное?

Духовник. Да. Святая Истина. Больше того. Без таинства Евхаристии - нет христианства, нет Церкви, нет спасения. Ты говоришь - чудо. Да, чудо. Но чудо, которое постоянно совершается в Церкви и даровано ей навсегда. И если бы мы имели все остальное, что дает нам Церковь, но не имели бы таинства Причащения -мы были подобно богачу, которому дано войти в роскошный дворец и пользоваться всеми сокровищами в нем, но у которого отнята жизнь. Ты спрашиваешь, что можно сказать разумное в оправдание нашей веры? Не невежественные люди и не языческие жрецы, а Сам Господь сказал Своим ученикам: "...истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни". "Ибо плоть моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий мою плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Ин. 6, 53, 55-56). И на тайной вечери, "когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: "...приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов" (Мф. 26, 26-28).

Неизвестный. Я знаю эти слова, но их невозможно понимать буквально. Иначе получается абсурд.

Духовник. В таинстве Евхаристии все непостижимо для разума. Все кажется ему абсурдом. Страшный соблазн для ума и испытание для веры. Но тем более нельзя все извращать, приноравливаясь к пониманию "здравого смысла". Вот ты говоришь, что частица причастия - это "кусочек Христа". Ты говоришь так потому, что к непостижимому для разума таинству Евхаристии применяешь исчисление раздробленных частиц вещественного хлеба по законам "здравого смысла". На самом же деле в каждом Агнце в различных храмах совершенной литургии и в каждой частице этих раздробленных Агнцев, по учению Церкви, содержится весь Христос, а не какая-либо его часть. Мы уже знаем с тобой, как ум привержен к делению и как он упирается принять истину единства. Но эта истина, сущность которой лежит в особом значении числа в невещественном мире, все же остается непреложной истиной и тогда, когда мы говорим о единстве Церкви, состоящей из многих членов, и о единстве Христа в таинстве Евхаристии.

Неизвестный. Но ты не отвечаешь на главное.

Духовник. Знаю. Главное твое смущение лежит в другом. К этому я и перехожу. Как могут хлеб и вино, не меняя своего внешнего вида, стать Телом и Кровию Христа? Да, непостижимо. Да, чудо. Но не заграждай путь для твоей веры кощунственными представлениями в угоду все тому же "здравому смыслу". Говоря о Божественном Теле и о Божественной Крови Христа, не держи перед собой образ тела и крови, который ты знаешь в физическом мире. Что знаем мы о сущности вещества, кроме своих о нем представлений? Что познаем мы о внешнем мире, кроме собственных от него восприятии? А не зная сущности вещества, как мы можем с дерзостью отвергать учение Церкви о пресуществлении этой непостижимой сущности вещества хлеба и вещества вина в Божественное и непостижимое для нас Тело и Кровь Христову? Почему тебя смущает, что это таинственное изменение не влечет для тебя изменения и внешних твоих восприятии, и ты по-прежнему продолжаешь видеть хлеб и вино, - когда ты не знаешь сущности того и другого и не знаешь, что именно произошло в этом отношении в момент пресуществления? Ведь внешний вид одного и того же вещества с одной и той же сущностью может быть разным даже в физическом мире - так вода по существу остается водой и когда она течет, и когда она имеет вид льда, и когда превращается в пар. Значит, внешняя форма не безусловно связана с сущностью вещества. Почему же твой разум не может допустить обратное: сохранение внешне одинаковой формы при изменении сущности, как это происходит в таинстве Евхаристии? Но, по-видимому, самое решающее для тебя "ненужность" таинства. Оно для тебя - не только "дикая и безобразная нелепость", но, главное - нелепость излишняя, никакою ценою не оправдываемая, и потому ты спрашиваешь: "Неужели единство со Христом требует такой вещественной и страшной внешней формы?"

Для нас же, верующих людей, как раз наоборот. Все теоретические сомнения исчезают не столько от доводов разума, сколько от полноты чувствования. И мы не столько признаем, сколько чувствуем то значение, которое имеет это таинство для нашей внутренней жизни. Слова Христа: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нем", - для каждого верующего человека подтверждаются его личным опытом. Почему же это так? Что такое таинство Евхаристии по своему внутреннему значению? Тело и Кровь Христа Спасителя, которые мы вкушаем в таинстве, есть Тело за нас ломимое и Кровь за нас изливаемая, то есть Голгофская искупительная жертва. В Божественной Евхаристии дана нам Голгофа в таинстве. В основе Голгофы, как видели мы с тобой при рассмотрении догмата Искупления, лежит Божественная любовь. И величайшая милость Божия к нам заключается в том, что в сем страшном таинстве дана нам возможность не в чаяниях наших, а в непостижимой реальности, в условиях нашего вещественного бытия, - сделаться причастниками этой Голгофской жертвы и Божественной любви. Для нас, верующих, в таинстве Евхаристии мы соединяемся существенно со Христом, то есть соединяемся всем существом нашим, а не только умом или душою. Евхаристия -это основа того реального единства, которое чаем во всеобщем воскресении, ибо в пресуществлении даров и в нашем причащении - залог нашего спасения и воскресения не только духовного, но и телесного. Таинство Евхаристии - истинный источник жизни, потому что в момент причащения по несказанной любви Божией к нам, недостойным, Христос пребывает в нас, а мы в нем. Это огонь, попаляющий все наши согрешения и дающий нам благодатную возможность жить во Христе. Вот что такое таинство Евхаристии, и вот о чем говоришь ты как о "ненужной, дикой и безобразной нелепости".

Неизвестный. То, что сейчас говоришь ты, я так бы не назвал. ..."

http://azbyka.ru/tserkov/monashestvo/sventsitskiy_dialogi_05-all.shtml

[Vetal]

Причастие - принятие плода Древа Жизни Вечной!!!

[Лесник]

"330. Чтобы с верою несомненною причащаться Животворящих Таин и победить все козни врага, все клеветы, представь, что принимаемое тобою из Чаши есть "Сый", т.е. един Сущий. Когда будешь иметь такое расположение мыслей и сердца, то от принятия Св. Таин вдруг успокоишься, возвеселишься и оживотворишься, познаешь сердцем, что в тебе истинно и существенно пребывает Господь, и ты в Господе. - Опыт."

(с)св.Иоанн Кронштадтский "Моя жизнь во Христе".

[Лесник]

Вопросы священнику РПЦ: Причастие

http://www.truechristianity.info/ask_priest_communion.php

[gosha65]

Лесник,

[Лесник]

gosha65,


......................................


Почему нельзя причащаться без страха Божия



В Житии святителя Василия Великого есть рассказ о неком еврее, который пожелал узнать, что собой представляют Святые Тайны. Для этого он представился христианином и вместе с прочими верующими вошел в церковь, где совершалась литургия. Во время богослужения еврей увидел, как святитель Василий взял в свои руки Младенца и разрезал его на части. Когда верующие стали причащаться из рук святого, подошел и еврей. Святитель Василий подал ему, как и прочим христианам, часть Святых Даров. Приняв их в руки, еврей воочию убедился, что это была действительно человеческая Плоть. Когда же он приступил к чаше, увидел в ней подлинную Кровь. Страх и трепет охватил еврея. Спрятав частицу Святых Даров, он пришел домой, где показал святыню своей жене и рассказал ей обо всем, что видел своими глазами.

Смотрите, человек, обманом получивший Святые Дары, не был наказан Богом! Наоборот, взяв Дары в свои руки — именно так в древности причащались христиане, — он удостоился увидеть Пречистое Тело Христа. Почему? Этот богобоязненный еврей любил и искал Бога. Большинство его соплеменников не признало в Иисусе из Назарета Мессию, но ему было важно не мнение большинства, а — истина. Он на личном опыте хотел узнать, является ли Иисус Спасителем мира.

Рассказ об этом человеке заканчивается так: «Уверовав, что христианское таинство есть действительно страшное и славное, он пошел на утро к блаженному Василию и умолял удостоить его святого крещения. Василий же, воздав благодарение Богу, немедленно окрестил еврея со всем его семейством».

Как видим, Бог привел этого искателя истины к православной вере через чудо, вызвавшее в его сердце благочестивый страх. Да, начало мудрости — страх Господень (Пс. 110, 10). Без него человеку не возможно спасти свою душу. Страх Божий должен лежать в основе всех наших поступков.

При подготовке к причащению, наряду с горячим желанием принять Святые Дары и покаянием в грехах, нам надо также возбудить в себе чувство страха Божия. Для чего? Выдающийся церковный писатель митрополит Вениамин (Федченков; 1880 — 1961) писал, что причастнику Христовых Тайн «нужен страх Божий, чтобы не было страшно. То есть, если человек приступает или ведет себя бесстрашно, тогда ему грозит страшное последствие: суд, осуждение, болезни, смерть, даже хуже: впадение в грехи или во власть сатаны, как то было и с Иудой. И, наоборот, если будет в нашей душе страх Божий, будет и радость, и мир, и свобода духа, и собранность, и углубление. Благодать приумножится»13.

В Ливанских горах близ города Илиополя в начале II века святая Евдокия основала женскую христианскую общину. Это было время гонений на Церковь со стороны римского императора Траяна. Поэтому, когда наместнику Илиополя Диогену донесли, что обнаружено тайное убежище христианок, он приказал доставить к себе их настоятельницу. Идя на мученическую смерть, святая Евдокия, по обычаю того времени, взяла в храме Святые Дары и в ковчежце повесила их под одежду у себя на груди.

До своего обращения в христианство Евдокия была одной из самых красивых куртизанок Востока, и ее внимания добивались представители самых аристократических семейств империи. Торгуя своей необыкновенной красотой, она приобрела столь значительное состояние, что о ее богатстве складывались легенды. Однако все это было в прошлом. Перед Диогеном предстала нищенка в смиренном рубище с низко опущенной головой. Наместник приказал воинам поднять ее голову и снять с лица покрывало. Когда они выполнили приказ, их начальник потерял дар слова от красоты лица Евдокии. Выйдя из оцепенения, он смущенно сказал сидевшим рядом судьям:

— Клянусь моим богом солнцем! Нельзя предать смерти подобную солнцу красоту. Не знаю, как поступить?

— Не думает ли твое величество, что такая красота естественна? Нет, это волшебный призрак,— подал голос один из судей.

Обвинив Евдокию в чародействе и заодно свалив на святую похищение городской казны, чиновники потребовали от нее отречься от Христа. Не хочешь? Ну что же, давай поговорим о твоей вере. После долгой дискуссии обвинители впали в прострацию. Они, напыщенные своим умом и знаниями, явно проиграли в споре! Да, перед ними была не запуганная деревенская девчушка. Ничего, для таких припасены другие, более весомые, чем словесные, аргументы!

Евдокию привязали к дереву и обнажили до пояса для бичевания. Когда ее раздевали, Святые Дары упали у нее с груди, и воины, не зная, что это такое, поднесли их наместнику. Протянув руку, Диоген хотел взять их, но они вдруг превратились в огонь, пламя которого было столь сильным, что опаленные им воины скончались на месте, а правитель с обожженной левой рукой упал на землю и взвыл от боли:

— Владыко солнце! Исцели меня, и тотчас пре дам огню эту волшебницу. Знаю, что ты наказываешь меня за то, что я до сих пор не погубил ее!

В ответ на эти слова на Диогена с неба ниспал, как молния, огонь и его тело мгновенно превратилось в обугленную головню. Ужас охватил всех присутствовавших, а один из воинов, увидев около святой Евдокии ангела Божия, что-то ей говорящего на ухо, тотчас уверовал и воскликнул:

— Верую и я в Бога твоего, прими меня кающего ся, раба Бога Живого!

Исполненная любви к ближним, Евдокия помолилась о погибших — и они воскресли, что привело ко Христу и их самих, и многих свидетелей этого чуда.

Как видим, Господь не допустил нечестивцу даже дотронуться до Святых Даров, перед которыми трепещут все ангельские чины, ибо они есть Тело и Кровь Самого Господа. Христос, благодаря Своей непостижимой любви к роду человеческому, подает Святые Дары людям для достижения ими жизни вечной. Люди же часто не понимают, к какому великому, а вместе с тем и страшному дару они приобщаются. Для того, чтобы вразумить Диогена, Богу понадобилось испепелить его огнем, других Он исправляет по-иному.

Блаженный Иоанн Мосх посетил многие святые места Востока. На Кипре в монастыре Филоксен он со своими спутниками встретил инока Исидора родом из Милета. «Мы видели, — рассказывал Иоанн Мосх, — как он непрестанно плакал с воплями и рыданиями. Все убеждали его, чтобы он хотя немного отдохнул от плача, но он не соглашался.

— Я столь великий грешник, — говорил инок всем, — какого не было от Адама до сего дня.

— Отче, — возражали мы. — Мы все — грешники. Кто без греха, кроме Бога?

— Поверьте мне, братия, — отвечал инок, — ни в Писании, ни в предании, ни между людьми я не нашел грешника, подобного мне, и греха, который я совершил. В миру я был женат. Я и жена моя принадлежали к секте Севера. Придя однажды домой, я не застал дома жены и узнал, что она ушла к православной соседке, чтобы вместе причаститься. Я бросился немедленно туда, чтобы остановить жену. Войдя в дом соседки, я узнал, что жена недавно приняла святое Причастие. Схватив ее за горло, я заставил ее извергнуть святыню, я бросал ее в разные стороны, и наконец она упала в грязь. И мгновенно, перед моими очами, молния восхитила святое Причастие с того места... Прошло два дня, и вот я вижу эфиопа, одетого в рубище. -

— Я и ты — мы оба осуждены на одинаковую кару, — сказал он.

— Но кто ты? — спросил я.

— Я тот, кто ударил Творца всех Господа нашего Иисуса Христа по ланите во время Его страданий, — ответил мне явившийся эфиоп.

— Вот почему, — закончил свой рассказ инок, — я не могу перестать плакать».

Инок Исидор, будучи еретиком, поступил так, как считал правильным. Господь открыл ему ложность его взглядов, и он покаялся. Мы, православные, исповедуем истинную веру и боимся в чем-либо оскорблять Господа. Однако когда Он входит во время причащения в наши души и тела, оскверненные грехами, то кто из нас может поручиться в том, что не прогневля-ет Бога? При всем нашем покаянии мы должны вкушать Кровь и Тело Христовы со страхом и трепетом. Удивительно, но иногда бессловесные творения Божий воздают Господу почтение большее, чем облагодетельствованные Им люди.

Некий сектант, по профессии пчеловод, рассказывает святитель Феофан Затворник в своей книге «О покаянии», причастился в православном храме. Однако Святые Дары он не проглотил, а вынул изо рта и завернул в платок. Придя домой, он положил их в улей. Для чего сектант это сделал, неизвестно, но то, что затем случилось, получило широкую огласку.

Как только частица Святых Тайн оказалась в улье, пчелы прекратили строить соты и быстро принялись сооружать хранилище для Тела Господа. Сначала они воздвигли крошечный престол, потом дискос, а затем над ними возвели свод наподобие алтаря. Положив на дискос святую частицу, они стройными рядами расположились вокруг и тихим жужжанием стали воздавать хвалу Богу. Увидев это, пчеловод пришел в ужас и приказал домочадцам скорее привести священника. Под впечатлением чуда он принес покаяние и вернулся в лоно Матери-Церкви.

Многим из людей есть чему поучиться у этих пчел. Бессловесные создания Божий, хотя и не имеют тех талантов, которыми наделен человек, по мере своих возможностей с благоговением почитают своего Создателя.

Один известный московский протоиерей рассказывал мне, как его отец, тоже священник, совершая литургию, вдруг застыл от неожиданности: огромный шершень ворвался в открытое окно алтаря и с лета сел на Святой Агнец. Пока священнослужитель приходил в себя, шершень, видимо напуганный не менее его самого, оторвался от Агнца и завис над ним, тщательно отряхивая лапку об лапку. Это очень напоминало действие священников, когда они после прикосновения к Агнцу стряхивают над дискосом приставшие к пальцам мелкие частицы. Через несколько секунд, исправив допущенную оплошность, шершень, сопровождаемый удивленным взором батюшки, скрылся в том же направлении, откуда и прилетел.

Не только живые существа, но и законы природы учат нас со страхом Божиим относиться к святыне. В VI веке в городе Селевкии, находившемся на западе от Антиохии, один православный христианин, отправленный своим хозяином-купцом в Константинополь, забыл в шкафу запасные Святые Дары. Спустя продолжительное время его хозяин случайно обнаружил их, но принять святыню в свои уста не решился, так как не принадлежал к Церкви Христовой. Прошел год — слуга не возвращался. Тогда купец решил сжечь Святые Дары, чтобы они не испортились. Открыв шкаф, он изумился: из всех частиц произросли стебли, которые уже колосились. Взяв со страхом и трепетом Святые Дары, купец со всем своим семейством пришел в храм к православному епископу Дионисию. А вскоре туда же устремились почти все жители города, привлеченные слухом о чуде и желающие видеть его собственными глазами. Вразумленные этим необыкновенным случаем, многие еретики, жившие в Селевкии, приняли Православие.

Из этих примеров видно, что к Христовым Тайнам надо относиться с великим почтением и благоговением. Перед причащением нет ничего более необходимого, как позаботиться о том, чтобы чувство страха Божия наполнило всё наше существо.

А как же иначе? Ведь не только за явное кощунство, но и за малейшее небрежение к Святым Дарам человек может быть наказан и в земной, и в вечной жизни. В отношении Тайн Христовых неуместны и невинные, казалось бы, детские игры.

Однажды в древности около сирийского селения Гонаг дети пасли скот. Улучив время для игры, они решили, подражая взрослым, совершить литургию. Одного мальчика избрали священником, двух других — диаконами. На большой гладкий камень, как на жертвенник, положили хлеб и поставили кувшин с вином. «Священник» и «диаконы» встали перед жертвенником, и игра началась.

В те далекие времена пресвитеры произносили евхаристические молитвы вслух, поэтому мальчик, исполнявший роль священника, хорошо их знал. Во время игры он в точности воспроизвел эти молитвы вместе с сопутствующими им священнодействиями. Когда наступил момент раздробления хлеба и причащения, с неба вдруг ниспал огонь, который бесследно испепелил и камень, и всё, что на нем лежало. Дети же в страхе упали на землю и лишились чувств.

Когда в обычное время пастушки не пришли в селение, родители пошли на поиски и нашли их возле стада распростертыми на земле. Несмотря на все усилия, взрослым не удалось узнать от детей, что же с ними произошло. Они не узнавали своих родителей и ничего не отвечали на их расспросы. В таком тяжелом состоянии пастушки были принесены в свои дома. Целые сутки дети приходили в себя и только на следующий день смогли поведать о случившемся с ними. Жители селения, выслушав их рассказ, поспешили на место, где произошло чудо. Здесь они собственными глазами смогли увидеть следы небесного огня. Спустя некоторое время сюда же прибыл и местный епископ. Ввиду важности события, он повелел на месте испепеленного камня поставить жертвенник, возвести храм и устроить монастырь, а детей определить туда послушниками. Впоследствии этот монастырь стал очень знаменит. Посещавшие его паломники в течение многих лет могли видеть иноков, из-за которых был основан монастырь.

Наш Бог человеколюбив и милостив, но вместе с тем Он — грозный Судия. Поэтому нам надо, как пишет апостол Павел, служить благоугодно Богу с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поддающий (Евр. 12, 29).

Страх, который требуется от человека, готовящегося к причащению, отнюдь не является чувством, вызывающим состояние подавленности, угнетения, обреченности, уныния или отчаяния. Страх перед Богом — это чувство любящего сына к любвеобильному Отцу, это благоговейное желание никогда не нарушать Его святую волю и стремление ни в чем не оскорблять Его Божественное величие. Богобоязненность избавляет душу от грехов, страстей и скверных помыслов. Она делает христианина духовно-трезвенным и ревностным к своему спасению.

Благодать Святого Причащения словно огонь опаляет недостойного причастника, человека же благоговейного просвещает и очищает.

Страх перед Богом и любовь к Нему — это два чувства, которые должны постоянно обитать в наших сердцах. В человеческих взаимоотношениях они чаще всего исключают друг друга. По отношению же к Богу любовь и страх не только дополняют друг друга, но составляют одно целое — фундамент нашей духовной жизни. Мы любим Бога, но и благоговеем перед Ним; мы боимся Бога, но наш страх растворяется в любви к Нему.

Апостол Павел писал: «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 7,1). При подготовке к причащению наше сердце охватывает трепет перед святыней, однако Бог-Любовь, дающий нам Кровь и Тело Своего Сына, исполняет нашу душу любовью и надеждой.

* * *

Итак, в заключение сделаем выводы.

1. Вынося святую чашу на амвон для причащения верующих, диакон возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите». Если в человеке нет страха Господня, ему нельзя причащаться. Поэтому при подготовке к причащению мы должны позаботиться о том, чтобы чувство страха Божия стало неотъемлемым свойством нашей души. Особенно во время литургии непосредственно перед приобщением Христовых Тайн наша душа должна быть объята благоговейным трепетом.

2. Приобрести страх Божий и благоговение перед Святым Причащением нам помогают:

— осознание того, что мы приступаем к пречис тым и страшным в своей святости Христовым Тай нам;

— понимание того, что Христовы Тайны, явля ясь Божественным огнем, могут попалить своим пла менем недостойного человека.

http://www.truechristianity.info/library/chudo_sv ... yatogo_prichashcheniya_005.php

[Лесник]

"..Когда мы готовимся к причащению, для нас очень важно укрепить в себе веру в то, что нам предстоит принять в себя Тело и Кровь Самого Христа. Без такой непоколебимой уверенности причащаться просто не имеет смысла. Демоны же, зная об этом, всячески стремятся посеять семена сомнения в сердце человека.

Церковный историк Созомен рассказывает следующий случай. Когда святой Иоанн Златоуст во время литургии причащал верующих, к нему подошла некая женщина, последовательница еретика Македония. Как только она, не имея веры, приняла Божественное Причастие, мгновенно Тело Христово в ее устах превратилось в камень. Женщина ужаснулась от такого предивного чуда и рассказала о случившемся всему народу, показав и сам камень. Она раскаялась в своем заблуждении и от ереси обратилась к истинной вере.

Македонии, отрицавший Божество Святого Духа, был осужден Церковью в 381 году на II Вселенском Соборе. Однако, как известно из истории, новые лжеучения и после этого продолжали по временам волновать Церковь, порой улавливая в свои сети значительное число христиан. В этом нет ничего удивительного: ереси — одно из средств борьбы диавола с Церковью. Представления об Евхаристии у многих древних и современных еретических сообществ в корне отличаются от православного учения об этом таинстве. Различные еретики утверждают, что в хлебе и вине Евхаристии Христос присутствует символически, образно, преизбытком Своей благодати или пребывает в них невидимо, не изменяя их природы. Но Святая Церковь всегда исповедовала веру в то, что во время евхаристического священнодействия хлеб и вино действительно прелагаются, пресуществляются, преобразуются в истинные Тело и Кровь Господа. Такая вера — непререкаемый догмат Церкви. Всякий христианин, трактующий таинство Евхаристии иначе, перестает быть членом Православной Церкви.

Конечно, в человеческих умах всегда возникал вопрос: как обычные хлеб и вино становятся Святыми Дарами? На это преподобный Иоанн Дамаскин, выдающийся православный богослов, отвечал так: «Ибо как Бог всё, что ни сотворил, сотворил действием Святого Духа, так и ныне действием Святого Духа совершает то, что превышает естество и чего нельзя постигнуть, разве только одной верой. Дух Святой нисходит и совершает то, что превыше слова и разумения»16. Поэтому Евхаристия и именуется таинством.

Один из самых прославленных святых Православной Церкви, преподобный Арсений Великий, для назидания учеников как-то поведал им о неком подвижнике египетского Скита. Будучи человеком праведной жизни, этот монах, однако, по своему невежеству заблуждался относительно Святых Даров. Он говорил, что христианин во время причащения принимает не Тело Христово, но его образ в виде хлеба. Два скитских старца, услышав о его мнении, сильно обеспокоились о спасении своего собрата. Они знали его простоту и великие подвижнические труды, поэтому пришли к нему и начали убеждать:

— Не думай так, отец, но исповедуй по преданию Святой Соборной Апостольской Церкви. Мы веруем, что хлеб есть само Тело Христово, а в чаше — сама Кровь Христова, а отнюдь не образы. Хотя непостижимо, каким образом хлеб может быть Телом, но, так как Господь сказал о хлебе: «Сие есть Тело Мое», мы веруем, что хлеб есть истинное Тело Христово.

— Если я не буду удостоверен в этом опытом, то пребуду в сомнении, — стоял на своем старец.

— Давай будем молиться Богу в течение всей следующей недели, чтобы Он объяснил нам таинство, и мы веруем, что Бог нам поможет, — предложили скитяне.

Старец согласился, и все трое уединились в своих хижинах. Неделя прошла в усердных молитвах и духовных подвигах. Через семь дней старцы пришли в храм. Во время совершения литургии у них отверзлись духовные очи и все трое увидели вместо хлеба

Младенца, а вместо иеромонаха, преломляющего хлеб, ангела, который заклал Младенца. Когда же они приступили к принятию Святых Тайн, сомневающемуся старцу было подано кровавое мясо. Увидев его, он испуганно закричал:

— Господи! Верую, что хлеб есть Тело Твое!

И тотчас кусок кровоточащего мяса стал по виду обычным хлебом. После причащения два старца-скитянина, поблагодарив Бога за чудо, сказали своему собрату, обретшему веру:

— Бог знает, что люди не могут употреблять сы рое мясо, и поэтому Он прикрыл Свое Тело видом хлеба, а Кровь видом вина.

Святые отцы I Вселенского Собора, следуя точному смыслу Священного Писания, сообразуясь со Священным Преданием и подкрепляясь в своей вере общеизвестными чудесами, указали христианам, с каким душевным расположением необходимо приступать к Святому Причащению: «На божественной трапезе мы не должны просто видеть предложенный хлеб и чашу, но, возвышаясь умом, должны верою разуметь, что на священной трапезе лежит Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29), приносимый в жертву священниками, и, истинно приемля честное Тело и Кровь Его, должны веровать, что это знамения нашего воскресения»17.

Что происходит, если человек приступает к святой чаше, не имея истинной веры? Если он делает это злонамеренно, на него обрушивается гнев Божий; если без злого умысла — Господь различными способами вразумляет его. Расскажем об одном из таких случаев.

В XIX веке Россию захлестнули волны так называемых либерализма и гуманизма, однако государственная власть в это время еще строго следила за тем, чтобы православные граждане империи хотя бы раз в год приступали к причастию. Причем элемент принуждения в этой заботе правительства о спасении своих подданных иногда граничил с кощунством.

Однажды в Великий пост воспитанников Пажеского корпуса стройными шеренгами вели в храме к святой чаше. Дмитрий Шепелев, юноша, просвещенный «передовыми» идеями того времени, поделился с шагавшим рядом4 с ним товарищем своим мнением о происходящем: хоть его и заставляют причащаться, он всё равно не верит в то, что в чаше — Тело и Кровь Христовы. С таким настроением Дмитрий и принял Святые Дары. Однако во рту вместо хлеба и вина он ощутил вкус мяса, и холодный скепсис его ума мгновенно улетучился под напором ледяного ужаса, охватившего неверующую душу. Онемев, Дмитрий застыл перед священником не в силах проглотить Частицу. Священник заметил, что с юношей произошло нечто необычное, и попросил его войти в алтарь. Здесь, придя немного в себя, с Частицей во рту Дмитрий покаялся в своем сомнении и только после этого смог проглотить преподанные ему Святые Дары.

После происшедшего с ним чуда Дмитрий Александрович Шепелев стал глубоко верующим человеком. Никакие модные атеистические веяния уже не могли поколебать его приобретенную личным опытом веру в Бога и Святые Тайны. .."

http://www.truechristianity.info/library/chudo_sv ... yatogo_prichashcheniya_006.php

[Лесник]

"Однажды ученики преподобного Макария Египетского увидели идущего по пустыне мужчину, который вел за собой лошадь. Свой путь он держал к келлии их старца. Оберегая покой святого, монахи встали около дверей и попытались уговорить путника не отвлекать преподобного от молитвы. Однако вскоре, вняв просьбам мужчины, они разрешили ему войти в келлию. Путник обрадовался и пошел внутрь, но не один, а вместе со своей лошадью. Ученики преподобного Макария возмутились и спросили, зачем он ведет за собой лошадь. Странник ответил им, что она нуждается в молитвах праведника. Монахи подивились его любви к лошади: ведь ради нее он проделал дальний путь по знойной, безжизненной пустыне! Почему же так дорого для него это животное и что с ним стряслась?

— Лошадь, которую вы видите, — сказал мужчина, — это моя несчастная жена, и я не знаю, как она обратилась в животное. Вот уже три дня, как она ничего не ела.

Эти слова путника монахи не сочли за выдумку. Несмотря на то, что учение Христа уже триста лет распространялось по земле, в Египте еще большое влияние имело язычество, и эта древняя колыбель магии была полна различных чародеев, вредивших христианам. Поэтому, услышав рассказ мужчины, монахи поспешили к авве Макарию сообщить о случившемся. Однако, когда они увидели преподобного, им не пришлось ничего ему объяснять: Бог открыл святому причину происшедшего. И эта причина заключалась в следующем.

Жена пришедшего мужчины понравилась некоему распутному египтянину, который захотел ее обольстить. Однако все его старания оказались напрасными. Тогда, чтобы возбудить в сердце женщины ответную страсть, он прибег к услугам мага. Чародей, получив большие деньги, применил все свои заклинания для соблазнения христианки, но цели не достиг. Придя в ярость от неудачи, он тем не менее смог добиться того, что женщина стала казаться окружающим лошадью. Ее несчастный муж бросился за помощью ко всем, кого знал, но никто не смог ему помочь, даже местные пресвитеры. Женщина для всех была подобна животному, и никто не знал, как вернуть ей прежний вид. Поэтому отчаявшийся муж и привел ее к великому подвижнику, прослышав о творимых им чудесах. Взглянув на женщину, святой Макарий сказал своим ученикам:

— Я не вижу в ней ничего скотского, о чем говорите вы, это не в ее теле, а в глазах смотрящих на нее. Это обольщение демонов, а не истина вещей.

Затем святой благословил воду, облил ею женщину и помолился. Чары исчезли, и все увидели перед собой вместо лошади человека. Преподобный велел накормить ее и, отпуская домой, дал совет:

— Никогда не оставляй посещения церкви и никогда не уклоняйся от приобщения Христовых Тайн. Несчастье случилось с тобой оттого, что ты уже пять недель не приступала к Пречистым Тайнам нашего Спасителя1.

Этот удивительный случай ученики преподобного Макария сохранили в своей памяти для назидания будущих поколений христиан, а пресвитер Руфин и епископ Палладий Еленопольский включили его в свои книги об истории египетского монашества. Конечно, откровение, полученное старцем от Бога, достойно того, чтобы о нем знал каждый православный христианин. Всего пять недель без причастия — и даже крещеный человек может оказаться беззащитным перед колдовством и нападением демонов!

Кто-нибудь из читателей может спросить: многие современные христиане причащаются довольно редко, но ведь в лошадей не превращаются? Может, демоны потеряли свою былую силу? Мир идет к своему закату: беззакония в нем умножаются, а духовная жизнь человечества затухает. И если бы сейчас Господь попустил, то служители диавола не то что превратили бы нерадивых христиан в лошадей, но стерли бы их с лица земли. Однако в эпоху всемирного царства греха и порока Господь по Своей безграничной милости хранит легкомысленных людей от бесовских напастей, ожидая их вразумления. Тем не менее чем дольше человек не приобщается Святых Тайн, тем дальше он удаляется от спасительного покрова Бо-жия. И хотя с ним не происходят страшные загадочные искушения, обычных, но неприятных последствий своего нерадения он не избежит. Ведь и в глубокой древности случаи превращения людей в животных считались редкостью, обыкновенных же бед было предостаточно.

В начале IV века, когда преподобный Макарий Египетский был еще ребенком, в одной из восточных римских провинций жил пресвитер Епиктет. За чистоту своей жизни он получил от Бога дар творить чудеса: возвращал зрение слепым, излечивал прокаженных и изгонял бесов из одержимых. Однажды к нему привезли тяжело больную пятнадцатилетнюю отроковицу. Ее отец, видный государственный сановник, припал к ногам святого с мольбой:

— Человек Божий, сжалься надо мной и не отталкивай меня. Моя единственная дочь больна уже три года и не может пошевелить ни одним членом тела. Помолись за нас, сжалься над нами, ведь мы чада Церкви Христовой и просвещены святым крещением.

Преподобный Епиктет проникся состраданием к несчастному отцу и усердно помолился Богу о его дочери. Затем он помазал святым елеем больную, которая тотчас получила исцеление и самостоятельно встала на ноги. Ее же отцу, ликовавшему от радости и благодарившему Бога за чудо, святой Епиктет сказал:

— Если ты хочешь, чтобы в твоем доме никто не болел, со всеми домашними каждое воскресенье причащайся божественных Тайн Тела и Крови Господа, предварительно очистив сердце свое надлежащим образом.

Какой вывод мы можем сделать из приведенных примеров? Частое и регулярное причащение святые считали необходимым условием для нормального течения жизни христианина. Своим духовным взором праведники видели, что уклонение от Святого Причащения неминуемо навлекает на человека бесовские нападения, различные искушения и телесные недуги.

О значении Святого Причащения для спасения души говорили не только отдельные святые. Христианская Церковь с первых дней своего существования требовала от своих членов частого приобщения Святых Тайн и строго наказывала тех, кто не исполнял этого требования. Об этом говорится в Апостольских правилах, в канонических определениях Вселенских и Поместных Соборов.

Девятое Апостольское правило и второе правило Антиохийского Собора повелевают отлучать от церковного общения христиан, которые без уважительной причины уходят с литургии до ее окончания, а также тех, которые хотя и дожидаются конца богослужения, но не причащаются. Читая эти правила, кто-то из наших современников, посещающих храм один раз в год, может подумать: мне отлучения бояться не надо, ведь я обязательно стою до конца службы и причащаюсь. Однако такого человека придется огорчить. Восьмидесятое правило VI Вселенского Собора и одиннадцатое правило Сардикийского Собора говорят о том, что любой христианин, который без уважительной причины отсутствовал на воскресных литургиях в течение трех недель, должен быть отлучен от Церкви.

Итак, в древности Церковь требовала, чтобы ее члены каждое воскресенье, если нет препятствий, причащались Святых Христовых Тайн.

Как известно, причащению предшествует напряженная духовная подготовка. Но не трудно ли в таком случае приобщаться Святых Тайн каждую неделю? Конечно, это обременительно для тех, кто хочет войти в Царство Небесное, не очень утруждая себя. Однако дело спасения требует от нас постоянных усилий. И особенно они должны быть направлены на то, чтобы причащение стало центром нашей духовной жизни. «Дело Святого Причащения есть дело жизни,— учит святитель Феофан Затворник. — Причащаться или не причащаться значит быть или не быть христианином, жить или не жить во Христе. Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53)»2. Церковная история знает немало примеров, подтверждающих эту истину.

В Египетской пустыне близ города Диолка в древности проживало множество монахов. Среди них своей святостью выделялся пресвитер авва Аммон. Однажды во время литургии он увидел около жертвенника ангела, который что-то писал в раскрытой книге. Присмотревшись, пресвитер Аммон заметил, что ангел записывает имена причащающихся монахов, имена же отсутствовавших за Евхаристией вычеркивает. Подвижник подумал: что бы это могло означать? Его недоумение разрешилось через три дня: все, кто отсутствовал за Евхаристией, скончались. Наверное, Господь решил, что больше незачем жить на земле христианам, забывшим свое призвание.

Кто-нибудь может сказать, что этот пример — исключительный случай: если бы все редко причащающиеся христиане умирали, то Церковь была бы крайне малочисленной. Может быть, на самом деле пресвитер Аммон получил от Бога исключительное откровение для назидания верующих, но разве это что-то меняет? Во-первых, и наша смерть, если мы будем уклоняться от причащения, вполне может войти в число подобных нетипичных кончин. А во-вторых, так ли исключителен приведенный пример? Может быть, многие христиане всё же оставляют земной мир раньше времени именно из-за того, что забывают одно из главных дел своей жизни? Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам пишет о том, что вследствие недостойного причащения многие из христиан немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 30). Если это справедливо по отношению к тем, кто принимает Святые Тайны, не очистившись от своих беззаконий, то тем более это верно по отношению к тем, кто вообще перестает приступать к Причастию. ..."


http://www.truechristianity.info/library/chudo_sv ... yatogo_prichashcheniya_001.php

[Лесник]

Как часто нужно причащаться?

Отвечает протоиерей Дмитрий Смирнов (Москва). По страницам передачи Русский час - вопросы и ответы - 2006-04-04:

http://www.youtube.com/watch?v=-fYTassEEQ0&feature=related

[Лесник]

"Диаволы боятся, трепещут и бегут от лица причащающегося Св. Тайн, потому что в тот час причастник дышит огнем Божественным. Видение, дивное для Св. Ангелов и страшное для демонов. Не сияет так звезда на небе, как сияет душа христианская от света благодати Божией в час причащения... Если бы душа наша разлучилась тогда с телом, то получила бы себе место с мучениками, девственниками и преподобными."

(Св. Иоанн Златоуст)

[Лесник]

Плоды Святого Причащения - Пламя, уничтожающее страсти


После соединения со Христом в таинстве Святого Причащения в человеке восстанавливается душевный мир. Волновавшие его суетные мысли, желания, чувства затихают или совсем исчезают. В душе причастника воцаряется необыкновенная тишина, и он как бы плавает в море божественного покоя. При этом человеческий дух получает твердость в противостоянии демонским соблазнам и уже не колеблется под их воздействием. Безмятежное состояние души дает человеку возможность ощутить сладость общения с Богом, отчего внешние радости жизни становятся для него непривлекательными и чуждыми.

Может ли человек без Святого Причащения победить свои греховные стремления и достичь состояния бесстрастия? Нет, не может. Сколько бы мы самостоятельно ни боролись с влечением к греху, для победы над ним собственных сил нам не хватит. По слову святителя Кирилла Александрийского, только «приходящий в нас Христос усыпляет в наших членах неистовствующий закон плоти и оживляет благоговение к Богу, а страсти умерщвляет»48.

Подвижник знаменитого египетского Скита авва Иаков длительное время был искушаем демоном блуда. Чувствуя, что его положение очень опасно, он решил затвориться в пещере и там сосредоточиться на борьбе с этой страстью. Перед началом такого духовного подвига авва Иаков обратился к своему другу авве Фоке с просьбой, чтобы тот через сорок дней пришел к нему в пещеру и причастил Святых Даров или, если найдет его мертвым, похоронил. Авва Фока обещал исполнить просьбу.

По окончании оговоренного срока авва Фока, взяв Христовы Тайны, отправился к пещере. Уже около входа в нее он почувствовал дурной запах и подумал, что его друг скончался. Однако, войдя внутрь пещеры, он нашел затворника еще живым, хотя и в крайне тяжелом состоянии. Заметив вошедшего, авва Иаков собрал все свои силы и слабым движением руки напомнил о причащении.

Авва Фока с большим трудом открыл крепко сжатые челюсти старца и приобщил его Тела и Крови Господа. После этого авва Иаков понемногу пришел в себя и через день уже самостоятельно вернулся в свою келлию. С того времени по благодати Божией он освободился от блудной страсти.

Как видим, авва Иаков долго, мужественно и с полным самоотвержением боролся со страстью, но победил ее не собственными усилиями, а с помощью Святого Причащения. Однако, взяв в пример авву Иакова, мы не должны забывать, что в борьбе со страстью он сделал всё зависящее от него и только при этом условии смог получить содействие Господа, дарующего нам Свои Пречистые Тайны. Если человек не прилагает собственных усилий для искоренения страсти, то его упование может оказаться напрасным.

После причащения христианин получает или полное избавление от страстей и греховных привычек, или духовные силы для борьбы с ними. Наша нравственная растленность, которая для страстей является удобренной почвой, с приходом Христа опаляется Божественным огнем.

Иногда человек бывает так ослаблен греховной жизнью, что не находит в себе сил даже для начала борьбы со страстями. И тогда Господь по Своей милости укрепляет такого человека Святым Причащением. Есть ли этому примеры? Конечно, таких примеров немало. Как известно, преподобная Мария Египетская начала свой великий покаянный подвиг и многолетнюю борьбу со страстями именно с причащения Тела и Крови Христовых.

Митрополит Вениамин (Федченков) вспоминал: «В моей жизни был такой случай. Жизнь меня свела с одним пьяницей, который семь лет без перерыва предавался своей страсти. Дочь привела его ко мне на беседу. В первый раз он отделывался шутками и смешками, до такой степени заглохла совесть его. Но к концу беседы всё же сознался, что его дело плохо. На другой день он пришел уже трезвым, но со страшным зловонием от своей страсти. Я ему посоветовал немедленно же вечером поисповедаться, а на другой день причаститься Святых Тайн.

— Что вы, батюшка! — с ужасом ответил он. — Да разве я, такой окаянный грешник, могу, да еще так сразу, приступить ко Господу? Нет, батюшка, я недостоин! Если бы поговеть вот разве сначала? А то в грех мне будет!

Но я именно спасения от греха-то и искал ему в Самом Господе:

— Грех твой на мне пусть будет, а ты причастись, не откладывая же.

Он послушался смиренно. Причастился с верою. Пить перестал. Нашел сразу место: был портным.

Мы с дочерью его радовались. Но опасались возврата страсти; посоветовали ему отправиться на Валаам пожить месяц в этой «трезвой» обители (там вина нельзя было достать). Уехал. Через месяц и я там был. Какое дивное было лицо у Владимира (так звали его)! Светлое, кроткое, умилительное, тихое, чистое! Но ему нужно было возвращаться в Петроград, так как за период пьянства он приобрел горловую чахотку. Из больницы он мне писал кроткие письма, страдания свои переносил с полным смирением. И скончался очищенным. Я, иногда поминая его, прошу молиться за меня, потому что видел, как он из грешника сделался, можно сказать, «святым».

А основание этому было положено Святым Причащением после семилетних падений»49.

Конечно, Владимиру, хроническому алкоголику, по строгому церковному обычаю, следовало некоторое время поговеть перед причащением. Однако мудрый пастырь владыка Вениамин видел спасение Владимира только в безотлагательном соединении со Христом. Пагубная страсть и духовная слабость вряд ли дали бы ему возможность выйти из плена греха, промедли он хоть какое-нибудь время.

Страсти не свойственны человеческой природе. Бог сотворил людей бесстрастными. Почему же мы подвергаемся их нападениям? Потому что, преступив в раю заповедь Божию, люди подпали под власть диавола. То есть они стали подвергаться влиянию страстей только после первого грехопадения. Власть диавола, по милости Божией, никогда не была абсолютной и еще более стала ограниченной после искупительного подвига Христа. Однако демоны имеют возможность соблазнять человека и подталкивать его к совершению греха. Часто они чуть ли ни принудительно увлекают человека к грехопадению. От христианина подчас требуются полная самоотверженность и концентрация всех духовных сил, чтобы победить с помощью Божией искушение. Если же он не выдерживает борьбы и грешит, то демоны получают над ним немалую власть. В случае повторения грехопадений человек может постепенно превратиться в раба какой-либо страсти, и тогда духи злобы посредством ее будут господствовать над ним.

Для нас Святое Причащение является одним из главных средств в борьбе с демонами. Почему? Облекаясь во Христа и имея Его в себе, мы получаем помощь от Самого Бога. Божественная благодать, исходящая от нас после причащения, опаляет бесов.

Старец Иоанн Вострский, имевший за свою святую жизнь власть над нечистыми духами, однажды спросил их: чего боятся они в христианах? Ответ был дан незамедлительно: креста, крещения и причащения.

— Из сих трех чего больше боитесь вы? — снова спросил святой.

— Если б вы, — сказали бесы, — добре хранили то, чего причащаетесь, то никто из нас не смог бы оскорбить христианина.

«Душа человека не может иначе прийти к свободе и избежать тирании диавола, кроме как причащением Христу»50. Однажды, когда монахи приступили к принятию Христовых Тайн, преподобному Макарию Александрийскому было видение, от которого он ужаснулся. Преподобный вдруг увидел, как некоторым из монахов бесы, опережая руку священника со Святыми Дарами, давали уголья. Святые Дары же возвращались обратно в алтарь. И наоборот, когда благочестивые иноки принимали Тело и Кровь Господа, нечистые духи в страхе убегали от них.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Как львы, дышащие огнем, так мы отходим от Святой Трапезы, став страшными для диавола, имея в себе и нашего Главу Христа, и любовь, которую Он нам оказал. Его Кровь делает сияющим царский образ нашей души, рождает невыразимую красоту, не дает увянуть благородству в душе, орошая ее непрестанно и питая. Эта Кровь, достойно принимаемая, прочь гонит от нас бесов, ангелов же привлекает вместе с Владыкой ангелов. Ибо бесы убегают, когда видят Владычнюю Кровь, а ангелы собираются»

http://www.truechristianity.info/library/chudo_sv ... togo_prichashcheniya_010_3.php

[Лесник]

Арх.Тихон (Шевкунов):

"..У нас в монастыре – еженедельная исповедь. Священники перед каждой службой исповедуются. Я являюсь и духовником братии, и игуменом. Считаю, что для Сретенского монастыря сегодня это правильно. Может быть и другой подход, когда игумен и духовник разные люди. И так тоже будет правильно, если приносит плоды. Но у нас заведено таким образом по благословению отца Иоанна (Крестьянкина).

Очень важно Причастие. Многие мои консервативные друзья меня не поддерживают, но я по опыту вижу, что причащаться 4 раза в неделю, как нам заповедовали Святые Отцы, в частности, Василий Великий, — это насущная и очень нужная практика для монахов. Этого правила мы стараемся держаться, кто-то причащается реже, но в основном, 4 раза в неделю. По четвергам у нас общая братская служба, когда мы причащаемся все – и монахи и послушники...."
http://www.pravmir.ru/arximandrit-tixon-shevkunov ... -monastyryax-roskoshi-i-skuke/

[Лесник]

"..Приступая к Святым Тайнам, мы должны всегда помнить слова апостола Павла: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1 Кор. 11, 27).
Господь за грехи иногда не позволяет даже начать совершать литургию. Так, некогда на Афоне в пещере святого Афанасия жил старец с двумя послушниками. Один из них был священником, другой — диаконом. Как-то раз послушники пошли служить литургию в храм, находившийся неподалеку.

Священник сильно завидовал диакону, потому что тот был умней и способней его во многих делах. Диакон же ничего не делал для того, чтобы помочь собрату побороть в себе это чувство. Наоборот, он своим себялюбивым поведением постоянно возбуждал в нем зависть.
Перед службой священник выполнил все необходимые перед причащением правила, но не изгнал из своего сердца зависть и не покаялся в этом грехе. Когда в алтаре он начал совершать проскомидию, внезапно раздался сильный шум, а дискос вдруг поднялся с жертвенника и исчез!

Таким образом, священник с диаконом не смогли совершить литургию и причаститься. Узнав о случившемся, духоносные афонские старцы сказали, что милостивый Господь не допустил священника к служению и причащению из-за его греха, чтобы с ним не приключилась какая-нибудь беда..."

https://lib.rus.ec/b/306228/read

Добавлено спустя 7 минут 7 секунд:
......................................................................


ПЛОДЫ СВЯТОГО ПРИЧАЩЕНИЯ

Спойлер

Если в обыденной жизни бессмысленные поступки часто приносят нам вред, то в духовной сфере нашего бытия они тем более опасны. Действия, которые мы предпринимаем для спасения своей души, должны быть строго целенаправленными. Шествуя по пути спасения, нам необходимо знать ориентиры, ведущие в Царство Небесное. Иначе можно легко заблудиться или напрасно потратить свои силы.
Перед причащением мы должны хорошенько изучить, что христианину дает принятие Святых Даров. Узнав это, нам нужно подготовиться к таинству так, чтобы получить его плоды. Если мы не поставим перед собой такую цель, то зачем вообще причащаться?
Плоды Святого Причащения многообразны. В своей совокупности они духовно преображают человека, благодатно воссоздавая в нем образ и подобие Божие. Приступая к чаше Господней, мы должны глубоко осознавать это и быть готовыми достойно принять великие дары Божий. Только в таком случае мы сможем достичь цели причащения.

Соединение со Христом

Старец Парфений Киевский, охваченный пламенной любовью ко Христу, в течение долгого времени повторял про себя молитву: «Господи Иисусе, живи во мне и мне дай в Тебе жити». Однажды, произнеся эту молитву, старец вдруг услышал тихий сладкий голос: «Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем»[41].
Старец Парфений просил самого высшего блага для человека: соединения с Богом. И Господь, отвечая на его молитву, подтвердил Свое евангельское обетование о том, что такое единение возможно через причащение. В этом, собственно, и состоит основная цель нашего участия в Евхаристии: принять в себя Христа, соединиться со Христом и сподобиться жизни во Христе.
Принимая Тело и Кровь Господа, мы становимся, по выражению святых отцов, христоносцами и одновременно сами бываем носимы Христом. «Как младенец, — пишет праведный Иоанн Кронштадтский, — носимый в утробе матери, живет весь ею, так и христианин, причащаясь Тела и Крови Христовой, пребывая во Христе, как младенец в утробе матери, живет весь Иисусом Христом: Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною (Ин. 6, 57)»[42].
Иногда человек, соединившись со Христом, преображается не только духовно, но и внешне. Так, у праведников через их тело, утонченное подвигами воздержания, часто струился Божественный свет от принятого ими Христа. Замечали ли это окружающие их люди? Да. Приведем примеры.
Схиархимандрит Гавриил (Зырянов) в последние годы своей жизни постоянно болел и был очень слаб. В его домовом храме имелась дарохранительница с запасными Святыми Дарами, которых он каждый день причащался. Старец делал это скрытно от всех. Рано утром, пока все спали, он шел после молитвенного правила в алтарь и там приобщался. Затем, помолившись, старец снова ложился в постель. В условный час отец Гавриил звонил келейнику, шел умываться и вообще делал вид, что только проснулся. Несмотря на это, люди при встрече со старцем здоровались с ним и поздравляли его с принятием Святых Даров. Отец Гавриил смущался и удивлялся, как они узнают о его тайне. Он и не подозревал, что после причащения его лицо сияло необыкновенным благодатным светом.
Святой праведный Иоанн Кронштадтский служил литургию и причащался ежедневно. В своей книге «Моя жизнь во Христе» он постоянно подчеркивает значение Евхаристии для спасения христианина. Близко же знавшие его люди свидетельствовали, что сам он, причащаясь, видимо для всех становился христоносцем. «Вот приобщается отец Иоанн Тела и Крови Христовых, — пишет один из очевидцев. — Лицо его изменилось. Нет более на нем и следа той утомленности и какой-то скорби или грусти, какие можно было видеть, когда он входил сегодня утром в храм. Необыкновенная духовная радость, необыкновенный мир и небесный покой, необыкновенная сила и мощь отображались теперь в каждой черте его лица. Его лицо как бы светилось, как бы издавало сияние. Такая перемена бывает с ним каждый раз, когда он приступает к Святым Тайнам»[43].
Богоподобный вид кронштадтского пастыря так поразил одного человека, что он в корне изменил свою жизнь и стал духовным сыном отца Иоанна. «Я был в Кронштадте по делу в 1895 году, — делился он своими воспоминаниями. — Я много испытал, растерял веру, озлобился. Ни в храме, ни в молитве искать примирения мне и в голову не приходило. В кронштадтский собор я зашел просто от нечего делать. С первых же слов меня покорила живая вера в пастыре… „Христос посреде нас“, — воскликнул он, и я почувствовал, что Христос пришел, что мне Его именно нужно, Его близости не доставало для спасения в этой сутолоке жизни»[44]. Автор этих строк увидел пастыря, который, благодаря постоянному приобщению Тела и Крови Господа, имел в себе Христа и сам пребывал во Христе. «Христос посреде нас» — обычные слова, произносимые каждым священником во время служения литургии, — произвели на него такое глубокое впечатление потому, что они были сказаны праведником, достигшим явного соединения со Христом.
Преподобный Марк Подвижник пишет, что как обычное вино, войдя в человека, соединяется теснейшим образом с его телом, так и Кровь Господня, принятая христианином, исполняет его Духом Божества, и он сам растворяется в совершенной душе Христа. Готовясь к причащению, мы должны готовиться именно к такому полнейшему единению со Христом. Праведники достигали этого. Более того, приобщившись Святых Тайн, они начинали реально ощущать в себе Христа. Например, когда священник совершает Евхаристию, он закалает Агнца и приносит Бескровную Жертву за грехи мира. Пребывающий во Христе пастырь в эти минуты живо воспринимает чувства Самого Спасителя. Сергий Фудель вспоминал о своей встрече с известным священником и богословом Валентином Свенцицким: «Вернувшись после ссылки в Москву в 1925 году, я был раз на литургии у отца Валентина Свенцицкого. Я пришел к ее концу, и, когда он вышел с заамвонной молитвой, меня поразило его лицо. Я иначе не могу передать моего впечатления, как сказать, что это было лицо человека, который только что принес себя в жертву, принес реально и мучительно, и вот сейчас выходит к нам, никого еще не замечая от потрясения»[45].
Соединяясь со Христом в таинстве Святого Причащения, мы входим в непосредственное общение с Его богочеловеческой Личностью и становимся участниками. Его божественной жизни. Таинственное единение со Христом в Евхаристии приводит нас к реальному и теснейшему богообщению. На земле для человека более близкого соединения с Богом не существует.

Духовные дары

Почему во все времена мученики, когда шли на страдания, прежде всего приступали к святой чаше? Причастившись Святых Тайн, они так загорались любовью ко Христу, что с радостью предавали свое тело в руки палачей.
С принятием Святых Тайн христианин получает приток духовной энергии. Под ее воздействием нравственная расслабленность исчезает и в человеке пробуждается, стремление во всем следовать воле Божией. Если прежде он часто исполнял заповеди Господни, принуждая себя к этому, то теперь в нем постоянно горит желание совершать богоугодные дела и подвиги благочестия. Такое стремление укрепляет мужество в преодолении препятствий, искушений и соблазнов. Христианин, пребывая во Христе, начинает ощущать в себе даже некоторую ненасытность к духовным занятиям, забывая об усталости и недомоганиях.
Современники отца Иоанна Кронштадтского, наблюдая за его ежедневными благочестивыми трудами, изумлялись его сверхчеловеческой энергии. Сам же он по этому поводу писал: «Господь, с Которым я ежедневно соединяюсь через Святое Причащение, подкрепляет меня. Иначе, где бы я мог почерпнуть силы для таких постоянных усиленных трудов, которыми стараюсь служить во славу святого имени Его и во спасение ближних моих»[46].
Известный духовник Псково-Печерского монастыря схиигумен Савва (1898–1980) наставлял своих духовных чад: «В Святом Причащении выражено чудное милосердие Божие, незаменимое средство ко спасению человека, умерщвленного грехом. Грешник, пришедший с верою и покаянием, становится убеленным, чистым, светлым ради человеколюбия Божия. В Святых Тайнах Сам Господь приходит на помощь душе, обогащая ее благодатию и научая ее всем добродетелям, и доводит человеческую душу до высокого совершенства»[47].
Люди часто получают добродетели, которые пытались безуспешно приобрести многие годы, во время или после причащения. Иеросхимонах Сампсон рассказывал, что знал одного священника, который никак не мог научиться глубокой сердечной молитве. Как-то раз он совершал Божественную литургию. В конце службы, собираясь причаститься, священник, по обычаю, левой рукой положил Пречистое Тело Господне на свою правую ладонь и стал читать молитву «Верую, Господи, и исповедую». Дочитав ее до конца, он заплакал и начал просить:
— Господи, научи меня молиться, я молиться не умею.
Неожиданно священника озарил Божественный свет и его ум стал необыкновенно ясным. Взирая на Тело Господне, он стал молиться так горячо, как не молился ни разу в жизни. Молитвенное состояние, в которое погрузился священник, было настолько глубоким и всепоглощающим, что он забыл о времени. Диакон даже был вынужден тихонько подойти к нему и сказать:
— Батюшка, пора! Люди ждут.
Священник же, не переставая плакать, никак не мог оторвать взгляда от Пречистого Тела Господня. Он наконец получил дар молитвы.
Что происходит с человеком, принявшим в Евхаристии Христа? Он духовно освящается, возрождается и обновляется. Причастник Христовых Тайн укрепляется в подвиге спасения и получает конкретные духовные дары. Эти дары — свойства души Христа, с которой причастник теснейшим образом соединился.
Духовная радость охватывает причастника Тела и Крови Христовых. Еще бы! В его сердце — Господь, и он сам живет во Христе! Грехи ему прощены, и врата Царства Божия для него отверсты. Наш Господь — духовный огонь. Своим приходом Он согревает душу человека и доставляет ей наслаждение несравненно большее, чем все земные удовольствия.
Вместе с миром и духовной радостью причастник получает просвещение своего ума: с него как бы спадает пелена, и он начинает ясно осознавать Божественные истины, изложенные в Священном Писании. Если до причащения человек познавал слово Божие больше умом, чем сердцем, то после соединения со Христом в Евхаристии он воспринимает Священное Писание всем своим духовным существом. И это благодатное, таинственное соприкосновение с Высшей Истиной прогоняет прочь из человеческой души все сомнения, тревоги и ложные искания. Разум, просвещенный светом Христовым, начинает свободно ориентироваться во всем многообразии духовной жизни.

Пламя, уничтожающее страсти

После соединения со Христом в таинстве Святого Причащения в человеке восстанавливается душевный мир. Волновавшие его суетные мысли, желания, чувства затихают или совсем исчезают. В душе причастника воцаряется необыкновенная тишина, и он как бы плавает в море божественного покоя. При этом человеческий дух получает твердость в противостоянии демонским соблазнам и уже не колеблется под их воздействием. Безмятежное состояние души дает человеку возможность ощутить сладость общения с Богом, отчего внешние радости жизни становятся для него непривлекательными и чуждыми.
Может ли человек без Святого Причащения победить свои греховные стремления и достичь состояния бесстрастия? Нет, не может. Сколько бы мы самостоятельно ни боролись с влечением к греху, для победы над ним собственных сил нам не хватит. По слову святителя Кирилла Александрийского, только «приходящий в нас Христос усыпляет в наших членах неистовствующий закон плоти и оживляет благоговение К Богу, а страсти умерщвляет»[48].
Подвижник знаменитого египетского Скита авва Иаков длительное время был искушаем демоном блуда. Чувствуя, что его положение очень опасно, он решил затвориться в пещере и там сосредоточиться на борьбе с этой страстью. Перед началом такого духовного подвига авва Иаков обратился к своему другу авве Фоке с просьбой, чтобы тот через сорок дней пришел к нему в пещеру и причастил Святых Даров или, если найдет его мертвым, похоронил. Авва Фока обещал исполнить просьбу.
По окончании оговоренного срока авва Фока, взяв Христовы Тайны, отправился к пещере. Уже около входа в нее он почувствовал дурной запах и подумал, что его друг скончался. Однако, войдя внутрь пещеры, он нашел затворника еще живым, хотя и в крайне тяжелом состоянии. Заметив вошедшего, авва Иаков собрал все свои силы и слабым движением руки напомнил о причащении.
Авва Фока с большим трудом открыл крепко сжатые челюсти старца и приобщил его Тела и Крови Господа. После этого авва Иаков понемногу пришел в себя и через день уже самостоятельно вернулся в свою келлию. С того времени по благодати Божией он освободился от блудной срасти.
Как видим, авва Иаков долго, мужественно и с полным самоотвержением боролся со страстью, но победил ее не собственными усилиями, а с помощью Святого Причащения. Однако, взяв в пример авву Иакова, мы не должны забывать, что в борьбе со страстью он сделал всё зависящее от него и только при этом условии смог получить содействие Господа, дарующего нам Свои Пречистые Тайны. Если человек не прилагает собственных усилий для искоренения страсти, то его упование может оказаться напрасным.
После причащения христианин получает или полное избавление от страстей и греховных привычек, или духовные силы для борьбы с ними. Наша нравственная растленность, которая для страстей является удобренной почвой, с приходом Христа опаляется Божественным огнем.
Иногда человек бывает так ослаблен греховной жизнью, что не находит в себе сил даже для начала борьбы со страстями. И тогда Господь по Своей милости укрепляет такого человека Святым Причащением. Есть ли этому примеры? Конечно, таких примеров немало. Как известно, преподобная Мария Египетская начала свой великий покаянный подвиг и многолетнюю борьбу со страстями именно с причащения Тела и Крови Христовых.
Митрополит Вениамин (Федченков) вспоминал: «В моей жизни был такой случай. Жизнь меня свела с одним пьяницей, который семь лет без перерыва предавался своей страсти. Дочь привела его ко мне на беседу. В первый раз он отделывался шутками и смешками, до такой степени заглохла совесть его. Но к концу беседы всё же сознался, что его дело плохо. На другой день он пришел уже трезвым, но со страшным зловонием от своей страсти. Я ему посоветовал немедленно же вечером поисповедаться, а на другой день причаститься Святых Тайн.
— Что вы, батюшка! — с ужасом ответил он. — Да разве я, такой окаянный грешник, могу, да еще так сразу, приступить ко Господу? Нет, батюшка, я недостоин! Если бы поговеть вот разве сначала? А то в грех мне будет!
Но я именно спасения от греха-то и искал ему в Самом Господе:
— Грех твой на мне пусть будет, а ты причастись, не откладывая же.
Он послушался смиренно. Причастился с верою. Пить перестал. Нашел сразу место: был портным.
Мы с дочерью его радовались. Но опасались возврата страсти; посоветовали ему отправиться на Валаам пожить месяц в этой „трезвой“ обители (там вина нельзя было достать). Уехал. Через месяц и я там был. Какое дивное было лицо у Владимира (так звали его)! Светлое, кроткое, умилительное, тихое, чистое! Но ему нужно было возвращаться в Петроград, так как за период пьянства он приобрел горловую чахотку. Из больницы он мне писал кроткие письма, страдания свои переносил с полным смирением. И скончался очищенным. Я, иногда поминая его, прошу молиться за меня, потому что видел, как он из грешника сделался, можно сказать, „святым“.
А основание этому было положено Святым Причащением после семилетних падений»[49].
Конечно, Владимиру, хроническому алкоголику, по строгому церковному обычаю, следовало некоторое время поговеть перед причащением. Однако мудрый пастырь владыка Вениамин видел спасение Владимира только в безотлагательном соединение со Христом. Пагубная страсть и духовная слабости вряд ли дали бы ему возможность выйти из плена греха, промедли он хоть какое-нибудь время.
Страсти не свойственны человеческой природе. Бог сотворил людей бесстрастными. Почему же мы подвергаемся их нападениям? Потому что, преступив в раю заповедь Божию, люди подпали под власть диавола. То есть они стали подвергаться влиянию страстей только после первого грехопадения. Власть диавола, по милости Божией, никогда не была абсолютной и еще более стала ограниченной после искупительного подвига Христа — Однако демоны имеют возможность соблазнять человека и подталкивать его к совершению греха. Часто они чуть ли ни принудительно увлекают человека к грехопадению. От христианина подчас требуются полная самоотверженность и концентрация всех духовных сил, чтобы победить с помощью Божией искушение. Если же он не выдерживает борьбы и грешит, то демоны получают над ним немалую власть. В случае повторения грехопадений человек может постепенно превратиться в раба какой-либо страсти, и тогда духи злобы посредством ее будут господствовать над ним.
Для нас Святое Причащение является одним из главных средств в борьбе с демонами. Почему? Облекаясь во Христа и имея Его в себе, мы получаем помощь от Самого Бога. Божественная благодать, исходящая от нас после причащения, опаляет бесов.
Старец Иоанн Вострский, имевший за свою святую жизнь власть над нечистыми духами, однажды спросил их: чего боятся они в христианах? Ответ был дан незамедлительно: креста, крещения и причащения.
— Из сих трех чего больше боитесь вы? — снова спросил святой.
— Если б вы, — сказали бесы, — добре хранили то, чего причащаетесь, то никто из нас не смог бы оскорбить христианина.
«Душа человека не может иначе прийти к свободе и избежать тирании диавола, кроме как причащением Христу»[50]. Однажды, когда монахи приступили к принятию Христовых Тайн, преподобному Макарию Александрийскому было видение, от которого он ужаснулся. Преподобный вдруг увидел, как некоторым из монахов бесы, опережая руку священника со Святыми Дарами, давали уголья. Святые Дары же возвращались обратно в алтарь. И наоборот, когда благочестивые иноки принимали Тело и Кровь Господа, нечистые духи в страхе убегали от них.
Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Как львы, дышащие огнем, так мы отходим от Святой Трапезы, став страшными для диавола, имея в себе и нашего Главу Христа, и любовь, которую Он нам оказал. Его Кровь делает сияющим царский образ нашей души, рождает невыразимую красоту, не дает увянуть благородству в душе, орошая ее непрестанно и питая. Эта Кровь, достойно принимаемая, прочь гонит от нас бесов, ангелов же привлекает вместе с Владыкой ангелов. Ибо бесы убегают, когда видят Владычнюю Кровь, а ангелы собираются»[51].

Исцеление души и тела

Покаяние и исполнение епитимий способствуют прощению грехов. Однако для полного освобождения от них нам необходимо Святое Причащение. Участвуя в Евхаристии, мы становимся причастниками искупительной голгофской жертвы, очищающей наши грехи. Они прощаются нам ради крестного подвига Христа, с Которым мы соединяемся во время причащения. «При лечении зловонной раны сначала удаляют червей, потом отсекают сгнившие части и затем накладывают мазь для исцеления, потому что, если оставить рану без мази, она придет в прежнее состояние. Так бывает и с грехом: исповедь удаляет червей, исполнение епитимий отсекает сгнившее, а затем Божественное Причащение бывает как бы мазью и исцеляет от греха. Ибо если не будет принято Божественное Причащение, несчастный грешник возвращается в прежнее состояние, и бывает для него последнее хуже первого»[52].
Очищение грехов освобождает нас в вечной жизни от адских мучений, в земной жизни устраняет душевные немощи и исцеляет телесные недуги. Причина болезней — грехи. Бог создал человека бессмертным. В раю Адам и Ева не страдали от болезней. И смерть, и болезни явились результатом отпадения первых людей от источника жизни — Творца. В таинстве Причащения мы вновь соединяемся с Богом, Который Своей святостью, как огнем, истребляет наши беззакония. Таким образом, болезни лишаются своей первоосновы.
Преподобный Варнава Гефсиманский (1831–1906) наставлял своих духовных чад: «Советую вам во все святые посты, а также если приключится какая болезнь, как можно чаще с верою, с умилением и сокрушением сердца приобщаться Святых Тайн, потому что приобщение Тела и Крови Христовых отгоняет все искушения, просвещает сердце и соединяет дух со Христом, оно есть исцеление души и тела»[53]. Вам нужен пример, подтверждающий этот совет?
Известный русский мемуарист Филипп Филиппович Вигель (1786–1856) однажды тяжело заболел. Врач быстро откликнулся на вызов, но, осмотрев больного, ничего ему не сказал. «Я спросил его, — вспоминал Вигель, — отчего по всей коже моей показавшиеся сперва красные пятна превратились в фиолетовые, а тут сделались черными?» «Да у вас и язык уже весь почернел», — отвечал он. Когда врач выходил из спальни, больной хорошо расслышал, как он посоветовал слуге понапрасну не давать лекарства умирающему, так как жить тому осталось не более суток. Немедленно был приглашен священник, который причастил больного.
«По совершении сего, — пишет Вигель, — вдруг так быстро стали приходить ко мне силы, без помощи лекарств, что брат мой, не находя более присутствие свое для меня необходимым, через два дня отправился к себе домой. Надо мной совершилось чудо, точно чудо! Я могу сказать, что я отведал смерти»[54].
А вот свидетельство праведного Иоанна Кронштадтского: «Слава Господу Иисусу Христу и Животворящим Его Тайнам! Сколько мне приходилось видеть больных, истаявших, как воск, от болезней, совершенно расслабевших, погасавших, и, когда я причащал их Божественных Тайн, они дивным образом быстро поправлялись»[55].
Однажды отец Иоанн был приглашен в купеческий дом причастить больного сына хозяина. Мальчик уже шесть недель был в горячке и пришел в полное изнеможение. После принятия Святых Даров он быстро выздоровел.
В другой раз кронштадтский пастырь оказался у одра, на котором лежал восьмидесятилетний старец, уже составивший завещание и отдавший последние распоряжения душеприказчикам. Отец Иоанн причастил умирающего, и тот на второй или третий день встал с постели. Через некоторое время старец вновь приблизился к смерти и попрощался с домашними, но, причастившись Христовых Тайн, опять так же быстро поправился.
Один гимназист, вспоминал отец Иоанн, три месяца страдал воспалением живота и, совершенно потеряв аппетит, стал похож на скелет. Родители уже готовились к самому худшему. Однако после причащения Святых Даров болезнь прошла, мальчик стал набирать вес и вскоре продолжил учебу.
«Замечательно, — пишет кронштадтский праведник, — что пораженные болезнями организмы как бы ожидают Божественного Тела и Крови и по принятии Их тотчас же оживотворяются и поправляются»[56].
Не правда ли, удивительно, что некоторые христиане забывают об Источнике Жизни и, заболей, всю надежду возлагают на врачей и лекарства?
Конечно, полное исцеление недугов после причащения происходит не всегда. Для некоторых людей спасительны болезни. Тем не менее Святое Причащение облегчает страдания больных и укрепляет их терпение.
Также не все умирающие выздоравливают после причащения. Многие все равно уходят в иной мир, но это происходит с ослаблением физических страданий и миром в душе. К жизни же возвращаются те, от которых Господь еще ожидает добрых плодов.

https://lib.rus.ec/b/306228/read#t18

[Лесник]

ПРИЧАЩЕНИЕ УМИРАЮЩИХ

Один из духовных даров, который мы получаем в результате приобщения Телу и Крови Господним, полностью проявит себя только после нашей смерти. Какой именно из плодов Святого Причащения имеется в виду? Залог будущего воскресения и бессмертия. О том, что мы его непременно получаем во время причащения, Господь сказал ясно и определенно: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и И воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 54).

Спойлер

Болезни и смерть — следствия грехопадения наших прародителей. Отпав от Бога, они, а в их лице и всё человечество, потеряли дар бессмертия. В таинстве Святого Причащения мы вновь соединяемся с Богом и обретаем свободу от власти смерти. Вкушая Тело и Кровь Христа, мы получаем как бы новую закваску для наших тела и души. И хотя по законам земной жизни нам предстоит вкусить смерть, она становится для нас неким формальным актом, уже не имеющим прежнего ужасающего значения. Недаром первые христиане день смерти называли рождением в вечную блаженную жизнь. Христовы Тайны являются Божественной пищей, которая таинственным и неприметным образом изменяет наше естество, подготавливая его для вечного бытия в Царстве Небесном.

Помня о значении причащения для будущей жизни, христиане перед смертью стремятся приобщиться Святых Тайн. Если внешние обстоятельства препятствуют этому, то людям, близким к смерти, часто приходит помощь свыше. Иногда она проявляется чудесным образом. Архиепископ Иннокентий (Ястребов; 1867–1928) в разгар большевистских гонений на Церковь лежал с тяжелым заболеванием в клинике Первого московского мединститута. На Страстной седмице он сказал своей сестре монахине Талиде, что ему очень хочется причаститься из чаши, как это обычно делают священнослужители. Мать Талида ответила, что это невозможно, ведь владыка находится в одной из центральных советских клиник. Кругом студенты-практиканты, которых воспитывают в духе воинствующего атеизма. Кто разрешит здесь причащаться?!

Неожиданно в Великий четверг, в день воспоминания Тайной вечери, в палату к архиепископу Иннокентию пришла седая сестра милосердия с красным крестом на груди фартука и сказала, что сейчас из соседнего храма со Святыми Дарами придет священник. И действительно, вскоре в больничную палату вошел иерей в полном облачении с чашей в руках. Владыка с великой радостью причастился, и батюшка ушел. Удивительным было то, что никто из служащих больницы ничего не заметил и ни о чем не спросил.
Сколько потом мать Талида ни искала в клинике седую сестру милосердия, так и не нашла. Она интересовалась о ней и у священника. Он сказал, что сестра милосердия пришла в храм и пригласила его к больному, но он ее видел впервые в жизни. Вскоре архиепископ Иннокентий мирно скончался и был погребен на Даниловском кладбище.

Церковь Христова проявляет неустанную заботу о напутствовании Святыми Дарами умирающих. Она заповедует всем православным христианам при угрозе их жизни безотлагательно приступать к Животворящим Тайнам. Родственников тяжелобольных Церковь обязывает приложить всевозможные усилия для того, чтобы их близкие не отошли в иной мир без причащения.
По воспоминаниям духовных чад преподобный Севастиан Карагандинский очень досадовал на тех людей, которые зовут священника причастить больных, когда у тех уже и язык не ворочается, и рассудок потерян. В таких случаях, говорил преподобный, иногда бывает виноват и сам больной, который откладывал причащение из-за суеверия, что якобы после приобщения Святых Тайн он тотчас умрет.

Часто людям, жаждущим причащения, Господь дает возможность причаститься перед смертью даже при очень тяжелом физическом состоянии. Архимандрит Антоний (Медведев) в своей книге «Монастырские письма» рассказал о подобном случае. Как-то священника пригласили причастить умирающую старушку. Войдя в дом, батюшка, не пускаясь в разговоры с родственниками, прямо подошел к умирающей, лежащей под образами, и спросил ее:
— Желаешь ли исповедаться и приобщиться Святых Тайн?
— Желаю, батюшка, исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн! — очень твердо ответила больная.
За своей спиной священник услышал испуганные и удивленные возгласы родственников старушки, но не стал выяснять, чем они изумлены, и выслал их на время исповеди из комнаты. Когда больная закончила каяться, он, пригласив родственников в комнату, стал готовиться к причащению.
Умирающая ясно и твердо прочитала молитву «Верую, Господи, и исповедую» и приняла Святые Тайны. Священник благословил ее и, выходя из дома, спросил родственников:
— Что вы давеча зашумели?
— Да, батюшка, мы тебе не успели сказать: ведь у нее задолго до твоего прихода отнялся язык. И то нас испугало и удивило, что, когда ты спросил, у нее ожил язык и она говорила с такой твердостью, как, по слабости, давно не говорила.
Изумившись сказанному, священник повернулся и взглянул на причастницу. Она лежала со скрещенными на груди руками, а ее дух уже отошел ко Господу.
Чтобы праведники смогли причаститься непосредственно перед своей смертью, Господь часто открывает им день кончины.
В 1949 году в Вырицах под Санкт-Петербургом духовник императора Николая II протоиерей Алексий Кибардин (1882–1964) беседовал с преподобным Серафимом Вырицким. Неожиданно преподобный прервал беседу и сказал:
— Явилась Жена.
Отец Алексий, не обратив внимания на слона старца, продолжал что-то рассказывать.
— Вот, Жена явилась, — повторил преподобный Серафим.
Однако его увлекшийся собеседник и на этот раз не остановился.
— Я тебе сказал «явилась», а не «пришла», — уже категорично прервал отца Алексия старец. — Божия Матерь явилась и сказала, чтобы ты меня две недели до самой кончины причащал ежедневно.
Каждую ночь в течение двух недель отец Алексий приобщал старца Святых Тайн. Однажды он проспал и с извинениями пришел к нему позже обычного.
— Батюшка, не беспокойтесь, — утешил его Божий угодник, — меня уже ангелы причастили.
Глядя на лицо старца, сиявшее необыкновенным светом, отец Алексий подумал: совершенно очевидно, что так оно и есть.

Спойлер

Святой праведный Иоанн Кронштадтский часто использовал свой дар прозорливости для того, чтобы помогать людям,
приблизившимся к концу своей жизни. В 1889 году к нему приехал Алексей Николаевич Юрьев, человек занимавший высокое положение в обществе. К знаменитому протоиерею его привело горе: тяжелая болезнь семилетнего сына. Однако отец Иоанн, словно не слыша просьбы об исцелении мальчика, стал расспрашивать Юрьева о его жизни. Узнав, что гость причащался четыре месяца назад, настоял, чтобы он завтра же исповедался и приобщился Христовых Тайн. Хотя Юрьев был очень занят и приехал в Кронштадт только на один день, он все же остался и исполнил совет праведника. По приезде домой Алексей Николаевич скоропостижно скончался.

Церковные правила разрешают как исключение причащать перед смертью даже тех, кто принял пищу. Один молодой человек, духовный сын отца Иоанна, отправляясь в дорогу, услышал от него настоятельный совет причаститься. Сославшись на то, что уже пил кофе, он сначала отказался. Тем не менее отец Иоанн, настояв на своем, причастил его. В тот же день молодой человек попал в железнодорожную катастрофу и погиб.

Причащение необходимо для умирающих. Необходимо потому, что соединяет человека со Христом, Который после конца мира воскресит всех нас, верных христиан, и уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп. 3, 21).

Чтобы причастить умирающих, святые иногда совершали даже чудеса. Так, в монастыре, где настоятельствовал преподобный Кирилл Белоезерский, умирал инок Далмат. Священник принес Святые Дары для причащения, но обнаружил его уже скончавшимся. Смущенный этим обстоятельством, иерей поспешил сообщить о случившемся настоятелю. Преподобный Кирилл, весьма огорчившись услышанным, затворился в своей келлии и встал на молитву. Спустя непродолжительное время в дверь постучали. Келейник принес весть о том, что Далмат еще жив и просит причащения. Святой срочно послал за священником, который хотя и выразил недоумение, но пошел в келлию Далмата. Каково же было его удивление, когда он увидел инока сидящим на постели! После причащения Далмат попрощался с братией и мирно отошел ко Господу.

Все эти примеры показывают нам значение причащения не только для духовной жизни христианина на земле, но и для благополучного перехода в блаженную вечность.

https://lib.rus.ec/b/306228/read

[Лесник]

ПРАВДА О ПРАКТИКЕ ЧАСТОГО ПРИЧАЩЕНИЯ

Спойлер

. ЧАСТЬ 1


В последнее время возникла дискуссия о практике частого причащения. Одни участники дискуссии считают частое причащение чем-то не только допустимым, но и тем, к чему в меру своего духовного роста должен стремиться каждый сознательный христианин.
Другие же говорят, что мирянам и обычным монахам причащаться чаще одного раза в месяц запрещено, что желание причащаться каждую неделю – это обновленчество и даже что частое причащение мирян и монахов – это «от лукавого» и есть признак «духовной прелести». Авторы пытаются убедить – впервые во всей христианской истории, – что не недостойное приступание к таинству причащения тела и крови Христовой, а просто частота приступания сама по себе является «прелестью» и исходит «от лукавого».

Есть две причины, по которым можно было бы не встревать в эту дискуссию.

Во-первых, количество мирян, причащающихся часто, очень невелико, и люди это все воцерковленные и имеющие регулярное духовное руководство. Они могут и сами либо с помощью духовника дать справедливую и трезвую оценку перечисленным утверждениям.

А во-вторых, на вопрос о частоте причащения уже был дан исчерпывающий ответ в статье священника Даниила Сысоева «О частом причащении святых Христовых таин», да и другие авторитетные пастыри определенно высказались по данной теме. Так, архимандрит Рафаил (Карелин) в своей последней книге «На камени веры» пишет: «Все святые отцы до XVIII века призывали людей к частому причащению, и многие из святых нашего времени продолжали и продолжают традицию частого причащения, например святой Иоанн Кронштадтский, который говорил, что если христианин готов к причащению, то может причащаться даже ежедневно. Святой Феофан Затворник… утверждал, что редкое причащение – это неправильность, которая постепенно стала входить в церковную практику из-за охлаждения христиан… Человек заблуждается и впадает в прелесть не от частого причащения – сама по себе такая мысль уже богохульна, – а от гордости или же небрежности к таинству, когда он подходит к святой чаше без нужного приготовления, покаяния и прощения своих обидчиков».

Однако в работах противников «сверхчастого причащения» встречается множество утверждений о святых и из истории Церкви, которые можно свести к следующим тезисам.

Во-первых, Русская Церковь будто бы от времени своего основания и вплоть до середины ХХ века единодушно придерживалась практики редкого причащения мирян – от одного до трех–четырех раз в год – и что будто бы потому редкое причащение является «исконной 900-летней русской традицией».

Во-вторых, эту практику Русская Церковь взяла из православной Византии, где якобы начиная с V века практика частого причащения мирян исчезла и была заменена редким причащением.

В-третьих, говоря о сонме святых и подвижников Церкви Русской, участники дискуссии называют святителей Димитрия Ростовского, Филарета Московского, Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, преподобных Серафима Саровского, Оптинских старцев Леонида, Макария, Амвросия, Варсонофия и утверждают, что «никто из них не призывал мирян к сверхчастому причащению, но все предупреждали: надо подходить к святой чаше, подготовившись постом, обязательной исповедью, и не учащать».

Все три тезиса не соответствуют действительности. И поскольку не все читатели могут найти время и возможность, чтобы перепроверить указанные утверждения и приводимые авторами аргументы, мне показалось уместным проделать это в данной статье.

Но прежде стоит сказать пару слов о новоизобретенном термине «сверхчастое причащение». Уже сама потребность в изобретении такого понятия показывает, что прикрываемые им идеи для Православия – новые. Но, кроме того, сам термин отличается неопределенностью. Например человек, считающий достаточным причащаться раз в жизни, будет воспринимать причащение раз в год как «сверхчастое». Тот, кто причащается раз в год, будет считать «сверхчастым» причащение раз в квартал, а для того, кто причащается раз в квартал, будет казаться «сверхчастым» ежемесячное приступание к таинству. Полемисты вообще избегают употреблять словосочетания «частое причащение» и «редкое причащение», хотя святые отцы употребляли именно их. Если рассмотреть полемические статьи, то можно заметить, что регулярность причастия, оказывается, бывает либо «сверхчастой», либо «умеренной». При этом непонятно, по отношению к чему определяется это «сверх». Предложенные градации – от раза в год до двух раз в месяц – выглядят совершенно произвольными.

Все это убеждает в том, что вводимый термин некорректен и неудачен, посему я в данной работе продолжу пользоваться теми словосочетаниями, которыми пользовались святые отцы – «редкое» и «частое» причащение.

Теперь надлежит рассмотреть святоотеческие цитаты, которые авторы приводят как подтверждение их позиции относительно частого причащения как нежелательного.

Святитель Димитрий Ростовский

В качестве аргументов в свою пользу оппоненты первым делом приводят слова святителя Димитрия Ростовского († 1709): «Святая Церковь узаконила причащаться во все четыре поста; но неграмотным – поселянам и мирянам, труждающимся своими руками, повелела, под опасением смертного греха за непослушание и непричащение, причащаться непременно однажды в год, около Святой Пасхи, то есть в Великий пост» («Из ответов о вере и о прочем, необходимом для знания христианина»).

Но где же, спрашивается, здесь запрет на более частое причащение? Где слова о том, что чаще четырех раз в год – нежелательно? Где призыв «не учащать»? Этого нет ни в какой форме. Указана лишь минимальная норма, которая по тому времени была самой что ни на есть настоящей «пропагандой сверхчастого причащения».

Потому как во времена святителя Димитрия многие миряне причащались либо раз в жизни (подо что подводились выдуманные теории о том, что будто бы причастие, как и крещение, можно принимать только однажды), либо вовсе не причащались. Это касалось даже сугубо церковной среды, о чем с возмущением писал святитель: «Еще удивительнее, что иерейские жены и дети многие никогда не причащаются, что я узнал из сего: иерейские сыны приходят поставляться на места отцов своих, и когда их спрашиваем, давно ли причащались, многие откровенно говорят, что не помнят, когда причащались. О, окаянные иереи, нерадящие о своем доме! Как могут радеть о святой Церкви, не приводя домашних своих ко святому причащению?»

Для таких нравов «четыре раза в год» было призывом к частому причащению. Но то, что эта планка была не верхней, а нижней, ясно видно из других творений святителя Димитрия. Так, заглянув в составленные им «Жития святых», мы увидим ту идеальную норму частоты причащения, которую святитель Димитрий предлагал русскому читателю.

Преподобный Аполлоний Египетский (IV в.) «ввел в своей обители такое правило, что иноки, подвизавшиеся с ним, не прежде вкушали пищу, как причастившись сперва святых Христовых таин. Обычно это совершалось ежедневно в девятом часу утра, а потом иноки садились за трапезу».

Преподобный Онуфрий Великий († 390) причащался каждую субботу и воскресенье, причем чудесным образом. Он рассказывал: «Ко мне приходит ангел Господень, который и приносит с собой пречистые тайны Христовы и причащает меня. И не ко мне только одному приходит ангел с причастием Божественным, но и к прочим подвижникам пустынным, живущим ради Бога в пустыне и не видящим лица человеческого».

Каждую неделю причащался преподобный Паисий Великий (V в.); в обители преподобного Герасима Иорданского († 475) «на субботу и воскресенье все приходили в монастырь, собирались в церковь на Божественную литургию и причащались пречистых и животворящих Христовых таин». Еженедельное причастие было в лавре преподобного Евфимия Великого; неудивительно, что каждую неделю причащались и в лавре его ученика преподобного Саввы Освященного († 532). А описывая житие Синайских отцов VI века, святитель Димитрий пишет: «У них был такой устав: безмолвными сидели они все дни в своих кельях; вечером же в субботу, при наступлении воскресного дня, все собирались в церковь и вместе совершали всенощное бдение; причастившись поутру, за святой литургией, святых бессмертных Христовых таин, каждый из них снова уходил в свою келью».

Оппоненты могли бы возразить, что все это касается только монахов и будто бы не может быть примером для мирян. Но тогда непонятно, почему они, во-первых, сами приводят в пример мирянам Оптинских старцев, причащавшихся ежемесячно, а во-вторых, почему наравне с мирянами запрещают частое причащение и нынешним монахам?

Но самая главная несостоятельность такого возражения заключается в том, что святитель Димитрий Ростовский в своем монументальном труде не обходит вниманием и вопрос о частоте причащения мирян. Так, мы узнаем, что святой Алексий, Человек Божий († 411), будучи мирянином, «от воскресенья до воскресенья причащался святых и чистых таин Христовых», праведная Марфа Антиохийская († 551), также простая мирянка, «постоянно пребывала в храме Божием… и часто причащалась Божественных таин тела и крови Христовых», а святитель Феодор Сикеот († 613), еще будучи отроком-мирянином, Великим постом причащался каждый день.

На это могут возразить, что, мол, такое есть удел только особых, святых мирян и потому якобы не должно быть образцом для всех мирян, стремящихся к благочестию. Хотя и не совсем понятно, на кого тогда ориентироваться ищущим совершенства современным мирянам, если не на святых мирян, – неужели же на мирян грешных?

Но указанное возражение несостоятельно уже из-за того, что святитель Димитрий Ростовский поместил в подготовленных им житиях два ясных святоотеческих указания о необходимости частого причащения для самых что ни на есть обычных мирян.

Во-первых, в житии преподобного Макария Египетского (19 января) приводится случай, когда женщина-христианка подверглась бесовским чарам, из-за чего окружающим стала казаться лошадью. И когда ее привели к преподобному Макарию, тот «освятил воду и с молитвою вылил ее на приведенную женщину, и тотчас она приняла свой обычный человеческий вид», после чего «Макарий дал наставление исцеленной женщине, чтобы она как можно чаще ходила в храм Божий и причащалась святых Христовых таин.

– Это случилось с тобою, – сказал преподобный, – от того, что прошло уже пять недель, как ты не причащалась Божественных таин».

А во-вторых, в житии преподобномученика Епиктета (7 июля) описывается, как отец-офицер в чине комита принес к преподобному свою парализованную дочь, и святой, «помолясь усердно Богу, помазал святым елеем расслабленную отроковицу. Та тотчас же выздоровела и встала на ноги свои. Преподобный же сказал комиту:

– Возлюбленный! Если ты хочешь, чтобы в доме твоем никто не болел, причащайся со всеми твоими домашними каждое воскресенье Божественных таин тела и крови Христовой, надлежащим образом предварительно очистив сердце свое».

Итак, на агиографическом материале святитель Димитрий и показывает вред от редкого причащения, и дает недвусмысленный призыв к частому причащению, адресованный как монахам, так и мирянам.

Святитель Филарет Московский

Еще более любимым аргументом противников частого причащения является цитата из катехизиса святитель Филарета (Дроздова; † 1867): «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться тела и крови Христовых ревнующим о благоговейном житии – четырежды в год или каждый месяц, а всем – непременно однажды в год».

Удивительно, что эту фразу оппоненты считают доводом против еженедельного причащения! Ведь сделать такой вывод можно только при самом поверхностном ее прочтении.

Во-первых, святитель Филарет нигде в ней не запрещает причащаться чаще, чем раз в месяц.

Во-вторых, в этой же фразе святитель прямо признает, что в его время, хоть и «немногие», но все же есть христиане, которые «имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству».

В-третьих, определяя причащение «каждый воскресный день» как признак «чистоты жизни», святитель тем самым недвусмысленно обозначает еженедельное причащение как идеал христианина. Если, конечно, соглашаться с тем, что каждый христианин обязан стремиться к чистой жизни, а не к грязной.

В-четвертых, бросается в глаза постановка святителем Филаретом более высокой планки частоты причащения («раз в месяц»), чем за 150 лет до того у святителя Димитрия Ростовского («четырежды в год»). Мы видим в этом выражение постоянного стремления Русской Православной Церкви к возвращению своих чад к чаше Христовой. Пройдет еще 100 лет после написания катехизиса, и русские новомученики, такие как священномученики Алексий и Сергий Мечёвы, священномученик Серафим (Звездинский), священноисповедник Афанасий (Сахаров) и другие, призовут мирян к еженедельному и даже более частому причащению.

Что, кстати, выразилось в официальном постановлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 13 мая 1931 года, где говорится: «Пожелание касательно возможно частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них – и ежевоскресного признать приемлемым».

Но чтобы не создавалось впечатления, что наше понимание позиции святителя Филарета основано лишь на интерпретациях его слов, приведем в подтверждение три цитаты из писем святителя к мирянам, где говорится как раз о более частом, чем раз в месяц, причащении.

«Что касается до приобщения святых таин и в Великий четверток, и в день Пасхи, прежде почитали сие не только совместным всякому верному, но и должным. Иисус Христос есть Тот же и ныне. Остается вопрос только, готовы ли мы приблизиться к Нему. Ответ может дать совесть и отец духовный» (Письмо от 30 марта 1828 г.).

«Как можно быть в неудовольствии за то, что желают приближаться к Господу?.. Чаще приступать к трапезе Господней есть дело веры и любви, но тут есть дерзновение, а дерзновение не все могут иметь правильно… Посему намерение приобщаться святых таин в Великий четверток и в день Пасхи признал я подлежащим рассмотрению духовного отца» (Письмо от 1 апреля 1835 г.).

Миряне «могут иногда чаще приступать к святым тайнам, по особенному желанию или по особой потребности… Нынешнее болезненное время дает основательную причину чаще приобщаться святых таин» (Письмо от 28 ноября 1847 г.).

Как видим, ссылаться на цитату из катехизиса или же вообще на святителя Филарета Московского в полемике против частого причащения никак не представляется возможным.

Что же касается именно авторитета катехизиса, то для сравнения можно привести то, что по этому поводу говорится в «Катехизисе Восточно-Православной Церкви» святителя Николая Сербского († 1956): «Как часто нужно причащаться? Самое малое – четыре раза в год (в течение четырех постов). Однако желательно приступать к причащению как можно чаще, в зависимости от готовности к причастию».

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Следующим святоотеческим аргументом противников частого причащения являются три цитаты из святителя Игнатия. Первая: «Должно приобщаться по крайней мере во все четыре поста, четырежды в год. Если ж, к сожалению и несчастью, житейские заботы и до сего не допустят, то непременно должно приобщиться однажды в год».

Здесь то же самое, что и с предыдущими цитатами-аргументами, и даже в большей степени. То, о чем святой отец говорит как о «крайней мере» редкости причастия, выставлять как довод против более частого причащения есть нечто совсем несообразное[1]. Особенно учитывая то, что сам святитель Игнатий еще в бытность мирянином причащался каждую неделю.

Вторая фраза взята из письма, адресованного болеющей сестре Елизавете Александровне, в котором святитель пишет: «Церковная служба питает душу, а уединение чрезвычайно способствует к рассмотрению себя и покаянию. Потому-то многие святые отцы удалялись в глубокие пустыни… Советовал бы и тебе провести Великий пост безвыходно дома с пользою для души и тела, иногда приглашать священника для отправления некоторых важнейших служб, а говение и причащение святых таин отложить до Петрова поста. Не то важно, чтоб приобщаться часто, но чтоб приготовиться существенно к причащению и потому пожать обильную пользу. Святая Мария Египетская во всю многолетнюю жизнь свою в пустыне не приобщалась ни разу: эта жизнь была приготовлением ко причащению, которого она удостоилась пред концом жизни» (Письмо от 16 февраля 1847 г.).

В данной цитате, действительно, есть совет причащаться реже. Однако обращен ли он ко всем христианам или же к частному лицу в конкретных обстоятельствах? Из приведенного текста видно, что справедлив второй вариант трактовки, а не первый. Ведь здесь же, в этом абзаце, святитель призывает адресата вообще во весь Великий пост не посещать храма! Неужто и это совет для всех православных? А приводимый пример преподобной Марии Египетской, причастившейся всего дважды за сорок семь лет, разве тоже норма для всех? С этим не согласятся и сторонники «сверхредкого» причащения. Отчего же тогда они из единого ряда, приведенного святителем, выбирают только то, что им выгодно?

Но еще яснее на то, что перед нами не общее повеление, а сугубо частная рекомендация, указывают слова начала этого абзаца, опущенные при цитировании оппонентами: «Выходить из комнат в течение всей зимы никак не советую. Помысл, приходящий тебе о лишении церковной великопостной службы и предлагающий выезд в церковь, — суетный. Оставь его без всякого внимания».

Этим как раз и объясняются последующие слова святителя. Он дает и противоядие от искушений, и утешение для больной, которой опасно выходить из дома.

Разумеется, в тех обстоятельствах, в которых оказалась его сестра, и при тогдашнем ее духовном состоянии совет святителя был самым уместным и душеполезным, но делать из него общее предписание для всех здоровых христиан так же невозможно, как выводить из этого же текста общее правило не посещать храмы Великим постом.

О том же, что святитель не отрицал частое причащение для здоровых и готовых к нему христиан, свидетельствуют строки, написанные им для российского читателя в «Отечнике»: «Авва Аполлос говорил: монахи должны, если то возможно, ежедневно приобщаться святых таин Христовых. Удаляющий себя от них удаляется от Бога; часто же приступающий к ним часто принимает в себя Христа Спасителя. Сам Христос Спаситель сказал: “Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем” (Ин. 6: 56)».

Наконец, третья цитата, приводимая противниками частого причащения, вообще к их делу не годится: «Да искушает человек себе (1 Кор. 11: 28), да рассматривает себя, прежде нежели приступит к святым тайнам, и, если он погряз в скверне греховной, да устранится страшного причащения, чтоб не навершить и чтоб не запечатлеть грехов своих самым тяжким грехом: наруганием над святыми тайнами Христовыми, наруганием над Христом».

Вся эта цитата говорит только о тех, кто причащается в состоянии нераскаянных смертных грехов. Ни слова о частоте причащения в ней нет. А недостойно подходить ко причастию можно и раз в неделю, и раз в год. Ни частота сама по себе не повергает причастника в осуждение, ни редкость причастия вовсе не гарантирует достойности причащающегося.

Нужно сказать, что это общая ошибка оппонентов: они отождествляют частое причащение с заведомо недостойным и потому норовят использовать против него в качестве аргументов тексты, которые посвящены именно недостойному причащению[2].

Так, они часто приводят как якобы аргумент слова апостола: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1 Кор. 11: 27–29).

Но в словах апостола нет ни словом, ни намеком осуждения частого причастия, апостол вообще говорит не об этом, а о состоянии, с которым человек приступает к таинству. Наделять его слова указанным значением «аргумента» тем более абсурдно, что в апостольские времена христиане причащались святых таин как раз «сверхчасто», что признают и оппоненты.

Слова апостола равно адресованы и тем, кто приступает к таинству каждую неделю, и тем, кто приступает раз в месяц, и тем, кто приступает раз в год. Если только, конечно, оппоненты не считают, что сама по себе редкость причащения гарантирует достоинство и чистоту жизни причащающегося[3].

Более того, святые отцы прямо запрещали толковать слова апостола как повод к тому, чтобы причащаться реже. Так, святитель Кирилл Александрийский пишет: «Если мы вожделеем вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Податель бессмертия, да не будем удаляться от благословения [то есть от причастия], как делают некоторые нерадивые. И да не устраивает нам искусный в коварстве диавол ловушку и сети в виде вредного благоговения по отношению к Божественному таинству. Но что ты мне говоришь: “Вот, Павел пишет, что кто ест хлеб и пьет чашу Господню недостойно, в осуждение себе ест и пьет. Итак, я, испытав себя, вижу себя недостойным причаститься”. На это я тебе отвечаю: “Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поставишь пред Христом? Если ты будешь бояться всегда своих мельчайших прегрешений, то никогда не перестанешь их делать и так и останешься навек совершенно непричастным спасительной святыни»[4].

Святитель Феофан Затворник

Оппоненты приводят в свою пользу также три цитаты из писем святителя Феофана Затворника († 1894): «Надо причащаться все четыре поста. Можно и еще прибавить, причащаться в Великий и предрождественский по два раза… Можно и еще прибавить, но не слишком, чтобы не оравнодушиться» (Письма. I. 185).

«Что касается до “чаще”, то не надо учащать, потому что частость эта отнимает не малую часть благоговения к сему величайшему делу… разумею говение и причащение. Я, кажется, уже писал, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из четырех» (Письма. III. 500).

«О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного… Но мера в месяц однажды или два раза самая мерная» (Письма. V. 757).

Примечательно, что слова «о частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного» помещены среди аргументов в работах, целиком посвященных тому, чтобы говорить весьма много неодобрительного о частом причащении.

К сожалению, нередко бывает, что люди, даже невольно, вырывают отдельные высказывания из творений святых, стремясь подтвердить ими свою мысль, и не трудятся восстановить весь контекст мыслей святого отца по интересующему их поводу.

Чтобы в нашем случае восстановить этот контекст, я позволю себе процитировать другие высказывания святителя Феофана Затворника о частом причащении.

«Замечу здесь, что плодов от святого причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко причащаемся. Положите себе как можно чаще причащаться – и увидите плоды от сего таинства утешительные» («Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». Гл. 41).

«Частое причащение святых Христовых таин (можно прибавить: сколько можно частое) живо и действенно соединяет с Господом новый член Его чрез пречистое тело и кровь Его, освящает его, умиротворяет в себе и делает неприступным для темных сил» («Путь ко спасению». I. 1).

«“Аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе… Ядый хлеб сей, жив будет во веки” (Ин. 6: 53, 51). Вот благодатный источник сохранения и укрепления нашей духовной жизни! Посему с самого начала христианства истинные ревнители благочестия поставляли первым благом частое приобщение. При апостолах оно всюду: христиане все пребывают в молитвах и ломлении хлеба, то есть причащаются. Василий Великий в послании своем в Кесарию говорит, что спасительно причащаться тела и крови на всяк день, а о своем житии пишет: “Мы причащаемся четыре раза в неделю”. И это общее мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения» («Путь ко спасению». III. 2).

«Ищущему совершенства четыре раза в год говеть, во все большие посты. Так и написано в “Православном исповедании”. Впрочем, этим не стесняется усердие говеть чаще и даже непрестанно; равно как не налагается, как иго, на не могущих по обстоятельствам своим исполнить этого» (Там же).

«Что причащались дважды в пост, добре. Благослови Господи! Можно почаще причащаться, как вздумаете. Священник каждый день приглашает причащаться православных; только никто не откликается. Если найдете возможным почаще причащаться, не будет худо» (Письма. III. 435).

«Вы уже поговели. И еще поговейте и причаститесь. Говеть можно непрестанно и причащаться почасту, как дух потребует. Благослови вас, Господи!» (Письма. III. 451).

«Святых таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче – со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно» (Письма. IV. 693).

«Почаще причащаться хорошо. Но исполнение этого подлежит рассмотрению. И рассматривайте всякий раз, удобно ли и пригодно ли? Выходящие из ряду всегда бросаются в глаза – и чужие, и свои. И можно с глаз съесть дело, чему не следует подвергать своих дел» (Письма. III. 523).

«Желаете причащаться святых таин во все двунадесятые праздники. Как же это спрятать-то? Вот и выдадитесь из общего уровня. А хорошо, крепко хорошо – часто причащаться. Тут Господь, Которого ищем. Как же быть? Попробовать сначала можно. Если пойдет хорошо, можно и навсегда положить так. Итак, Бог благословит» (Письма. IV. 708).

«Предоброе дело сделали вы, что причастились святых Христовых таин. Устрояйте сие и почаще» (Письма. V. 844).

«Что вы говели, добре сделали. Вот как у вас?! Редкость – говенье в сей пост. А у нас в монастыре редкое воскресенье проходит без того, чтоб не было причастников больших, не детей, не богомольцев только, а и окольных жителей, и простых, и дворян. Вот с вашей легкой руки пойдут говеть и у вас. Да ведь если жизнь в Господе, и Он говорит, что в Нем тот, кто вкушает тела и крови Его, то желающему жизни как не часто причащаться! Вам кто мешает ухитриться почаще приступать к тайнам? Только пустое поверье. У нас стали слова: со страхом Божиим и верою приступите, – пустою формою. Иерей Божий зовет, а никто нейдет, и никто притом не замечает несообразности в сем несоответствии зову Божию и на вечерю Божию» (Письма. V. 777).

Можно было бы привести и более свидетельств, но есть опасность чрезмерным обилием цитат превысить допустимый для статьи объем. Святитель Феофан благословляет на частое причащение или настоятельно призывает чаще причащаться также в следующих письмах: I. 33; II. 336; III. 370; III. 422; V. 776; V. 860; VI. 950.

Но и приведенных цитат вполне достаточно, чтобы показать то, что святитель Феофан Затворник относился к вопросам частого причащения прямо противоположно тому, как относятся к этому упомянутые участники дискуссии. В XIX веке он был наиболее последовательным сторонником как можно более частого причащения и непременно указывал на него как на идеал, к которому должны стремиться все христиане и к которому призывал своих корреспондентов.

Но при этом святитель, разумеется, сообразовывался с духовным состоянием каждого из них. Поэтому в исключительных случаях, которые как раз и привели оппоненты, он отдельным своим адресатам благословения на частое причащение не давал.

Никакого противоречия здесь нет. Действительно, не все, как он сам писал, «могут по обстоятельствам своим исполнить этого», поэтому указанный идеал «не налагается, как иго».

Как деятельный распространитель мысли о необходимости частого причащения и сам причащавшийся ежедневно, святитель Феофан хорошо знал о тех обстоятельствах, которые могут в связи с этим представлять опасность. И честно о них предупреждает. Первая опасность – это «оравнодушиться», потерять чувство благоговения к величайшей святыне, превратив причастие в некую регулярную повинность. Вторая опасность – это, выделяясь из среды большинства прихожан, впасть в гордыню перед ними и грех осуждения, «кичиться».

Разумеется, и та, и другая опасности реальны, и, конечно же, если человек впадает в ту или другую, ему полезнее причащаться реже – с этим согласятся все современные сторонники частого причащения.

Поэтому тем, кто по своему духовному состоянию склонен был впасть в подобные искушения, святитель и рекомендует воздержаться от частого причащения. Таковых из всех его письменных собеседников оказалось лишь двое, при этом пятнадцати другим святитель ясно дает указание причащаться чаще, притом некоторым, указывая на те же опасности, не возбраняет «учащать», но указывает «противоядие» от равнодушия: «всегда приступать и с должным приготовлением и паче – со страхом и трепетом».

Объяснить тот факт, что некоторые противники частого причащения записали в ряды своих сторонников святителя Феофана Затворника, можно только предположив их поверхностное знакомство с его творениями. О необходимости как можно более частого причащения святитель говорит так часто и в столь многих своих произведениях, что не заметить этого очень сложно.

Святые Оптинские старцы

Из Оптинских старцев оппоненты приводят высказывания троих: преподобного Макария, преподобного Варсонофия и преподобного Никона.

Преподобный Макарий Оптинский († 1860) говорил: «В первые века христианства приступали все к причастию таинств в каждое служение литургии, но после Церковь постановила непременным для свободных четыре раза в год, а для занятых работами хотя один раз приступать к причастию таинств».

Преподобный Варсонофий Оптинский († 1913) писал: «В первом веке последователи Христа Спасителя причащались каждый день, но и жизнь они вели равноангельскую, были готовы каждую минуту предстать пред лице Божие. Никто из христиан не был безопасен. Часто случалось, что утром христианин причащался, а вечером его хватали и отводили в колизей. Находясь в постоянной опасности, христиане зорко следили за своим духовным миром и проводили жизнь в чистоте и святости. Но первые века прошли, гонение со стороны неверных прекратилось, постоянная опасность миновала. Тогда вместо ежедневного причащения начали причащаться раз в неделю, затем раз в месяц, а теперь даже один раз в год. У нас в скиту держатся устава Афонской горы, составленного святыми старцами и переданного нам в назидание. Все иноки причащаются шесть раз в год, но по благословению иногда и чаще. К этому так привыкли, что более частое причащение обращает всеобщее внимание…» (Из беседы 12 апреля 1911 г.).

Преподобный Никон Оптинский († 1931): «Что лучше, редко или часто приобщаться святых Христовых таин, – сказать трудно… Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому таинству» («Кладезь мудрости». М., 2005. С. 93).

В отношении этих цитат снова придется повторить то, что уже говорилось в отношении прочих. Сами по себе они вовсе не выражают тех мыслей, которые ими пытаются подтвердить оппоненты. Преподобный Макарий пишет почти слово в слово то же, что писали святитель Димитрий Ростовский, святитель Филарет в катехизисе и святитель Игнатий. Как и они, преподобный Макарий указывает нижний предел частоты причащения, установленный Церковью в его время, и напоминает, что изначально в Церкви было не так.

Преподобный Варсонофий просто описывает ту практику причащения, которая была в скиту, где он подвизался. Ни словом он не говорит о том, что этого обычая должны держаться все христиане, равно как и ни слова не произносит в осуждение или запрещение тех, кто причащается более часто.

Преподобный Никон также ни словом не порицает частое причащение. А та трудность в решении, о которой он пишет, будучи молодым монахом, со временем для него разрешилась вполне очевидным образом. Это следует из того, что при конце жизни старец, как свидетельствуют очевидцы, «причащался почти ежедневно; когда был в силах, сам причащался, а когда совершенно ослабел, причащал духовник или кто-нибудь из иеромонахов»[5].

Кроме разобранных выше цитат, противники частого причащения пишут следующее: «Отметим здесь же, что первый великий Оптинский старец Леонид († 1841) причащался раз в три недели, второй великий Оптинский старец Макарий († 1860) и третий великий Оптинский старец Амвросий († 1891) причащались один раз в месяц».

Тоже не совсем ясно, что имели в виду оппоненты, приводя эти факты. Ведь преподобный Леонид, причащаясь раз в три недели, как раз не выходил из нижней границы, установленной 80 правилом Трулльского собора, а преподобный Амвросий по болезни имел то извинение, которое допущено каноном. И, самое главное, все они по меркам своего времени причащались очень часто. Основной вопрос: ставили ли они пример своего причащения как запрет причащаться чаще этого? Если оппоненты нашли бы такие тексты, то они бы, несомненно, привели их. Однако ничего подобного нет. Но если так, то к чему эти биографические справки?

Да и кому именно из Оптинских старцев предлагают авторы следовать? Преподобному Варсонофию, причащавшемуся раз в два месяца, или преподобному Леониду, причащавшемуся раз в три недели, или преподобному Никону, причащавшемуся почти каждый день? Как раз, вопреки утверждениям оппонентов, пример святых Оптинских старцев наглядно показывает, что в Русской Православной Церкви одновременно сосуществовали разные традиции в отношении частоты причащения.

А то, что старцы знаменитой пустыни вовсе не осуждали и не запрещали частое причащение, явно следует из писем преподобного Амвросия Оптинского:

«Ты в болезни приобщалась святых таин Христовых каждую неделю и сомневаешься, не часто ли. В серьезной и сомнительной болезни можно приобщаться святых таин и чаще. Нисколько не сомневайся в этом» (Письма к монашествующим. 393).

«Пишешь, что желала бы чаще приобщаться святых таин; но этого у вас не дозволят. Можешь делать так: когда сделаешься нездорова, можешь выставить причиною болезнь свою и просить, чтобы тебя приобщили в келье» (Письма к монашествующим. 271).

Итак, своим духовным дочерям преподобный Амвросий дважды пишет о частом причащении, ничуть не порицая его, напротив, первую он успокаивает, свидетельствуя, что в ее состоянии можно было причащаться и чаще раза в неделю, а второй монахине подсказывает взять свою болезнь как предлог к тому, чтобы «участить» причащение.

(Окончание следует.)

http://www.pravoslavie.ru/5783.html