Список разделов › Главное › Религии и духовные традиции › Религии и духовные традиции: Христианство
Danilin писал(а):крыгл писал(а):можно что то сказать?
интересует колесо или я опять по собственной ошибке смешиваю традиции ...?
хотя сложно сказать например эта икона
https://www.google.ru/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&so ... nN_Q35E3w&ust=1479296522332782
имеется ввиду неупиваемая чаша -которая помогает от пьянства
-ссылку оставил потому что интересная
может ли колео означать качество? например отказ от колиественных характеристик-судьбы кармы и выход на новый уровень просто икона посмотрела на меня
как то неожиданно -из ряда икон
Никак не пойму... зачем распутывать то, что не слишком запутано?
Символ чаши к символу колеса имеет мало отношения, хотя все символы, разумеется внутренне связаны в каждой культурной традиции.
Чаша - самый древний, наверное, европейский символ женского начала вселенной.
"Неупиваемая чаша", - это икона Богоматери.
Это лишь подчеркнуто Христом, пребывающем в чаше на первом плане иконы: Он пребывает в Богоматери, как в чаше. Если вы присмотритесь к геометрии иконы, то легко это увидите.
Богоматерь, несомненно, и есть "чаша" в которой пребывает и из которой исцеляет Христос.
Конечно, это вариант Богоматери Знамение, о которой мы говорили вот здесь http://serebniti.ru/forum/viewtopic.php?f=43&t=1106&start=1080#p128682
Икона, как будто говорит: Богородица и есть "Священный Грааль", изначально содержащий в себе кровь Христа.
Чаша - "мать", в которой помещаются все беды и страдания человеческие: она приемлет их в себя и прощает любые грехи и любые болезни.
С другой стороны, та же мать-чаша является для человека источником космических вод жизни: "амриты", "живой воды" или дарующего жизнь вина - Крови Евхаристии.
Без посредничества чаши напиток никак не выпить...
Чаша - волшебный символ... Она, как мать, способна подарить прощение и исцеление мгновенно, по крайней мере, в ходе одной молитвы, - одного глотка. Поэтому и не прекращаются поиски Святого Грааля в материальной реальности... вспомните Индиану Джонса.
Колесо же (не круг, а колесо), практически в любой культуре символ движения, а движение требует усилий - рычагов в колесе. Вот, из энциклопедии Кольера: "колесо можно представить как бесконечную последовательность рычагов. В тележном колесе каждая спица (или каждый радиус сплошного колесного диска) работает как рычаг, опорный конец которого находится в точке соприкосновения с землей, а полезная сила и нагрузка одновременно воздействуют на ось...".
Буддистская Дхармачакра это путь освобождения от страданий сансары и, в этом смысле, символ колеса можно сравнить с символом чаши, но... у колеса дхармы восемь спиц - рычагов. Это путь ученичества - "благородный восьмеричный путь", состоящий из этапов (спиц), на которых ученику нужно совершить немалые усилия. Большинству людей не хватает жизни, чтобы пройти этот путь до конца.
Есть еще и Бхавачакра - "колесо сансары" - символ неправильных ("неблагородных") усилий приводящих к бесконечному воспроизведению одних и тех же жизненных стереотипов (порочных усилий), приводящих к "блужданию" - бесконечному возвращению душ в разные тела.
Материал, в приведенной вами ссылке любопытен, жаль только, что автор слишком вольно (видимо под сильным влиянием Гарри Поттера) опознает в образах драконов и змей "василиска"... а все остальное достаточно очевидно.
Согласно Собственным словам Христа, медный змей Моисея - один из очевидных протообразов Спасителя в Ветхом Завете:
"Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесено быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:14-15)".
Учение Христа - мужское учение.
Оно оказывается "ядом" для традиционного уклада жизни иудеев и духовным исцелением для человечества.
Змей добавляет в неопределенное, изменчивое, абстрактное женское начало чаши нечто конкретное... яд разводится - так получается лекарство. "Яд" Нового Завета должен раствориться - стать единым целым с Заветом Ветхим, вместе они составят Спасение - лекарство для человечества.
Поэтому, один из древнейших образов взаимоотношений мужской и женской духовности - известный со времен Асклепия символ гармонических отношений змея и чаши стал и одним из древнейших христианских символов, правда именно в этом, строго определенном еще Василием Великим контексте.
Стоит заметить, что другие мужские учения и идеологии тоже пытались стать "стать исцелением для человечества", но оставались "ядом". Это и есть гордыня змия, выворачивающая жизнь на изнанку. Мужские идеологии не хотят растворяться в "чаше" традиций или женственно принять и простить саму возможность существования иных взглядов. В этом случае, на месте змея (который и яд и лекарство) могут оказаться не только драконы и василиски, но и... кое кто похуже.
Позволю себе недопустимую вольность и скажу, что в эффекте воздействия иконы "Неупиваемая чаша", кроме упований страдающего человека, существует еще один элемент.
Бессознательное опознает в этой иконе "спрятанный", но знакомый с детства символ медицины - образ... змея и чаши.
В христианской традиции святых на иконах и полотнах изображают обычно с круглым нимбом над головой, однако известны и рисунки с нимбами других форм. Бог-отец иногда изображался с треугольным нимбом, что символизировало Троицу. Нимбом прямоугольной формы украшали голову некоторых святых или римских пап, которые ещё не умерли. Существуют фрески, на которых изображены персонификации добродетелей с гексагональными нимбами.
– Что означает треугольный нимб, нередко встречающийся на подобных иконах над главой старца?
troica2015_03– Это, конечно, очень поздняя трактовка. В конце XVI века у старца появляется так называемый «софийный» нимб – красный ромб на синем четырехугольнике, и лишь в XVIII — XIX – треугольник как один из символов Святой Троицы.
– Иногда такой «софийный» нимб окружает все три фигуры, изображенные на иконе, а порой они бывают заключены в круг. Что это значит?
– Это указывает на святость, Божественную сущность Лиц Святой Троицы.
– Встречается еще треугольник с оком в центре, от которого исходят лучи. Это изображение, нередко встречающееся на иконах и в убранстве иконостасов преимущественно конца XVIII-начала XIX века, также указывает на Святую Троицу?
troica2015_03a– Да, но пришло оно из масонства. Такая аллегория очень широко использовалась среди знати. Собственно, знать нередко в своем сознании совмещала православие и масонство. Масонские символы, которые эти люди переосмысливали в православном ключе, они рекомендовали изображать, заказывая иконы для храмов. Этот подход широко практиковался в период, когда масонство в России было популярно. В течение всего XIX века, постепенно отрываясь от своих исторических корней, данный символ получил распространение в церковном убранстве, причем не только в России, но и в других православных землях.
Иконы Христофора «с песьею главою» вместе с некоторыми другими «спорными» иконографическими сюжетами были официально запрещены распоряжением Святейшего Синода от 21 мая (1 июня) 1722 года как «противные естеству, истории и самой истине»[15]. После запрета Христофор изображается антропоморфно, в образе воина. Известны переписанные изображения с записанной собачьей головой. Старообрядцы продолжали (и до сих пор продолжают) почитать Христофора-кинокефала, а запрет «господствующей церкви» лишь подтвердил и усилил это почитание. Свияжская иконописная традиция изображает Христофора не с собачьей, а с лошадиной головой[16].
Большинство старинных изображений пёсьеголового Христофора было уничтожено или записано. Помимо фрески в Успенском монастыре города Свияжска, существует фреска в Макарьевском монастыре, а также в Ярославле в Спасском монастыре и, кроме того, в церкви Николая Чудотворца в поселке Ныроб Пермского края. Иконы Христофора сохранились в Череповце (художественный музей), в Ростове, а также в Перми, Егорьевском историко-художественном музее. Икону Святого Христофора с пёсьей головой можно увидеть в Московской старообрядческой церкви Покрова, Московском Кремле (Архангельский собор), в ярославском Сретенском храме, в Третьяковской галерее. Сохранились также скульптуры, одна из которых хранится в соборе Парижской Богоматери. Большинство подобных икон было уничтожено в период иконоборчества.
С XVIII века Христофор изображается только в образе человека.
Чаще всего слева (по отношению к зрителю) от Христа изображается оплакивающая Его Богородица, состав прочих предстоящих различен в разных изводах и повторяет подбор персонажей сцены Распятия. Также известны одиночные изображения Христа без оплакивающих.Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе, Его же во чреве без семене зачала еси Сына: востану бо и прославлюся, и вознесу со славою непрестанно, яко Бог, верою и любовию Тя величающия
К Тебе, Пречистей Божией Матери, аз окаянный припадая молюся: веси, Царице, яко непрестанно согрешаю и прогневляю Сына Твоего и Бога моего. И аще многажды каюся, ложь пред Богом обретаюся: каюся трепеща, да не како поразит мя Господь, и по часе мале паки таяжде творю. Ведущи сия, Владычице моя, Госпоже Богородице, молю, да помилуеши, да укрепиши мя, и благая творити да подаси ми. Ты веси, о Владычице моя Богородице, яко имам в совершенней ненависти злая моя дела и всею мыслию люблю закон Бога моего. Но не вем, Госпоже Пречистая, откуду яже ненавижду, тая творю, а благая преступаю. Не попущай убо, Пречистая, воли моей совершатися, неугодна бо есть, но да будет во мне воля Сына Твоего и Бога моего, да мя спасет, и вразумит, и подаст ми благодать Святаго Духа, да бых аз отселе престал сквернодействуя и прочее пожил бых в повелениих Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=70202В 1506 г. в Московском Кремле была построена церковь Св.Николая и туда помещена икона св.Николая Гостунского, которая перед этим прославилась в селе Гостунь, близ Лихвина, в Калужской губернии.
Храм был издревле предметом благоговения невест и женихов, которые приходили сюда после сговора, молились перед чудотворной иконой и записывали имена свои в особую книгу, как бы поручая себя через то ходатайству и заступлению великого угодника.
В 1812 собор был опустошен французскими войсками, но оставался в целости. В 1817 г. Николо-Гостунский собор "как обветшавший и по местоположению своему и по бедности архитектуры" был разобран до основания. Часть мощей, древняя резная деревянная икона свт. Николая Гостунского (ныне находится на "выставке" в церкви Ризоположения) и вся утварь были перенесены во второй ярус Успенской (Петроковской) звонницы колокольни Ивана Великого. Прежде там помещалася собор Рождества Христова.
Наконец, в 16 веке, Гостунская икона была соотнесена с антиеретической борьбой: когда у митрополита шел спор с еретиками, отрицавшими святость Николы, от его иконы в кремлевском Гостунском храме произошло исцеление, которое наглядно опровергло утверждения еретиков.
Наиболее полно история Николы Гостунского изложена в книге четвертой «Чтений в императорском обществе истории и древностей российских» за 1861 г., где подробно пересказывается местное предание о происхождении образа, название которого – «Гостунский» - связано, как это и бывает, с тем местом, где икона была обретена. Согласно легенде, именно в селе Гостуни, расположенном на правом берегу Оки, в устье речки Гостунки, между городами Белевом и Лихвином, и произошло чудесное явление иконы святителя Николая. Время обретения иконы определено в этих рассказах как «глубокая древность». На самом же деле это произошло, по-видимому, в конце XV - начале XVI в., т. к. уже в это время образ прославился происходившим от него чудесами исцеления больных и немощных; и слава его была так велика, что великий князь Василий III приказал перенести икону в Москву, что и было сделано, вероятно, в 1506 г. В Гостуни же осталась, как свидетельствует предание, «точная копия с явленной» иконы. Удивительным образом это событие совпадает хронологически с близкими ему по характеру «явлениями» и перенесениями других икон Св. Николы. Достаточно назвать Николу Бабаевского, в честь «явления» которого в 1500 г. был основан Николо-Бабаевский монастырь, или же торжественное перенесение из Зарайска в Коломну в 1513 г. «чудотворной иконы» Николы Зарайского. Обретение и перенесение икон сопровождалось в основанные по этому случаю монастыри, построенные в честь них храмы. Не меньших почестей был удостоен и чудотворный образ, обретенный в Гостуни. По приказу Василия III каменный храм Николы Гостунского был построен в Кремле. Летопись повествует об этом так: «Лета 7014 (1506), повелением Великого Князя Василия Иоанновича всея России, в граде Москве заложиша церковь кирпичную святого и великого Чудотворца Николая Гостунского и совершиша тоя церковь... в девятую неделю 7015 года, Октомврия в 1 день... и постави Князь Великий Василий Иоаннович в ту церковь икону святого и великого Чудотворца Николая Гостунского, которая принесена с Гостунки речки, и украсив ю камением драгим, от нея же много исцеления тогда быша, и быватю и доныне с верою приходящим». Итак, с 1506 г. икона «Николы Гостунского» становится храмовым образом церкви возведенной на Ивановской площади Кремля. Уже с этого времени она широко известна, и, вероятно, с нее делаются списки. Одним из таких более поздних списков и является по-видимому, «Никола Гостунский» Муромского музея.
История Николо-Гостунского храма, а вместе с ним и чудотворной иконы богата событиями и полна перипетий. Известно, что церковь освящалась дважды - после постройки и затем в 1555 г. при Иване Грозном, вероятно, после пожара. С этим храмом связано имя первопечатника Ивана Федорова, служившего в нем дьяконом некоторое время. В храмовые праздники здесь всегда служили митрополиты и патриархи, сюда приходили молиться русские цари, а Петр I, по преданию, не выезжал из Москвы, не поприсутствовав на молебне Св. Николаю Гостунскому. Собор существовал на территории Кремля до 1816 г., когда при Александре I этот храм «как делающий безобразие Кремлю» был в одну ночь (по некоторым источникам) разобран, а на его месте была устроена плац-парадная площадь. Вся утварь и иконы, а также часть мощей св. Николая были перенесены из бывшей Гостунской церкви на Ивановскую колокольню, где и находился впоследствии Николо-Гостунский собор.
Об двух Николо-Гостунских соборах мало кто знает. Один из них стоял в Кремле, но давно уже был разрушен. Другой стоит до сих пор, но в малонаселенном месте в верховьях Оки, в Белевском уезде. При всей несхожести географии и судьбы между этими соборами есть удивительная связь. Дело не только в том, что оба храма были посвящены одной и той же редкой иконе — Николая Гостунского. Связь значительно интереснее. Об иконе Николая Гостунского известно крайне мало. Главная, чудотворная, до нашего времени не дошла и существует только несколько ее поздних списков. О происхождении чудотворного образа, некогда очень почитаемого, существует несколько преданий. Согласно одному из них, первая икона Николая Гостунского была обретена на берегах притока Оки речки Гостунки и поэтому за счет государевой казны там был построен собор, который был освящен в честь этой иконы. Есть и другая версия связывающая происхождение образа с именами Великого князя Литовского Александра и его жены Елены, дочери Ивана III. Якобы икона была принесена из Гостынского замка в Литве в 1506 году, и поэтому в том же году в Кремле царь Василий III специально для нее построил церковь. Известно доподлинно, что все последующие цари чрезвычайно почитали этот образ и обе церкви пользовались особыми милостями царственных особ. Молитвенниками и обетниками чудотворной иконы были и Иван Васильевич, и первые Романовы — Михаил Федорович и Алексей Михайлович. Белевскому собору Иван Грозный подарил крест. В период становления централизованного Московского государства в ряду русских святынь икона Николая Гостунского бесспорно имела очень важный статус. Примечательно также и то, что знаменитый Иван Федоров, в 1563 году напечатавший первую русскую книгу, был дьяконом Николо-Гостунского собора. Хотя известно, что Петр I молился перед иконой Николая Гостунского назадолго до войны со шведами, после его реформ для кремлевского собора Николая Гостунского как и для многих других традиционных святынь в Москве настали тяжелые времена. Запустение, пожар и угроза сноса. Во время наполеоновского нашествия храм был разорен и осквернен, а чудотворная икона пропала. Наконец, в 1817 г. Александр I повелел собор разобрать за ветхостью (освободился чудный плац для военных парадов), а престол Николая Гостунского перенести в соседнюю колокольню Иван Великий. Белевский собор не переживал подобных катаклизмов, но также пришел в полнейший упадок, превратившись в заурядную сельскую церковь. Советская власть с 1930 г. приспособила здание под клуб с танцевальным залом. Потом здесь был цех, где квасили капусту.
Вернуться в Религии и духовные традиции: Христианство
Сейчас этот раздел просматривают: 5 гостей