Древнерусское "язычество"- это единобожие, корни Гипербореи

Список разделов Главное Религии и духовные традиции Религии и духовные традиции: Славянские ведические традиции

#1 Nadin » Сб, 12 января 2013, 1:55

Не так давно в теме про этруссков, или еще где-то здесь в Беседке я подала мысль о том, что та древнерусская религия, которую сейчас называют язычеством, на самом деле являлась единобожием. Мне, конечно, никто не поверил, т.к. мысль была моего собственного производства.

Но вот начинают всплывать факты, подтверждающие это))))

В этом ролике, ближе к концу, приводятся факты того, что привычное христианство, с его главными святыми выходит из нашего древнерусского "язычества". Просто язычеством у меня рука не поднимается написать, т.к. вроде все согласны с тем, что сегодняшнее христианство- это по идее изначально религия единобожия. Всего-навсего сменились имена святых, yпростилось все, были отброшены многие вещи, например, понятие реинкарнации и многое другое..

Спойлер
phpBB [media]

Старая византийская мозаика с изображением Христа из церкви Хора в Стамбуле.

Слева от лика Христа написано ИСУС ХОР (ИХОРА).

Еще момент, в котором я лично уверена, но пока нет никаких фактов, подтверждающих это, что мелодии богослужений, как византийские, так и некоторые сегодняшние мантры Индии и Непала идут из Древней Руси, из той "языческой" религии, из богослужений древних русов-праславян.

Спойлер
phpBB [media]

Спойлер
Слишком долго нас убеждали в том, что наша история- это история диких племен, приносивших в жертву людей. Дикие, кровожадные, живущие в земляных ямах, без намеков на нравственность, ходившие в шкурах... И только христианство сделало из полузверей второсортный народ, который должен кланяться западным благодетелям.

Люди, у нас великое прошлое и наши предки заслуживают славы.

В этой теме приводятся исторические факты, вспоминаются древние мудрые обряды, культура и наше наследие.

«Кто контролирует прошлое, тот контролирует будущее. Кто контролирует настоящее – тот контролирует прошлое».
Джордж Оруэлл. 1984г.

"Проснётся Русь, вспомнит своих Богов и тогда такая раскачка пойдёт по всему миру."
Ф. Достоевский

Спойлер
Вероятно, после прочтения этого А. Чубайс заявил (из его интервью прессе): «Я перечитал всего Достоевского, и теперь к этому человеку не чувствую ничего, кроме физической ненависти. Когда я вижу в его книгах мысли, что русский народ - народ особый, богоизбранный, мне хочется порвать его на куски».

Если покойный «гений», увенчанный венком из лаврового листа всем либералистским сообществом, Егор Гайдар публично говорил: «Россия как государство русских не имеет исторической перспективы», - это симптом.

Если героиня воровской элиты Ксения Собчак мило щебечет: «Такие вот люди называются быдлом - которые завидуют, ненавидят меня... И эта черта, кстати, свойственна именно русским, поэтому я люблю евреев» - это дважды симптом.

Провозглашенная великим писателем и наследницей Толстых Татьяна Толстая вещает: «Страна не такова, чтобы ей соответствовать!.. Ее надо тащить за собой, дуру толстож... косную! Вот сейчас, может, руководство пытается соответствовать, быть таким же быдлом, как народ, тупым, как народ, таким же отсталым, как народ».

Альфред Кох, один из лидеров ельцинских реформ, весьма обстоятельно описал своё кредо: «Сейчас Россия появилась, а она никому не нужна. В мировом хозяйстве нет для нее места... Русские ничего заработать не могут... Они так собой любуются, они до сих пор восхищаются своим балетом и своей классической литературой XIX века, что они уже не в состоянии ничего сделать. Сырьевой придаток. Безусловная эмиграция всех людей, которые могут думать... Далее - развал, превращение в десяток маленьких государств... Я, откровенно говоря, не понимаю, почему хаос в России может стать угрозой всему миру. Только лишь потому, что у нее есть атомное оружие?.. Чтобы отобрать у нее атомное оружие, достаточно парашютно-десантной дивизии. Однажды высадиться и забрать все эти ракеты к чертовой матери... армия не в состоянии оказать никакого сопротивления».

Ну, а любимица публики Валерия Ильинишна Новодворская открыто выбалтывает то, что у «элиты» на уме: «Гражданские права существуют для людей просвещенных... В зоне все откровеннее. Там есть права для всех, кроме как для «опущенных», для «петухов». И дело здесь не в физиологии, а в силе духа. Жалкие, несостоятельные в духовном плане, трусливые спят у параши и никаких прав не имеют. Если таким давать права, понизится общий уровень человечества... Русские в Эстонии и Латвии доказали своим нытьем, своей лингвистической бездарностью, своей тягой назад в СССР, своим пристрастием к красным флагам, что их нельзя с правами пускать в европейскую цивилизацию. Их положили у параши и правильно сделали. А когда Нарва требует себе автономии, для меня это равносильно требованию лагерных «петухов» дать им самоуправление».

Детские известнейшие психологи Медведева и Шишова вспоминают, как услышали от г-на Юргенса, души ИНСОРа, - какие там инновации, какая индустрия! Судьба России - вывозить нефть и другое сырьё! Забудьте об остальном!

Или вот мнение Героя Эрэфии Ахмада Кадырова, именем которого улицы называют и которому памятники в Эрэфии ставят: «Я не говорил, что каждый чеченец должен убить 150 русских. Я говорил: сколько можно, столько убивайте. Без ограничений».

Не знаю, доводилось ли неграм выслушивать от своих «белых сахибов» столько грязи, сколько выслушивают молчаливые русские от обнаглевшей правящей неруси.

А вот это нужно каждому россиянину знать, я считаю, включать в учебники, исследовать и показывать по первому каналу. Исторические факты и только факты от кандидата исторических наук, этнологa, искусствоведa, действительного членa русского Географического Общества - Жарниковой Светланой Васильевной. Посмотрите, это стоит того.

phpBB [media]


Все о Гиперборее, о наших прапредках, археологические находки (которых целая куча уже), и пр. здесь http://www.yperboreia.org/likbez.asp

А в 2011 году «Википедия» сделала невозможным свободную публикацию информации о Гиперборее. Этим действием руководство «Википедии» пошло на нарушение основополагающих принципов своего Интернет-ресурса, на изменение статуса свободной энциклопедии с возможностью её редактирования каждым человеком, целью которой является собрать знания, рассеянные по свету, привести их в систему, понятную для людей ныне живущих, и передать тем, кто придёт после нас, с тем, чтобы труд предшествующих веков не стал бесполезным для веков последующих, и чтобы наши потомки, обогащённые знаниями, стали добрее и счастливее, и чтобы мы не канули в вечность, не сумев послужить грядущим поколениям.

ИСТОРИЧЕСКИМ КОРНЯМ РУСИ - МИЛЛИОНЫ ЛЕТ, Факты:
Спойлер
- 1.997.994 до н.э.: на реке Лене самое древнее поселение человека - Диринг-Юрях. В 1983-1984 гг. обнаружена уникальная стоянка древнего человека, жившего 1-2 миллиона лет назад. В сентябре 1982 года на правом берегу реки Лены, в 140 километрах выше Якутска, в местности Диринг - Юрях, экспедицией Сибирского отделения АН СССР (начальник Ю. Молчанов), на высоте 105-120 метров над рекой было открыто самое древнее поселение русов из всех, которые имеются на сегодняшний день. Поселение названо "Диринг". Раскопы Диринга по масштабам работ не имеют аналогов в мире. За истекшие с открытия 13 лет вскрыто около 32 тысяч квадратных метров культуросодержащего слоя. Обнаружены более 4,5 тысяч предметов материальной культуры древних русов, в том числе - наковальни, отбойники, различные орудия и др., возраст которых определен в два миллиона лет до н. э. Датировка определена лучшими современными археологическими методами и перепроверена геолого-геоморфологическим, палеомагнитным и другими самыми надежными методами. [История Сибири. Томск: Изд. ТГУ, 1967., Академия наук СССР. История Европы с древнейших времен до наших дней, 1988]

- 22.994 до н.э.: сибиряки на Ангаре владели искусством. Изображение на ангарских статуэтках женщин с выраженными монголоидными чертами приводит к выводу, что носителями высокого палеолитического искусства в Сибири были все-таки сибиряки, жившие на Ангаре 25 тысяч лет назад.[Новгородцев Н.С., Сибирская Прародина. В поисках Гипербореи. М.: Белые альвы, 2006]

-15.994 до н.э.: сибиряки имели лунный и солнечный календари.
В 1972 году, при раскопках Ачинского (Минусинская котловина) палеолитического поселения (18000 назад), В.Е. Ларичевым был обнаружен скульптурный жезл из полированного бивня мамонта с рядами мельчайших углублений, образующих змеевидно извивающиеся ленты на поверхности жезла. Было установлено, что числовые сочетания отдельных отрезков составляли цифровые ряды, соответствовавшие календарным записям. Найденный жезл оказался древнейшим календарем палеолитического человека, при помощи которого он мог рассчитывать продолжительность лунного и солнечного года, а также продолжительность периодов годового вращения пяти планет - Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна. Этот календарь позволял сибиряку точно рассчитывать время солнечных и лунных затмений.[Новгородцев Н.С., Сибирская Прародина. В поисках Гипербореи. М.: Белые альвы, 2006]

-7000 до н.э.: древнейшие исторические письмена-летопись.
В бО-х годах, в Каменной Могиле и в многочисленных гротах на речке Молочной (левобережье низовьев Днепра), археологом О.Н. Бадером и В.Н.Даниленко, были обнаружены древнейшие письмена. Расшифровать эту письменность, а заодно и открыть в ней древнейшую, из найденных в настоящие время, на Земле мифо-историческую летопись 7-го тысячелетия до н. э. удалось выдающемуся шумерологу А.Г. Кифишину. Это самый древний литературный памятник известный в настоящее время, но не последний: Я - верховный жрец, назначенный чистой рукою (Инанны). Скипетр небесного царя, владычица вселенной. "Иннин " всех законов, светлая Инанна. В Аратту, страну чистых обрядов воистину меня привела.

- 3.500 до н.э. год: Славянские Солнце-курганы на Северном Кавказе.Со второй половины IV тыс. до н.э. на Северном Кавказе появляются огромные модели Солнце-курганы. В плане курганы имели круглую форму и были окружены каменными поясами кромлехов. На Константиновском плато (в окрестностях г. Пятигорска) были обнаружены курганы со спиральными кромлехами. В последние десятилетия, благодаря использованию метода аэрофотосъемки, у целого ряда курганов обнаружены так называемые "усы" - вытянутые и изогнутые узкие каменные мощения, отходящие от курганных насыпей и тянущихся на расстоянии до нескольких километров. В плане курган с "усами" представляет собой уже известные разновидности Свастик, увеличенных в тысячи раз. [Кузнецов В.А., Методика исследования и интерпретация археологических материалов Северного Кавказа. Северо-Осетинский НИИ истории филологии и экономики при Совмине СОАССР.]

- 2.750 до н.э.: золотые и бронзовые изделия Славян найдены в курганах Ставрополья. Группа из шести курганов, расположенная в Новоселицком районе Ставропольского края, обследована летом 1977 года экспедицией Института археологии АН СССР. Находки: несколько десятков погребений, ориентированных в направлении запад-восток; сосуды темно-серого цвета шаровидной формы со слегка уплощенным дном и залощенной поверхностью, сделаны из хорошо обожженной глины; четыре кремневых отщепа; терочник округлых очертаний и плоским основанием; бронзовые тесла; бронзовое шило; бронзовое долото; два кольца-подвески с незамкнутыми концами из хрупкого пористого минерала белого цвета; золотая подвеска в полтора оборота и плоское золотое колечко.Датированы последней четвертью III тысячелетия до н.э.. (Мунчаев Р.М. Кавказ бронзового века. М., 1975.]

- 2500 до н.э.: Аркаим - древнейший город, культурный центр славян.Весной 1987 года на юге Челябинской области, двумя школьниками был открыт древнейший протогород Аркаим (Хребет Земли). Дальнейшие исследования, проведенные археологами Г.Б.Здановичем и его коллегой Н.Б.Виноградовым, привели к открытию и изучению ими целой Страны Городов древнейшего протогосударства возраст которого четыре с половиной тысячелетия.

- 250 до н.э.: развитой религиозный и торговый центр на территории Перми.
Находки пермских археологов подтверждают факт существования развитого религиозного и торгового центра на территории Перми уже в 3 веке до н. э. В районе Южного Урала, около деревни Чандар, в 1999 году профессор Чувыров обнаружил каменную плиту, на которую была нанесена рельефная карта Западно-Сибирского региона, выполненная технологиями, неизвестными современной науке. Подобную карту невозможно создать и сегодня. Кроме естественного ландшафта, там изображены две системы каналов общей протяжённостью двенадцать тысяч километров, шириной по пятьсот метров, а также двенадцать плотин шириной 300-500 метров, длинной до десяти километров и глубиной до трёх километров. На каменной плите есть и письменные знаки, нанесённые иероглифо-слоговым письмом».
Nadin
Автор темы


#781 Gulnara ABU » Чт, 28 февраля 2013, 14:06

А вот и образ -
Изображение
Gulnara ABU

#782 Gulnara ABU » Чт, 28 февраля 2013, 14:10

Nadin писал(а):
Gulnara ABU писал(а):полная картина
полная картина древнерусского православия? :unsure: :unsure: :unsure:
конечно, всё же повторяется на разных уровнях - всё голографично, во времени и пространстве.По принципу матрешки. Кстати матрешка - это изначально сакральная китайская "игрушка". Она была заимствована просто.У нас деткам сразу купила матрешку, чтоб подсознательно информация шла о голографичности. И у меня - матрешка всегда под рукой- заставляет задуматься.
Gulnara ABU

#783 Nadin » Чт, 28 февраля 2013, 14:14

Gulnara ABU писал(а):изначально сакральная китайская "игрушка".
Вы ничего не путаете?
Nadin
Автор темы

#784 Ярогор » Чт, 28 февраля 2013, 14:20

Gulnara ABU писал(а):Просто надо соединить всю инфу.И будет полная картина!!! :cool: :cool:

http://neobychno.com/5487/neobychnye-ikony-vozvra ... togo-ili-prosto-chast-vtoraya/

Приступай к соединению!
Правь - уравновешивание Нави Явью до состояния Правды
http://forum.f-dk.ru/viewtopic.php?f=163&t=29452
Ярогор M
Аватара
W
Откуда: Україна
Сообщения: 30041
Темы: 76
С нами: 17 лет 7 месяцев

#785 Gulnara ABU » Чт, 28 февраля 2013, 14:25

Nadin писал(а):
Gulnara ABU писал(а):изначально сакральная китайская "игрушка".
Вы ничего не путаете?
нет- специально читала об этом. но сейчас не смогу найти ссылку. у меня столько ссылок пропало интересных - :cry: :cry: :cry: :( , когда ОС переустанавливали- не всё перенесли, и ссылки, и материал разный). Этих программеров прибила бы :evil: :evil: :evil: . То - это туфтаа, поставим эту, другой - это туфта - поставим эту...Сейчас одного нашла, он мне ставил SAS - программу для финсово\эконмическо\статистических расчетов. http://www.sas.com/offices/europe/russia/software/academic/, впредь к нему буду обращаться. Умный молодой чел!нра такие! :wink: :-D :hi-hi:
Gulnara ABU

#786 Natish » Чт, 28 февраля 2013, 14:55

какие-то вандалы в Киеве отрубили голову какого-то древнеславянского памятника :ninja:
Natish

#787 Ярогор » Чт, 28 февраля 2013, 15:17

Natish писал(а):какие-то вандалы в Киеве отрубили голову какого-то древнеславянского памятника
Не просто какие-то, а "православнутые" московского патриархата...
И не какой-то памятник, а Збручский идол
Правь - уравновешивание Нави Явью до состояния Правды
http://forum.f-dk.ru/viewtopic.php?f=163&t=29452
Ярогор M
Аватара
W
Откуда: Україна
Сообщения: 30041
Темы: 76
С нами: 17 лет 7 месяцев

#788 Nadin » Чт, 28 февраля 2013, 15:52

Русская матрёшка

доклад на Первом международном конгрессе
«Докирилловская славянская письменность и дохристианская славянская культура»
Ленинградский государственный университет имени А.С. Пушкина, г. Санкт-Петербург,
12 – 14 мая 2008 года

Гончаров Константин Юрьевич,
действительный член АФН и РАЕН, Всероссийского Геральдического общества
Спойлер
В России народ очень любит мифы. Пересказывать старые и сочинять новые. Мифы бывают разные – предания, легенды, бытовые сказки, повествования об исторических событиях, которые со временем приобретали новые подробности… не без украшательства со стороны очередного рассказчика. Нередко случалось так, что воспоминания людей о реальных событиях со временем обрастали поистине фантастическими, интригующими подробностями, напоминающими самый настоящий детектив. То же случилось и с такой известной русской игрушкой, как матрёшка.

История происхождения

Когда и где впервые появилась матрёшка, кто её придумал? Почему деревянная раскладная кукла-игрушка называется «матрёшка»? Что символизирует такое уникальное произведение народного творчества? Попробуем ответить на эти и другие вопросы.

С самых первых попыток найти внятные ответы оказалось невозможным – сведения о матрёшке оказались довольно запутанными. Так, например, существуют «Музеи матрёшки», в СМИ и в сети Интернет можно прочесть множество интервью и статей на эту тему. Но музеи или экспозиции при музеях, а также многочисленные публикации, как выяснилось, посвящены, в основном, различным художественным образцам матрёшки, изготовленным в разных регионах России и в разное время. Но мало что сказано об истинном происхождении матрёшки.

Для начала напомню основные версии-мифы, исправно переписываемые под копирку и кочующие по страницам различных изданий.

Часто повторяющаяся общеизвестная версия: появилась матрёшка в России в конце 19 века, придумал её художник Малютин, выточил токарь Звездочкин в мастерской «Детское воспитание» Мамонтова, а прообразом русской матрёшки послужила фигурка одного из семи японских богов удачи – бога учёности и мудрости Фукурумы. Он же Фукурокуджу, он же Фукурокудзю (в разных источниках указана разная транскрипция имени).

Ещё одна версия появления будущей матрёшки в России – якобы первым вырезал подобную игрушку некий русский православный монах-миссионер, побывавший в Японии и скопировавший составную игрушку с японской. Сразу оговоримся: точных сведений, откуда взялась легенда о мифическом монахе – нет, и ни в одном источнике конкретной информации не существует. Более того, какой-то странный монах получается с точки зрения элементарной логики: стал бы христианин копировать языческое, по сути, божество? Зачем? Игрушка понравилась? Сомнительно, хотя с точки зрения заимствования и желания переделать на свой лад, возможно. Это напоминает легенду о «христианских иноках, воевавших с врагами Руси», однако носивших (после крещения!) почему-то языческие имена Пересвет и Ослябя.

Версия третья – японскую фигурку будто бы привезли с острова Хонсю в 1890 году в подмосковную усадьбу Мамонтовых в Абрамцево. «Японская игрушка была с секретом: в старичке Фукуруму пряталась вся его семья. В одну из сред, когда в усадьбу наезжала художественная элита, хозяйка показала всем забавную фигурку. Разъёмная игрушка заинтересовала художника Сергея Малютина, и он решил сделать нечто подобное. Японское божество он, конечно, повторять не стал, сделал эскиз круглолицей крестьянской барышни в цветастом платочке. А чтобы она выглядела поделовитее, пририсовал ей в руку чёрного петуха. Следующая барышня была с серпом в руке. Еще одна – с караваем хлеба. Как же сестричкам без братца – и он появился в расписной рубахе. Целое семейство, дружное и трудолюбивое.

Изготовить свою небывалинку он заказал лучшему токарю Сергиево-Посадских учебно-показательных мастерских В. Звездочкину. Первую матрёшку хранит ныне Музей игрушки в Сергиевом Посаде. Раскрашенная гуашью, выглядит она не очень-то празднично.

Вот мы все матрёшка да матрёшка… Но ведь у этой куклы и названия-то не было. А когда токарь её сделал, а художник раскрасил, то и название пришло само собой – Матрёна. Ещё говорят, на абрамцевских вечерах чай подавала прислуга с таким именем. Переберите хоть тысячу имён – и ни одно лучше к этой деревянной кукле не подойдет» [1].

Остановимся пока на этом моменте. Судя по приведённому отрывку, первую матрёшку выточили в Сергиевом Посаде. Но, во-первых, токарь Звездочкин не работал до 1905 года в Сергиево-Посадских мастерских! Об этом будет рассказано ниже. Во-вторых, другие источники говорят о том, что «родилась она (матрёшка – прим.) именно здесь, в Леонтьевском переулке (в Москве – прим.), в доме № 7, где раньше находилась мастерская-магазин «Детское воспитание», принадлежавшая Анатолию Ивановичу Мамонтову, брату знаменитого Саввы. Анатолий Иванович, как и его брат, увлекался национальным искусством. В его мастерской-магазине художники постоянно работали над созданием новых игрушек для детей. И один из образцов сделали в виде деревянной куклы, которая была выточена на токарном станке и изображала крестьянскую девочку в платочке и переднике. Кукла эта раскрывалась, и там была еще одна крестьянская девочка, в ней – еще одна…» [2].

В-третьих, сомнителен тот факт, что матрёшка могла появиться в 1890 или 1891 годах, о чём далее будет сказано более подробно.

Вот уже и создалась путаница, по принципу «кто, где и когда был, иль не был». Пожалуй, наиболее кропотливое, тщательное и взвешенное исследование провела Ирина Сотникова, её статью «Кто придумал матрёшку» можно найти в сети Интернет. Аргументы, которые приводит автор исследования, наиболее объективно отображают реальные факты появления такой необычной игрушки, как матрёшка, в России.

О точной дате появления матрёшки И. Сотникова пишет следующее: «…иногда появление матрёшки датируют 1893-1896 годами, т.к. эти даты удалось установить по отчетам и докладам Московской губернской земской управы. В одном из таких отчетов за 1911 год Н.Д. Бартрам 1 пишет о том, что матрёшка появилась на свет около 15 лет назад, а в 1913 году в докладе Бюро кустарному совету он сообщает, что первая матрёшка была создана 20 лет назад. То есть опираться на такие приблизительные сообщения довольно проблематично, поэтому во избежание ошибки обычно называется конец 19 века, хотя есть упоминание и 1900 года, когда матрёшка завоевала признание на Всемирной выставке в Париже, и за границей появились заказы на её изготовление» [3].

Далее следует весьма любопытное замечание о художнике Малютине, о том, являлся ли он на самом деле автором эскиза матрёшки: «Все исследователи, не сговариваясь, называют его автором эскиза матрёшки. Но самого эскиза в наследии художника нет. Нет и свидетельств того, что художник когда-либо делал этот эскиз. Более того, токарь Звездочкин приписывает честь изобретения матрёшки себе, совершенно не упоминая Малютина» [3].

Что касается происхождения нашей русской матрёшки от японского Фукурумы, то и здесь Звездочкин о Фукуруме ничего не упоминает. Теперь следует обратить внимание на немаловажную деталь, почему-то ускользающую от других исследователей, хотя видно это, как говорится, невооружённым глазом – речь идёт о некоем этическом моменте. Если брать за основу версию «происхождения матрёшки от мудреца Фукурумы», возникает довольно странное ощущение – ОНА и ОН, т.е. русская матрёшка, мол, произошла от него, от японского мудреца. Подозрительным образом напрашивается символическая аналогия с ветхозаветной сказкой, где Еву создали из ребра Адама (т.е. она произошла от него, а не наоборот, как это происходит естественным образом в природе). Очень странное впечатление складывается, но о символизме матрёшки мы поговорим ниже.

Вернёмся к исследованию Сотниковой: «Вот как описывает возникновение матрёшки токарь Звездочкин: «…В 1900 (!) году изобретаю трех- и шестиместную (!) матрёшку и посылаю на выставку в Париж. Проработал у Мамонтова 7 лет. В 1905 году В.И. Боруцкий 2 выписывает меня в Сергиев Посад в мастерскую Московского губернского земства в качестве мастера». Из материалов автобиографии В.П. Звездочкина, написанной в 1949 году, известно, что Звездочкин поступил в мастерскую «Детское воспитание» в 1898 году (родом он был из деревни Шубино Подольского района). Значит, матрёшка не могла появиться на свет ранее 1898 года. Поскольку воспоминания мастера были написаны почти 50 лет спустя, за их точность всё-таки трудно поручиться, поэтому датировать появление матрёшки можно приблизительно 1898-1900 годами. Как известно, Всемирная выставка в Париже открылась в апреле 1900 года, значит, эта игрушка была создана немного раньше, возможно, в 1899 году. Кстати, на парижской выставке Мамонтовы получили бронзовую медаль за игрушки» [3].

А что же с формой игрушки и заимствовал ли Звездочкин идею будущей матрёшки, или нет? Или всё-таки первоначальный эскиз фигурки создал художник Малютин?

«Интересные факты удалось собрать Е.Н. Шульгиной, которая в 1947 году заинтересовалась историей создания матрёшки. Из бесед со Звездочкиным она узнала, что он увидел как-то в журнале «подходящую чурку» и по её образцу выточил фигурку, которая имела «смехотворный вид, напоминала как будто монашенку» и была «глухая» (не раскрывалась). По совету мастеров Белова и Коновалова он выточил её иначе, затем они показали игрушку Мамонтову, который одобрил изделие и отдал его расписывать группе художников, работавших где-то на Арбате. Эту игрушку отобрали на выставку в Париж. Мамонтов получил на неё заказ, а затем Боруцкий купил образцы и распространил их по кустарям.

Наверное, нам никогда не удастся точно узнать об участии С.В. Малютина в создании матрёшки. По воспоминаниям В.П. Звездочкина получается, что форму матрёшки придумал он сам, а вот насчет росписи игрушки мастер мог и запамятовать, прошло много лет, события не фиксировались: ведь тогда никто не мог и предположить, что матрёшка так прославится. С.В. Малютин в то время сотрудничал с издательством А.И. Мамонтова, иллюстрировал книги, так что он вполне мог расписать и первую матрешку, ну а затем по его образцу игрушку расписывали уже другие мастера» [3].

Вернёмся ещё раз к исследованию И. Сотниковой, где она пишет, что изначально по количеству матрёшек в одном комплекте тоже не было согласия – к сожалению, и на этот счёт в разных источниках имеется путаница:

«Токарь Звездочкин утверждал, что первоначально сделал две матрёшки: трёх- и шестиместную. В Музее игрушки в Сергиевом Посаде хранится восьмиместная матрёшка, которая считается первой, та самая круглолицая девушка в сарафане, переднике, платочке в цветочек, которая держит в руке чёрного петуха. За ней следуют три сестрёнки, братишка, еще две сёстренки и младенец. Очень часто утверждается, что кукол было не восемь, а семь, говорят ещё, что девочки и мальчики чередовались. Для комплекта, хранящегося в Музее, это не так.

Теперь о прототипе матрешки. А был ли Фукурума? Некоторые сомневаются, хотя почему тогда появилась эта легенда, да и легенда ли? Вроде бы деревянный божок до сих пор хранится в Музее игрушки в Сергиевом Посаде. Возможно, это тоже одна из легенд. Кстати, сам Н.Д. Бартрам, директор Музея игрушки, сомневался в том, что матрёшка «заимствована нами от японцев. Японцы большие мастера в области токарных игрушек. Но их всем известные «кокеши» в принципе своего построения на матрёшку не похожи».

Кто же такой наш загадочный Фукурума, добродушный лысый мудрец, откуда он все-таки взялся? …По традиции японцы на Новый год посещают храмы, посвященные божествам удачи, и приобретают там их маленькие статуэтки. Может быть, легендарный Фукурума содержал внутри себя шесть остальных божеств удачи? Это только наше предположение (достаточно спорное).

В.П. Звездочкин совсем не упоминает Фукуруму – фигурку святого, которая раскладывалась на две части, затем появлялся другой старичок и так далее. Заметим, что в русских народных промыслах разъёмные деревянные изделия также пользовались большой популярностью, например, всем известные пасхальные яйца. Так что был Фукурума, не было его, узнать затруднительно, да не так уж и важно. Кто его теперь помнит? А вот нашу матрешку знает и любит весь свет!» [3].

Имя матрёшки

Почему оригинальную деревянную куклу-игрушку назвали «матрёшкой»? Практически единодушно все исследователи ссылаются на то, что это название происходит от женского имени Матрёна, распространённого в России: «Имя Матрёна произошло от латинского Matrona, что означает «знатная женщина», по-церковному писалось Матрона, среди уменьшительных имен: Мотя, Мотря, Матрёша, Матюша, Тюша, Матуся, Туся, Муся. То есть теоретически матрешка могла бы называться и мотькой (или муськой). Звучит, конечно, странно, хотя чем хуже, например, «марфушка»? Тоже хорошее и распространенное имя — Марфа. Или Агафья, между прочим, популярная роспись по фарфору называется «агашка». Хотя согласимся, что «матрёшка» название очень удачное, кукла действительно стала «знатной» [3].

Само имя Матрона действительно означает «знатная женщина» в переводе с латыни, и включено в Православный церковный календарь [4]. Но, что касается утверждения многих исследователей о том, что Матрёна – женское имя, очень любимое и распространённое в среде крестьянства в России, то и здесь имеются любопытные факты. Некоторые исследователи попросту забывают, что Россия большая. А это значит, что одно и то же имя, или один и тот же образ могут заключать в себе как положительное, так и отрицательное, иносказательное значение.

Так, например, в «Сказках и преданиях Северного края», собранных И.В. Карнауховой, есть сказка «Матрёна». В которой повествуется о том, как баба по имени Матрёна чуть было не умучила чёрта. В публикуемом тексте прохожий-горшечник избавляет чёрта от ленивой и вредной бабы и, соответственно, в дальнейшем пугает ею чёрта.

В данном контексте Матрёна является неким прообразом злой жены, которую боится сам чёрт. Подобные описания встречаются и у Афанасьева. Сюжет о злой жене, популярный на Русском Севере, неоднократно записывался экспедициями ГИИС в «классических» версиях, в частности, от А.С. Крашанинниковой, 79 лет, из д. Мешкарево Повенецкого уезда [5].

Символизм матрёшки

Рассматривая одну из версий о происхождении матрёшки, я уже упоминал «японское начало». Но подходит ли вообще по своему символическому значению к нашей матрёшке упомянутая иноземная версия?

На одном из форумов на тему культуры, в частности, развёрнутой в сети Интернет, прозвучало буквально следующее: «Прототип русской матрешки (имеет ещё и индийские корни) – японская деревянная кукла. За образец взяли японскую игрушку – даруму, куклу-неваляшку. По своим истокам она представляет собой изображение древнего индийского мудреца Дарумы (санскр. Бодхидхарма) в V веке перебравшегося в Китай. Его учение в средние века широко распространилось в Японии. Дарума призывал к постижению истины через молчаливое созерцание, и в одной из легенд он – пещерный затворник, располневший от неподвижности. По другой легенде, от неподвижности у него отнялись ноги (отсюда безногие скульптурные изображения Дарумы).

Тем не менее, матрёшка сразу снискала небывалое признание как символ русского народного искусства.

Существует поверье, что если внутрь матрёшки положить записку с желанием, то оно непременно исполнится, причем, чем больше труда вложено в матрёшку, т.е. чем больше в ней мест и чем качественней роспись матрёшки, тем быстрее желание исполнится. Матрёшка – это тепло и уют в доме» [6].

С последним трудно не согласиться – чем больше мест в матрёшке, т.е. чем больше внутренних фигурок, одна меньше другой, тем больше можно положить туда записочек с желаниями и ждать, когда они исполняться. Это своего рода игра, и матрёшка здесь выступает в роли очень обаятельного, милого, домашнего символа, настоящего произведения искусства.

Что касается восточного мудреца Дарумы (вот ещё одно имя «предшественника» матрёшки!) – честно говоря, располневший от неподвижности, да ещё с отнявшимися ногами «мудрец» крайне плохо ассоциируется с русской игрушкой, в которой каждый человек видит позитивный, нарядный символический образ. И ведь благодаря этому прекрасному образу наша матрёшка пользуется огромной известностью и популярностью практически во всём мире. Речь вовсе не идёт о «матрёшках» в виде политических деятелей мужского (!) пола, карикатурными ликами которых предприимчивые кустари в девяностые годы наводнили весь Старый Арбат в Москве. Речь идёт, прежде всего, о продолжении старых традиций разных школ в росписи русской матрёшки, о создании разных по количеству (так называемой, «местности») матрёшек.

В процессе работы над этим материалом возникла необходимость задействовать и смежные источники, не только посвящённые теме русской народной игрушки. Не стоит забывать, что в древности, и не только на Руси, различные украшения (женские и мужские), предметы обихода, а также игрушки, вырезанные из дерева или сделанные из глины, играли роль не просто предметов, скрашивающих быт – но являлись ещё и носителями определённой символики, имели какой-то смысл. А само понятие символизма тесно переплеталось с мифологией.

Так, удивительным образом встретилось совпадение имени Матрона, перекочевавшего (по общепринятой версии) из латинского в русский язык, с древнеиндийским образами:

МАТРИ (др.-инд. «мать»), ударение ставится на первый слог – в индуистской мифологии божественные матери, олицетворяющие созидательные и губительные силы природы. Идея активного женского начала получила широкое признание в индуизме в связи с распространением культа шакти. Матри рассматривались как женские персонификации творческой энергии великих богов: Брахмы, Шивы, Сканды, Вишну, Индры и т.д. Число Матри колебалось от семи до шестнадцати; в некоторых текстах о них говорилось как о «великом множестве» [7].

Вам ничего это не напоминает? Матрёшка – она же «мать», которая символизирует собой, по сути, СЕМЬЮ, да ещё состоящую из разного количества фигурок, которые символизируют детей разного возраста. Это уже не просто совпадение, а доказательство общих, индоевропейских корней, что имеет прямое отношение и к славянам 3.

Отсюда можно сделать следующий вывод: образно говоря, если символическое «путешествие» необычной деревянной фигурки начинается в Индии, затем получает своё продолжение в Китае, оттуда фигурка попадает в Японию, а уже затем «неожиданно» находит своё место в России – утверждение о том, что наша русская матрёшка была скопирована с фигурки японского мудреца, несостоятельно. Хотя бы потому, что сама фигурка некоего восточного мудреца не является исконно японской. Вероятно, гипотеза об обширном расселении славян и распространении их культуры, которая оказала впоследствии своё влияние на культуры других народов, в том числе проявившая себя и в языке, и в божественном пантеоне имеет под собой общую для индоевропейской цивилизации основу.

Однако, скорее всего, идея деревянной игрушки, которая состоит из нескольких фигурок, вставляющихся одна в другую, была навеяна мастеру, создавшему матрёшку, русскими сказками. Многие, например, знают и помнят сказку о Кощее, с которым борется Иван-царевич. Например, сюжет о поисках царевичем «кощеевой смерти» звучит у Афанасьева: «Чтобы совершить такой подвиг, нужны необычайные усилия и труды, потому что смерть Кощея сокрыта далеко: на море на океане, на острове на Буяне есть зелёный дуб, под тем дубом зарыт железный сундук, в том сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо; стоит только раздавить яйцо – и Кощей мгновенно умирает» [8].

Я соглашусь с тем, что сюжет мрачен сам по себе, т.к. связан со смертью. Но здесь речь идёт о символическом значении – где спрятана истина? Дело в том, что этот, практически идентичный мифологический сюжет встречается не только в русских сказках, да ещё в разных вариантах, но и у других народов! «Очевидно, что в этих эпических выражениях таится мифическое предание, отголосок доисторической эпохи; иначе как бы могли возникнуть у разных народов столь тождественные сказания? Кощей (змей, великан, старый чародей), следуя обычному приему народного эпоса, сообщает тайну своей смерти в форме загадки; чтобы разрешить её, нужно подставить метафорические выражения общепонятными» [8].

Это наша философская культура. И поэтому высока вероятность того, что мастер, выточивший матрёшку, помнил и хорошо знал русские сказки – на Руси часто проецировался миф на реальную жизнь.

Другими словами, одно в другом спрятано, заключено – и чтобы найти истину, необходимо дойти до сути, открыв, одну за другой, все «шапочки-нахлобучки». Может быть, именно в этом и заключается истинный смысл такой замечательной русской игрушки, как матрёшка – напоминание потомкам об исторической памяти нашего народа?

И не случайно замечательный русский писатель Михаил Пришвин написал когда-то следующее: «Я думал, что у каждого из нас жизнь, как наружная оболочка складного пасхального яйца; кажется, так велико это красное яйцо, а это оболочка только, – раскроешь, а там синее, поменьше, и опять оболочка, а дальше зелёное, и под самый конец выскочит почему-то всегда жёлтенькое яичко, но это уже не раскрывается, и это самое, самое наше».

Вот и выходит, что не так проста русская матрёшка – эта составная часть нашей жизни.
Nadin
Автор темы

#789 Brittany » Чт, 28 февраля 2013, 16:02

Ярогор писал(а):
Ярогор писал(а):Я уже говорил о базовом ведическом законе о циклическом падении в разъятие Единого с последующим его преодолением.
Это Единое имеет аспекты:
- есть СУЩЕЕ - то, что существует (реальность) и оно неоднородно; существует вечно (цикл не имеет ни начала, ни конца) и бесконечно (пространственный аспект);
- в этом СУЩЕМ проЯВляются СУЩИЕ - то (тот), что (кто) существует в СУЩЕМ.
Из-за неоднородности СУЩЕГО проявленное всегда будет отражать качественные характеристики этой неоднородности.
Сущность, как сложное проявление, путём эволюционного развития нарабатывает свои структуры, позволяющие ей существовать в неоднородном СУЩЕМ.
Если понимать под "Богом" сущность такого уровня эволюционного развития, который позволяет творить "Вселенные", то не имеет смысла говорить о единственном "боге". Для нашей "Вселенной" он может быть единственным, но в Сущем "Вселенных" больше чем одна...

Выводы насчёт "правильно ли" делай сама....
Иерархичность))
Нам присущи все грехи мира, но и все высоты духа и души тоже. Выбор за нами - что в себе поощрять и от чего отказываться (с)
Brittany F
Аватара
Откуда: Санкт-Петербург
Сообщения: 70405
Темы: 340
С нами: 18 лет 8 месяцев
О себе: июль

#790 Ярогор » Чт, 28 февраля 2013, 16:14

Nora писал(а):Иерархичность))
Твой "вывод" не захватывает другие "вселенные"...
Там своя иерархичность?
Правь - уравновешивание Нави Явью до состояния Правды
http://forum.f-dk.ru/viewtopic.php?f=163&t=29452
Ярогор M
Аватара
W
Откуда: Україна
Сообщения: 30041
Темы: 76
С нами: 17 лет 7 месяцев

#791 Nadin » Чт, 28 февраля 2013, 19:57

Потрясающее интервью с кандидатом исторических наук, этнологом, искусствоведом, действительным членом русского Географического Общества - Жарниковой Светланой Васильевной на Втором Конгрессе Ведической культуры ариев-индославов в ноябре 2010 года в Санкт-Петербурге.

Об истоках религий, русском народе, ведах. Всем советую посмотреть. :approve:

phpBB [media]
Nadin
Автор темы

#792 Natish » Чт, 28 февраля 2013, 20:26

Ярогор писал(а):Не просто какие-то, а "православнутые" московского патриархата...И не какой-то памятник, а Збручский идол
а кто подтвердит. что это не провокация?
Natish

#793 Ярогор » Чт, 28 февраля 2013, 20:36

Natish писал(а):а кто подтвердит. что это не провокация?
Это имеет давнюю историю...
Правь - уравновешивание Нави Явью до состояния Правды
http://forum.f-dk.ru/viewtopic.php?f=163&t=29452
Ярогор M
Аватара
W
Откуда: Україна
Сообщения: 30041
Темы: 76
С нами: 17 лет 7 месяцев

#794 Nadin » Чт, 28 февраля 2013, 21:01

Natish писал(а):это не провокация
Это не провокация, это древняя христианская традиция. По привычке, одним словом))) Капища везде и регулярно разоряются, оскверняются.
Nadin
Автор темы

#795 Ярогор » Чт, 28 февраля 2013, 21:11

Бог Перун у Києві
Тоже спилили в "лучших традициях" ....
Правь - уравновешивание Нави Явью до состояния Правды
http://forum.f-dk.ru/viewtopic.php?f=163&t=29452
Ярогор M
Аватара
W
Откуда: Україна
Сообщения: 30041
Темы: 76
С нами: 17 лет 7 месяцев

#796 Nadin » Чт, 28 февраля 2013, 23:00

Жарникова бесподобна! Это покруче фэнтэзи, факты, и только факты. Она тщательно следит за каждый своим словом, чтобы потом не "выслушивать".
Не пожалеете время. Я только начала смотреть, первые 15 минут жутко интересно, вплоть до аномальных явлений в кадре)))))))

phpBB [media]
Nadin
Автор темы

#797 Nadin » Пт, 1 марта 2013, 0:51

Послушала интервью.... Люди, это надо знать всем, это пора включать в учебники, и исследовать дальше, исследовать и еще раз исследовать.

Великолепное интервью! Отнесла в стартпост. Всем советую посмотреть и другим показать. Не пугайтесь, что ролик длинный, он смотрится как фильм захватывающий, на одном дыхании.
Nadin
Автор темы

#798 Nadin » Пт, 1 марта 2013, 2:19

О смысле некоторых ведических обрядов:

Спойлер
Ф. И. Буслаев в своей знаменитой речи “О народной поэзии в древнерусской литературе”, произнесенной в 1858 году, подчеркивал, что “ясное и полное уразумение основных начал нашей народности есть едва ли не самый существенный вопрос и науки и русской жизни”1. Пытаясь сегодня решить хотя бы малую часть этой задачи, мы обязаны обратиться к еще живой народной традиции и попробовать рассмотреть ее сквозь призму многотысячелетнего прошлого, в котором скрываются “основные начала нашей народности”. Отметим при этом, что в восточнославянской народной традиции вообще, а в северно-русской в особенности, сохранились такие элементы культуры, которые архаичнее не только древнегреческих, но даже и тех, что зафиксированы в текстах древнейших памятников индоевропейской мифологии — Ригведы, Махабхараты и Авесты.


В связи с тем, что именно в ведических текстах сохранились в большом количестве описания и объяснения архаичных индоевропейских календарных обрядов, именно эти тексты представляется необходимым использовать как дешифрующие при анализе восточнославянской и, в частности, северно-русской календарной обрядности. Возможность обращения к ведическим текстам при рассмотрении русского материала обусловлена “как большей степенью соответствия между ведическим и русским в силу лучшей сохранности в нем (русском языке — С.Ж.) архаизмов, чем в западных языках, так и большей близостью русской (славянской) мифо-поэтической традиции к индоиранской”.2


В сохранившихся до рубежа XIX — ХХ вв. верованиях северно-русских крестьян, особенно в устойчивых календарно-обрядовых циклах, четко прослеживаются реликты архаического индоевропейского календаря, уходящего корнями в глубины тысячелетий. Так восточнославянская дохристианская картина мира четко дифференцирует два временных цикла года: период от зимнего солнцестояния (22 декабря) до летнего солнцестояния (22 июня) и период от летнего солнцестояния до зимнего. Начало каждого из этих циклов было четко обозначено календарными обрядовыми действиями: зимними Святками и Иваном Купалой. Судя по некоторым реликтам обрядов, а также по скандинавским материалам, в глубокой древности зимние Святки длились полный лунный месяц или 28 дней. Так у шведов святки “были известны под именем Иольского или Юльского праздника (iuul, ioel), как важнейшего и продолжительнейшего из всех. Этот праздник отправлялся в честь Тора в Норвегии зимой, а в Дании в честь Одина для благословенной жатвы и скорого возврата солнца. Начало праздника обыкновенно наступало в полночь 4 января и продолжался целых три недели”, — писал М. Забылин в 1880 г. 3 Здесь стоит обратить пристальное внимание на два мифологических образа — Одина и Тора. Один — верховный бог скандинавской мифологии, изначально представлявший духовную власть, мудрость и сакральное знание. Он владыка небесного царства мертвых, который сам себя принес в жертву и пронзенный собственным копьем девять дней висел на мировом древе, после чего испил священного меда поэзии и получил руны — носители высшего знания и мудрости. Именно благодаря такой жертве Один-Водан соединился с мировым деревом и стал посредником между богами и людьми, между предками и потомками. Он удивительно близок к арийскому Варуне, также владыке космического океана (т.е. небесного царства мертвых), всех земных вод, царю закона и хранителю сакрального знания. Варуна связан с деревом, крону которого он “держит в бездонном пространстве” и “корни которого вверх, а ветви вниз смотрят”. Здесь имеет смысл вспомнить русский заговор, где на “море-океане, на острове Буяне стоит дуб-карколист, вниз ветвями, вверх корнями”, при том, что в севернорусских диалектах “буй, буево, буевище” — погост, кладбище, “тот свет”.


Скандинавский бог Тор “первоначально мыслился как бог неба... Имеются явные следы связи Тора с культом дуба...”, указывающие на его первоначальную связь с мировым деревом.4


Таким образом, скандинавские святки, длящиеся три недели, были посвящены божествам, связанным с миром мертвых (предков), “тем светом” и мировым древом.


Но восточнославянские Святки тоже связаны с культом мертвых, с миром ушедших на “тот свет”. Именно в эти дни в мир живых возвращалось “Святье” — умершие, души которых на время Святок вселялись в тела их потомков — ряженых. Судя по севернорусскому материалу, рядились (во всяком случае в древности) самые родовитые и знатные, те, чьи роды были самыми старыми в данной общине, деревне, селе. Об этом свидетельствует одно из вологодских диалектных названий ряженых — “кулеса”. Но в тех же диалектах “кулыня”, “кулина” — знатная, богатая, родовитая. Стоит отметить, что санскритское kula — семья, род, знатная семья, kula-ja — принадлежащий к знатному роду, kulina — родовитый, знатный.5


Общеизвестно, что в народном представлении у мертвых нет обычного земного тела (“у навей нет облика”), поэтому они могут прийти в этот мир только позаимствовав у кого-то из живых его плоть. Л. Н. Виноградова подчеркивает, что ряженые и нищие являются теми ритуально значимыми людьми, при посредничестве которых можно связаться с миром умерших. Здесь стоит отметить, что русское слово нищий соотносится с древнеиндийским nistyas, что значит “чужой”, “нездешний”, и в целом аналогично понятию “ряженый”. Л. Н. Виноградова считает, что: “По-видимому, можно разделить мнение ряда специалистов о том, что есть основания (в том числе и языковые свидетельства) предполагать, что нищие (и ряженые — С.Ж.) воспринимались как заместители умерших, а щедрое их одаривание — как отголосок поминальных жертвоприношений”.6


Такое восприятие ряженых дошло практически до наших дней. Согласно данным, полученным фольклорно-этнографическими экспедициями под руководством А.М. Мехнецова в 80-е — 90-е годы XX века, информаторы помнят о таких обязательных персонажах святочного ряженья, как “предки” (старцы, покойник), “нелюди”, “чужаки” (нищие, побирушки), “высокие старухи”. Для того, чтобы душа живого человека, отдавшего на время святок свое тело “предку”, не осталась навсегда на “том свете”, ряженые категорически запрещали называть себя по имени, узнавать себя. За нарушение этого запрета провинившегося “били смертным боем”, так как считалось, что душа поименованного может не вернуться в его тело, занятое на время святок кем-то из его предков. Такое положение могло принести общине неисчислимые бедствия, так как в дни Святок все жили по законам “перевернутого мира” — мира предков. Именно об этом свидетельствуют воспоминания стариков и старух из разных районов Псковской области (80-е — 90-е годы XX века), отмечавших, что ряженых называли “дедами”, что они ходили молча или “выли по собачьи”, кланялись до земли, что их лица были вымазаны сажей, что они были не смешны, а вызывали уважение и страх, что их ждали в каждом доме и готовились к этой встрече. В русской народной традиции ряженые в Крещенье (когда, как правило, трещали самые лютые морозы), после освящения воды, обязательно купались в проруби, возвращая “тому свету” душу предка, которому “одалживали” на время святок свое тело.7 Сделать это было необходимо, так как с древнейших ведических времен считалось, что кратчайший путь души на небо, в обитель богов и предков, это погружение в речные или морские воды, впадающие в конечном итоге в Реку Вечности — Млечный Путь. М. Забылин отмечал, что в Тихвине, например, на святки “снаряжалась большая лодка, которая ставилась на несколько саней и возилась несколькими лошадьми по городу”. Верхом на лошадях, везущих лодку, и в самой лодке сидели ряженые.8 Даже в 1996 году в деревне Журавлев Конец Гдовского района Псковской области фольклористам сообщили, что те, кто рядился на Святки, в Рождество обязательно должны были обливаться тремя ведрами колодезной воды9 , то есть воды, рождающейся и протекающей под землей.


Жители “того света”, проведав своих потомков и наградив или наказав их, обязательно возвращались в свой мир. А живые делали все для того, чтобы ни в коем случае ни одна мертвая душа не оставалась в нашем мире.


Вероятно, объяснение всему этому комплексу верований и соответствующих им обрядовых действий надо искать где-то в глубинах тысячелетий, когда они только зарождались. И в таком поиске невозможно обойти вниманием самые архаичные индоевропейские мифо-поэтические тексты, сосредоточенные в Ригведе, Махабхарате и Авесте. Так, в 304 главе “Мокша-дхармы” (одной из книг Махабхараты) царь Юдхиштхира спрашивает своего наставника Бхишму:

“Что называется непреходящим, откуда нет возврата,
И что называется преходящим, откуда возвращаются снова?”



Он же говорит смертельно раненному Бхишме:

“Тебе осталось жить немного дней, пока направляется к югу, творец света.
А когда к северу повернет владыка, ты пойдешь путем высочайшим,
И когда ты пойдешь навстречу блаженству, от кого нам принять поученье?”10



Переводчик и комментатор Махабхараты академик Б.Л.Смирнов в связи с вышеприведенным текстом писал: “Время движения солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение солнца к северу (от зимнего до летнего солнцестояния) светлой половиной; умерший в это время не возвращается. Бхишма силой воли задерживал свою смерть до начала светлой половины года”. 11 То есть, проецируя данную ситуацию на восточнославянскую (русскую) традицию, мы могли бы сказать, что Бхишма ждал Святок, которые начинаются с началом светлой половины года или “дня богов”.


Дело в том, что в ведической традиции время живых, умерших и богов было различным: Сутки предков — месяц, где 14 дней — день и 14 дней — ночь; Сутки богов — год, где день — светлая половина или движение солнца на север (с 22 декабря по 22 июня), а ночь — темная половина или движение солнца на юг (с 22 июня по 22 декабря). Во время Святок предки, обретшие вечную жизнь и блаженство в мире богов, могут прийти на свой день, (или даже на свои сутки, т.е. на 14 или 28 дней) к потомкам, чтобы подарить им плодородие, счастье, здоровье или наказать их за провинности. Но полное возвращение обожествленных предков в эту жизнь, реинкарнация их в живых людей абсолютно невозможна, ибо они навсегда принадлежат иному миру. Отправление же душ умерших в “день богов” на “тот свет” после Святок происходит по принципу, сформулированному еще в Махабхарате, где богиня Ганга говорит: “Блажен, кто оканчивает жизнь здесь, в волнах, — он обретает бессмертие и живет в обители богов”.12


В унисон с этими словами звучат строки поминальных стихов, сохранившихся в России до наших дней:

Как по морюшку, морю синему,
Рай душе, рай светлый.13




Гадание на углях
Анна Виноградова

В отличие от зимних Святок, где проводы людьми обожествленных предков, “заглянувших” в наш мир “на день” или “на сутки”, но не более, были логическим завершением обряда, во время летнего солнцестояния, на Ивана Купала, когда светило поворачивало на юг и начиналась “ночь богов”, души умерших стремились вернуть обратно на землю для их реинкарнации в живых людей — новорожденных детей.


Праздник Купало предварялся днем Росы. М. Забылин отмечал, что ночь накануне 24 июня, то есть дня Св. Иоанна Предтечи (или Ивана Купала) “называлась Роса, которую праздновали почти все северные народы”. Он пишет: “Доныне, в Вильне 24 июня, вечером, народ сходится в лесу пить, есть и веселиться, что называется у них — идти на росу”14. И продолжает далее: “Может быть, самый праздник Росы потому назван, что древние верили, что реки — дети моря, родящиеся от испарений морских, что и есть роса”.15


Через 47 лет после М. Забылина, в 1927 г. об этом же празднике пишет Д. К. Зеленин в своей “Восточнославянской этнографии”: “В эту ночь и роса обладает чудесной целебной силой; в ней купаются, чтобы сохранить здоровье и красоту, поят ею коров, чтобы они давали много молока”16


Вероятно, здесь имеет смысл вспомнить слова русского комментатора XII-XIII вв. к христианскому поучению “О вдуновении духа в человека”, который, противопоставляя языческого Рода христианскому Саваофу, писал: “То ти не Род, седя на воздесе мечеть на землю груды и в том рожаются дети... всем бо есть творец бог, а не Род”.17 Поскольку слово “груды” или “грудие” обозначало дождь и росу, мы можем сделать вывод, что автор поучения убеждал своих современников в том, что рождение детей и дождь или роса, которую бросает с неба на поля бог Род, никак не связаны между собой.


Но само появление подобных противопоставлений и отрицаний подтверждает тот факт, что вера в теснейшую связь рождения детей и росы в народе была чрезвычайно стойкой и очень древней. И здесь мы вновь обращаемся к ведической традиции, которая гласит: “Путь предков ведет на луну, откуда души ниспадают с росой (сомой), возникшей из месяца (Сомы)”. 18 В представлении ведических арьев летнее солнцестояние есть “высшая жертва”, так как “Солнце, достигнув созвездия Рака, " поворачивает назад" по кругу зодиака, то есть начинает движение к югу, достигнув крайнего северного положения в Раке. Летнее солнцестояние представляется как бы отдыхом Солнца, когда усталое оно нуждается в подкрепляющем напитке сома, который находится в " доме" Сомы (т.е. Луны — С. Ж.)”, — пишет Б. Л. Смирнов.19


Останавливающееся Солнце пьет лунный напиток и приносит себя в жертву, слабеет и склоняется на юг, где и возрождается в Козероге. Душа умершего свободна как птица, но, попадая в проявленный мир, она становится “бескрылой”, так как превращается в воду (росу, дождь). А “воды — это проявленное”, то есть умерший, “получая лунное тело” снова может воплотиться. 20 Дальнейшая судьба умершего зависит от той жизни, которую он прожил:

“Темные направляются в преисподнюю, красные (раджас) — к человеческому (существованию),
Светлые в мир богов уходят, причастные к счастливой доле.
В силу исключительной злобности они попадают в звериные лона,
В силу праведных-неправедных (дел) — в человеческие,
И в силу праведных — в божеские (лона)”.21



Таким образом, в новой жизни часть умерших воплощается в животных. Другая (умершая в “день богов” с 22 декабря по 22 июня) — уходит в “божеские лона”. “Из этих тел (они) переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство). Из пространства не возвращаются те, что приобщась Бытию, Запредельного достигают” 22. И, наконец, третьи (умершие в “ночь богов” с 22 июня по 22 декабря) возвращаются в наш мир новорожденными детьми. Но для того, чтобы они могли снова обрести человеческий облик, их необходимо было зачать в “человеческом лоне”. И этот процесс начинался именно с 22 июня, с “великого жертвоприношения Солнца”, когда наше светило — “Великий Прапредок” — начинало свой смертный путь в зиму, где оно 22 декабря вновь возрождалось в Козероге. С 22 декабря по 22 июня оно шло путем бессмертных, а с летнего солнцестояния, с “великого жертвоприношения” указывало путь всем смертным.


В восточнославянской и балтской народной традиции праздник Росы, предваряющий Ивана Купала, и сам купальский обряд, будучи началом брачных игр, как бы включали этот процесс реинкарнации.


Праздник Росы и Купала бесспорно связаны с росами, водой рек и озер. Но купальский обряд также отмечен ярко выраженным поклонением горам (на которых жгли костры), деревьям и цветам (купальские венки), огню и солнцу. Касаясь этимологии названия Купала, Н.Р. Гусева пишет: “Обращаясь к индо-арийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования этих имен: Купала происходит не от славянского корня "куп" — (купаться), а состоит из двух слов — "ку" , что значит на санскрите "земля" и "пала" — "податель даров" , "охранитель" ... и в таком толковании имени Купала больше соответствует сущности бога Солнца... Обряд священных омовений связан с культом Солнца очень тесно: и в современной, и в древней Индии воду возливают на алтарь с изображением бога-Солнца, в воду входят, встречая восход солнца”.23 Это естественно, так как, согласно ведическим представлениями: “Из воды порождена преходящая (земля), а преходящий мир — от преходящей”.24


В Махабхарате есть предание о том, что когда бог грозы Рудра вселился в Огонь, то часть его семени упала на гору, другая в воду, третья попала в лучи Солнца, четвертая на землю и пятая в деревья.25 В эпосе утверждается, что “этих пять нужно почитать лучшими цветами тем, кто богатств желает. Нужно оказывать им почтение и ради успокоения болезней... им должны поклоняться здесь те, что желают блага своим детям” (курсив мой — С.Ж.).26 Ну а дети — это те, кто в силу своих “праведных-неправедных дел” в предшествующей жизни вновь были зачаты в “человеческих лонах” и вновь пришли в этот преходящий мир. Поклонение воде и огню, рождающим жизнь во всех ее проявлениях, и возвращение на землю тех, кто должен на нее вернуться — вот смысл и содержание Купалы. Именно таким он предстает перед нами в описании автора XVI в. игумена Памфила: “С вечера собирается простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и перепоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же наставляют зеленую ветвь и, емшися за руце около, обращаются окрест оного огня, поюще свои песни, преплетающие Купалом; потом через оный огонь перескакуют... Егда бо прийде самый праздник, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, в селах взбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием... Ту есть мужем и отрокам великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение, и женам мужатым осквернение и девам растление”.27


Подводя итоги, можно сказать, что судя по всему, в основе восточнославянских календарных обрядов, отмечающих такие важные моменты года, как зимнее и летнее солнцестояние, лежали те же мировоззренческие установки, те же мифологемы, что зафиксированы в ведических текстах (Ригведе, Махабхарате, Авесте):




1. Каждый умерший в “день богов” обретает вечную жизнь в мире богов и реинкарнации в мире людей не подлежит. Им посвящены Святки, время, когда они могут посетить своих потомков.




2. Каждый умерший в “ночь богов” обязательно должен вернуться в мир живых людей росой, дождем или снегом, чтобы перевоплотиться в новорожденного ребенка. Праздник Росы, предваряющий Ивана Купала, и сам купальский обряд, будучи началом брачного периода, как бы включали этот процесс реинкарнации.


Древние календарные представления о делении года на две половины (божественный день и божественная ночь) восходят к тому отдаленному историческому периоду, когда предки индоевропейцев, в частности индоиранцев и славян обитали в Приполярье, на севере Восточной Европы. Факт такого пребывания доказывается текстами Ригведы, Махабхараты и Авесты, где даются красочные и детальные описания природных реалий именно этих высоких северных широт. Выдающийся индийский исследователь Бал Гангадхар Тилак писал в своей работе “Арктическая родина в Ведах”, вышедшей в свет в 1903 году: “Арьи не были автохтонами ни в Европе, ни в Центральной Азии — их исходный регион лежал где-то вблизи Северного полюса в эпоху палеолита. И они мигрировали оттуда в Азию и Европу не под влиянием "неодолимого импульса", а потому что наступили неблагоприятные изменения в климате этого региона”. Он подчеркивает: “Утверждение, что день и ночь богов длятся по 6 месяцев, крайне широко распространено в древнеиндийской литературе... мифы тоже указывают на Северный полюс, как на исходную землю и других нардов, кроме арьев, и нельзя утверждать, что только арьи пришли с севера. Напротив, есть основания считать, что пять рас людей (паньча джанах), часто упоминаемые в Ригведе, могли быть теми, кто жил рядом с арьями на общей родине”. 28
Nadin
Автор темы

#799 Nadin » Пт, 1 марта 2013, 3:29

Все о Гиперборее, о наших прапредках, археологические находки (которых целая куча уже), и пр. здесь http://www.yperboreia.org/likbez.asp

А в 2011 году «Википедия» сделала невозможным свободную публикацию информации о Гиперборее. Этим действием руководство «Википедии» пошло на нарушение основополагающих принципов своего Интернет-ресурса, на изменение статуса свободной энциклопедии с возможностью её редактирования каждым человеком, целью которой является собрать знания, рассеянные по свету, привести их в систему, понятную для людей ныне живущих, и передать тем, кто придёт после нас, с тем, чтобы труд предшествующих веков не стал бесполезным для веков последующих, и чтобы наши потомки, обогащённые знаниями, стали добрее и счастливее, и чтобы мы не канули в вечность, не сумев послужить грядущим поколениям.
Nadin
Автор темы

#800 Nadin » Пт, 1 марта 2013, 4:04

Отрывок из последнего интервью с В.Н. Деминым

Вопрос:
«Многие исследователи не спешат указывать точные координаты находок, которые они связывают с Гипербореей. Почему? Чтобы никто не смог проверить их достоверность?».

Ответ В.Н. Демина:
«Это вынужденная мера. Есть множество фото- и видеоматериалов, и их достаточно. Случалось, что по следам научно-поисковой экспедиции «Гиперборея» отправлялись искатели наживы - «чёрные археологи». Например, после открытия ландшафтного святилища с множеством «летучих» камней, испещрённых таинственными знаками и петроглифами, там объявились вандалы, которые перевернули камни, сбросили их со скалы. Камни с наиболее ценными рисунками вообще исчезли. Кстати, это общепринятая мировая практика – до поры до времени не называть точного места находок. Так сохраняется надежда, что открытие дождётся научного изучения».
__________________

Кто эти вандалы? Это уже не идола в парке спилить.... это ведь надо отправиться в экспедицию по следам экспедиции. Нужна организация, время, средства. Значит, кому-то это крайне выгодно... Вики не публикует статьи, гугл затирает карты, РПЦ объявляет безобидных родноверов чуть ли не экстремистами, рассказывает о том, что на Руси до христианства поклонялись реальным бесам (это из интервью какого-то знатного попа в православной передаче, я сама видела).

Чего боятся? Неужели того, что народ вспомнит свои корни? Мировая политика?
Nadin
Автор темы

Пред.След.

Вернуться в Религии и духовные традиции: Славянские ведические традиции

Кто сейчас на форуме (по активности за 5 минут)

Сейчас этот раздел просматривают: 1 гость