из вольных бесед о дайджестах-конспектах

[просто Соня]

//Соня, А где почитать ваше личное мнение о вами прочитанном?
И спасибо за ваш библиотекарский труд.//

//Соне. Очень-очень-очень много слов. Что примечательно - лишних. Мне часто пишут собеседники, что в некоторых вопросах я чрезвычайно многословен. На это я не без доли сарказма замечаю: не все объемные книги - глупые. Вы можете сказать в ответ ровно то же самое, конечно, однако здесь это не сработает. Потому что есть объем, происходящий из раскрытия смысла, когда более лаконичное изложение просто сделает текст нечитаемым, а бывает - из попытки заполнить свободное место, ничего, в сущности, не прояснив.
Объясните, как все эти товарищи, измаравшие столько страниц, оперирующие банальными штампами, и постоянно жужжащие о том, о сем, о следующем, о предшествующем, и обо всем на свете разом хотят добиться от читателей какого-то духовного прогресса, научить "тишине ума"? Если человек постоянно видит перед собой эти их "зу-зу-зу..." бесконечным потоком?
Вашей вины в этом нет, Вы большая умница, что проявляете такой последовательный интерес к очень не простым вопросам. Но, думаю, в перечне многих тем неплохо бы создать одну, например, "Беседы с Соней", где можно было бы подробно рассмотреть тот или иной подход, прояснить неоднозначные моменты, обсудить любопытные идеи и подходы. Аргументов для Вашей позиции, думаю, накопилось более чем достаточно - таким образом весь массив данных получит практическое применение, выступая как информационная база для ссылок, иначе же его освоение в полной мере кажется мне чрезвычайно затруднительным и бесперспективным.//

"постоянно жужжащие о том, о сем",

Прежде всего, эти дайджесты не для информации, а для трансформации.
Вся суть, информация о христианстве - в одной известной фразе: "Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом".
Вопрос в том, как это реализовать, да?
Для этого существует не только необъятный корпус христианской литературы, но и просто бесконечное, ежедневное повторение одного и того же.

"человек постоянно видит перед собой эти их "зу-зу-зу..." бесконечным потоком".

От ежедневного вечернего и утреннего правила (простите, что перехожу на православный язык) до литургии, где всякий раз происходит радикальнейшее таинство: полнейшее соединение нас с Богом, вплоть до телесного нашего состава!
Однако результаты, гхм... не всегда видны.

Да что там литургия! Основное ноу-хау православия, запатентованный им метод реализации (настолько эффективный, что его позаимствовали даже суфии) - одна единственная фраза! Ну что вот, спрашивается ее бесконечно твердить? "зу-зу-зу.."."
Ну да, "Сыне Божий, Сыне Божий". Мы уже с одного разу все поняли. Ясен пень, что "сыне", а не "мать его".
Но фишка-то не  в информации ...

[просто Соня]

... Что Вы думаете, человек, достигший ощущения единства бытия, гнозиса, обретает конечную цель?  Или это только первый шаг?...
.. Они утверждают, что просветление это полное постижение и прекращение всякого интереса к дальнейшему духовному поиску.
... Возникает вопрос. Если человек достиг света, отсутствия эго и покоя, то это конечный пункт его поисков?

Как-то так: "Ну вот "достиг" я бесконечности - и что "дальше"?"
Реализация, пребывание в Боге, в полнoте бытия, - это непрестанный полет, бесконечное погружение и взлет в бесконечность, вечно длящееся, подобно Большому Взрыву, расширение сознания. Ощущаемое изнутри (как и внутри Большого Взрыва) как полнейший запредельный покой,
/"Подобно огромному неподвижному камню" (заглавие одной из книг Рамеша Балсекара)/

Именно эта предельная и запредельная интенсивность бытия - "прекращение всякого интереса к дальнейшему духовному поиску". Можно сравнить это с "достижением уровня немедитации" в тибетком буддизме;
или в "Всевышний Источник. Основная тантра Дзогчен Сэмдэ":
http://forum.arimoya.info/threads/Чудеса-естестве ... зогчен.2777/page-2#post-116387

"...Он учил тантре «Самовозникшего состояния чистого присутствия.
... Сокровенный смысл недвойственной мудрости— Изначальная просветлённость за пределами действия и усилия.
... Созерцать — значит оставлять состояние "равенство за пределами рождения и прекращения", как оно есть, [ничего] не ища!
.. Созерцать — означает оставить сознания шести чувств свободными и раскрепощёнными!
..Природа ума просветлена изначально,
Нет ничего иного, чтоб созерцать.
Но нельзя рассудком понять этот «объект созерцания»:
Созерцать — значит не отвлекаться от природы ума!

Созерцая ум, я вышел за пределы объекта созерцания.
Исследуя ум, ничего не увидеть.
Но именно зреть это «нечего видеть» есть «видение».
Созерцать — значит не отвлекаться от смысла «нечего видеть»!
Стремиться к ступеням просветления и освобождению — отклоняться от бодхи,
Стремиться обрести счастье — великое страдание,
Стремиться достичь состояния, запредельного мысли, — ещё одна мысль:
Понимая это, не ищи чего-то ещё!..."

Текст этот стоит того,чтобы прогуляться по ссылке

[просто Соня]

(Из текста от Сони)
"Как-то так: "Ну вот "достиг" я бесконечности - и что "дальше"?"
И что дальше? Самый ключевой вопрос в эзотерических поисках истины.

B определенном смысле можно согласиться.

Зинаида Миркина

* * *
Я люблю этот спуск Творца
В растворившиеся сердца,
В темноту, в глубину глубин,
Куда входит лишь Он один.

Спуск последний, последний вход.
Мир оборван, но Он идет.
Почва выплыла из-под ног,
Но по морю ступает Бог,

И я чувствую твердь ступней
В океане души моей.
Шаг один - и, как тяжкий след
В темноте проступает свет.

Шаг, другой, и - из зыбких вод
Первозданная жизнь встаёт.
Третий...Господи, погоди!
Разорваться не дай груди!...

[просто Соня]

"Ну вот "достиг" я бесконечности - и что "дальше"?"
 Такой  вопрос  мог задать  чел  похожий  на  безграмотного, попавшего в библиотеку.
- Ну пришел  я в библиотеку. И чо? Цель жизни  достигнута,  главная  работа  сделана!!!!    

Сурово, но точно

[просто Соня]

Одно меня смущает. Раньше я искал общее во всех религиях, и нашёл. Нашёл настолько, что вовсе не вижу между ними особой разницы.
Теперь я ищу независимое подтверждение, что религии  не просто заимствовали всё друг у друга, а действительно пришли к общим выводам. И не нахожу. Напротив, похоже все пользовались идеями друг друга, и от китая до египта все рассуждали одинаково.

Мое вступление к
Тема: 10 Наставления

Эта сборная и по необходимости пестрая тема может показать столь разные, но типологически и сущностно единые указания и подходы к "слону" (из притчи о слепых мудрецах). Ошо не раз мудро замечал: лишь окунувшись в кажущийся хаос различных подходов и языков описания, можно нащупать не заимствованный, а свой собственный, органически свойственный каждому путь. Жанр выписок позволяет за малое время прикоснуться к разным авторам, книгам, путям, стилям, подходам, - и, возможно, найти что-то особо для себя близкое. В чужих словах порой можно лучше расслышать голос внутреннего учителя; они могут оказаться камертоном, на который отзовется собственная, прежде неслышно звучавшая нота; чье-то видение может по-новому открыть и наши глаза; чей-то палец может указать на раньше лишь смутно ощущаемую луну или показать нам до того невидимую ее сторону; чей-то рассказ о "слоне" может позволить и нам самим к нему прикоснуться или открыть  прежде не воспринимавшиеся его части.
Непредвзятость - великая сила.

Как и в большинстве этих сборных веток, список предполагаемых к публикации тут книг весьма велик, и мне нелегко будет его систематизировать. Надеюсь потом привести его задним числом. Чересполосица неизбежна. Это не свалка, а обширное меню на разные вкусы. Ведь именно единый, трудно определяемый вкус и есть то, что отличает сборную солянку от помоев. Лично я вижу и чувствую во всем этом многообразии - интегральную общность. Надеюсь, и читающие найдут здесь нужную им пищу для души. И для практики.
Поэтому другая сходная и дополняющая эту ветка так и называется: "Практики".

В силу неразрывности теории и практики, разделение на эти две ветки достаточно условно: в ветке "Практика" содержатся также и наставления, а в ветке "Наставления" - практики.

[просто Соня]

"Одно меня смущает. Раньше я искал общее во всех религиях, и нашёл. Нашёл настолько, что вовсе не вижу между ними особой разницы. Теперь я ищу независимое подтверждение, что религии  не просто заимствовали всё друг у друга, а действительно пришли к общим выводам. И не нахожу. Напротив, похоже все пользовались идеями друг друга, и от китая до египта все рассуждали одинаково."

Да уж,глубокомысленно...Но во первых религии не "приходят к выводам" но навязывают их.А точнее всего один,основной и общий: -Дарвин был неправ и по ту сторону морей и звезд,стоит некая разумная и могущественная сила.Наличие которой вроде как самоочевидно,но прочей достоверной информации почему-то практически ноль,что и породило тысячи религиозных течений,основатели которых попросту тырили друг у друга необходимые для нового культа факты.
Вот вам и вся "роза мира"...

о крышах и крысах

Имхо, ты идеализируешь религию, Соня.

В словарях в таких случаях (возможности разных значений одного слова) эти значения обозначают цифрами.
Без этого в разговоре можно и вовсе часами спорить о разных вещах, полагая, что речь идет об одном и том же. Потому как без уточнения - слова мукА и мУка формально совпадают.
---
Чаще всего под "религией" или (что то же -) "йогой" имею в виду ту или иную хорошо или плохо формализованную школу трансформации человеческой личности (или совокупность таких школ и методов).
Значительно реже (но не меняя термина) - упрощенную мифологию и социальные организации, которые вокруг таких школ существуют.
---
При этом, под "школой" можно понимать школу высокой мысли. А можно - неказистое неремонтированное здание с крысами и тараканами.

Обычно, оба значения существуют "неслиянно и нераздельно". Поэтому принципиально противопоставлять их нет необходимости.
Так, над головами учеников в платоновской Академии могла течь или отсутствовать крыша, а под ногами прогуливавшихся студентов Аристотеля вполне могли бегать крысы.
Но бывают и дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля.

[просто Соня]

Весьма содержательная и полезная подборка (наставлений).

Спасибо. Доброе слово не часто услышишь.
Впрочем, на сей счет есть и другие мнения...

Не могу понять, зачем такие многословные наставления о простом? Ведь если человек не обладает этой реальностью, то и его упражнения в воображении на основании слов ему не помогут.

1. А вам известны такие гениальные религиозные самоучки? Мне - нет.
Даже Будда 6 лет проходил курс обучения; причем, у различных учителей.
Зачем это нужно и какой в этом смысл - пыталась высказать в своем вступлении к этой и следующей ветке (Практика).

А вот в чем безусловно с вами согласна - так в том, что Ф. Искандер выразил так: "Религиозная отзывчивость - это природный дар; как музыкальный слух: он либо есть, либо его нет".

2. И вот еще в чем согласна: когда (как вы говорите) это есть,
то все предыдущие поиски кажутся смехотворными до абсурда.
Как отчаянные поиски давно сидящих на носу очков.
(Традиционный образ - поиски женщиной ожерелья, которое давно уж у нее на шее.)

Поэтому, говорят, когда Бодхидхарма достиг просветления, он разразился таким громовым смехом, что его хохот до сих пор эхом раздается в Гималаях.

Или, словами Миркиной:
..............
Жизнь — это такая задача,
В начале которой — ответ.

Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки — найти.
....................

------------------------------------
* * *

О, Господи, что это значит —
Поток исчезающих лет?
Жизнь — это такая задача,
В начале которой — ответ.

Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки — найти.
Жизнь есть ощущенье простора
В стенах, в тесноте, взаперти.

Нечаянный сполох мгновенный,
Прорыв в мировой западне.
Жизнь есть ощущенье Вселенной
В едва различимом зерне.

Ведущая в бездну дорога,
Где каждый шажок — торжество.
Жизнь — это предчувствие Бога
Незрячей личинкой Его.

-------------------------

3. "про очки" можно и более развернуто

Бог и очки

Александр Владимирович Мень в 1м томе "В поисках Пути, Истины и жизни" ("Истоки религии") приводит образ, кажется, Флоренского, что львиная доля всех наших усилий (и проблем) затрачивается на беготню к мосту, ведущему на тот берег и обратно. Не будь этих перепадов в решимости, этих охлаждений и разочарований, мы б "давно уж были там".

Образ не вполне удовлетворителен. я б разделила его на две части:
- долгие приступы разочарования, почти оставление поисков ("зачем и кому это нужно?" "все равно у меня ничего не получится")
- и периоды "вялотекущей" духовной деятельности.
То ли кажется, что топчешься на месте, то ли вправду так оно и есть.
В тропах Исхода - это нападения Амалика(сомнения, колебания, апатия): всегда тайные, всегда сзади, на усталых и отставших.

Другими словами, время уходит на развитие интуиции и нащупывание личного своего понимания, откровения, бхаваны, "единой мысли дзен". Ведь практика-то никакая не нужна. Все что нужно, это устойчивый и закрепившийся проблеск откровения,
"единая мысль дзен".

Но .. , - как говорит Миркина, - "надобно времени горы, чтоб данное в руки - найти"*.
Хоть и "жизнь это такая задача, в начале которой - ответ".
Это подобно долгим поискам и наконец нахождению очков, которые "на самом деле на твоем носу сидели"**.
Просто ты всю жизнь (тысячи жизней) смотрел сквозь них, а самих очков ни в жизнь не видел.
Но искал. и наконец - нашел!
Просто в озарении вдруг понял, что они "на самом деле на твоем носу сидели".
Бог оказался так непостижим и неуловим, потому что всегда был слишком близко.
Отсюда парадоксальность слов Миркиной, отсюда громовый хохот прозревшего Бодхидхармы, отсюда постоянные и такие досадные утверждения учителей, что учить им нас нечему, что мы готовы за любые деньги купить у них воду, когда сами стоим в ней по горло ...
Звучит это так мило, что просто противно. Пока, наконец, не оказывается правдой.
-------

*)
* * *
О, Господи, что это значит—
Поток исчезающих лет?
Жизнь—это такая задача,
В начале которой—ответ.
Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки—найти.
Жизнь есть ощущенье простора
В стенах, в тесноте, взаперти.
Нечаянный сполох мгновенный,
Прорыв в мировой западне.
Жизнь есть ощущенье Вселенной
В едва различимом зерне.
Ведущая в бездну дорога,
Где каждый шажок—торжество.
Жизнь—это предчувствие Бога
Незрячей личинкой Его.

**)
Юлиан Тувим
.
- Что стряслось у тети Вали?
- У нее очки пропали!
Ищет бедная старушка
За подушкой, под подушкой,
С головою залезала
Под матрац, под одеяло,
Заглянула в ведра, в крынки,
В боты, в валенки, ботинки,
Все вверх дном перевернула,
Посидела, отдохнула,
Повздыхала, поворчала
И пошла искать сначала.
Снова шарит под подушкой,
Снова ищет за кадушкой.
Засветила в кухне свечку,
Со свечой полезла в печку,
Обыскала кладовую -
Все напрасно! Все впустую!
Нет очков у тети Вали -
Очевидно, их украли!
На сундук старушка села.
Рядом зеркало висело.
И старушка увидала,
Что не там очки искала,
Что они на самом деле
У нее на лбу сидели.
Так чудесное стекло
Тете Вале помогло
------------------------------------

Считается, что учитель, мастер и является таким зеркалом.


[url=http://"http://uploads.ru/w8gYt.jpg"][/url]

[просто Соня]

\\в основе всех этих практик и наставлений в основном лежит самовнушение..\\

//если человек не обладает этой реальностью, то и его упражнения в воображении на основании слов ему не помогут.//

Адвайта и Августин
(Собеседник христианин, а посему чаще обычного перехожу на этот язык)

Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться.
На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет".
Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания.
/С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/.

Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги.
В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это 'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса, ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия.
(С. Булгаков "Философия имени" https://russian_philosophy.academic.ru/461/ФИЛОСОФИЯ )

Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик).
Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях.

Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.)


https://audioknigi.club/yoga-vashishta

А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения.
А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание».
https://ru.wikipedia.org/wiki/Коран
Или наставление (как и озаглавлена эта ветка).

Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов
выразил бл. Августин:
"Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".

[просто Соня]

а всем ли вообще нужна религия?

Опять же, дело в определении и словоупотреблении. Религия как я ее понимаю... как реализация глубинного человеческого потенциала; как шаг в сторону некой (может, и воображаемой) трансформации /для тех, кого к этому тянет/... - вот в таком примерно смутно описательном смысле, -
нужна где-то % пяти.
Прочие 95% либо следуют общему общественному тренду, Принимают идеологические устои своего общества (будь то вера или атеизм), нуждаются в религии для осмысленного и комфортабельного обустройства своего внутреннего мира /как один из вариантов религии-прибежища/ и пр. Бог как мебель. Кому-то комфортно, уютно с богом; кто-то предпочитает без него обходиться.
То есть, по мере роста птенца в яйце, он может либо иметь какие-то предположения о жизни вне яйца, либо обходиться без этого. Главное в этой ситуации, что яйцо ему в принципе не тесно. Яйцо своего привычного эго, матрица (привычный способ мировосприятия) его не давит, не душит, не стесняет.

Для пяти же означенных %% все обстоит ровно наоборот.
я б назвала критерий того, является ли духовный поиск способом увековечить свое "я", почувствовать себя особенным и необыкновенным, добиться внешнего или хотя бы внутреннего самоуважения. Или человеком движет подлинная духовная тяга. Критерий простой: чувствует ли человек тесноту (неловкость, банальность) своего эго, своего "я". Как странник, готовый отправиться в неведомое: уходить из привычного обихода и уюта страшно, боязно. Но и оставаться в нем навсегда тоже совершенно невозможно.

[просто Соня]

Спелое яблоко




Зеленое яблоко сорвать трудно. Оно упорно держится за ветку и готово оторваться разве что вместе с ней. Напротив, спелому яблоку на ветке удержаться трудно. Созревание дошло до того предела, когда сила Великого Тяготения становится важнее страха полета в неизвестное и привязанности к прежнему привычному положению.




Поэтому подлинную духовную жизнь (в отличие от популярной религии, философии, идеологии) невозможно пропагандировать. Те, кто к ней еще не готов, шарахаются от нее как от чего-то, что претендует нарушить привычный порядок их жизни и сложившиеся представления о себе и окружающем мире.
Духовная практика (молитвенная, медитативная) кажется уходом от действительности, отрывом от насущных дел и задач, странным перпендикуляром, грозящим перечеркнуть сложившуюся жизнь. Повинуясь этой силе отторжения, люди с готовностью усваивают любые поверхностные представления о состоянии реализации смысла их жизни (погружение в Бога, выход за пределы привычного "я", просветление), к которому они еще не готовы.





Предания повествуют, что достигнувший просветления Будда ничего не хотел проповедовать, хоть все боги и упрашивали его об этом. Как можно рассказать о том, что невыразимо словами; что для своего постижения требует глубокого и проницательного ума, великой готовности, великой решимости и великой мудрости? Те же, кто обладает этими качествами, ни в каких проповедях не нуждаются. Тяга Великого Притяжения сама приведет их к вершинам реализации своего человеческого потенциала.
А "зеленые яблочки" ничего не поймут и постараются низвести все до своего уровня.

Но быть может, - отвечали ему боги - есть такие редкие созревшие готовые к восприятию души, которые, не имея возможности узнать высшее учение, долго еще будут блуждать в отчаянных поисках во мраке неведения. Великий Магнит будет притягивать их души, стрелка компаса их души будет неизменно указывать им на Северный Полюс, но как же помог бы им маяк, указывающий прямой и верный путь!
И Будда согласился не покидать этот мир, для тех немногих, кому он сможет помочь.





Яблочкам невдомек, что не век им оставаться зелеными. Придет время, и они созреют; и в них сила Великого Притяжения станет все настойчивее звать их души.
Поэтому Будда (а "будда" - это каждое просветленное, реализованное существо) дал обет оставаться в мире до тех пор, пока все души не достигнут освобождения.

Будду привела просто для примера: такой конфликт характерен для всей религиозной истории человечества. Героиня сказки Миркиной с отчаянием восклицает: "у меня на ладонях величайшее сокровище, но я никак не могу его подарить: никто его не видит и никому оно не нужно".
С одной стороны, даже первые шаги на пути открытия своего подлинного "Я" рождают такую радость, такое чувство счастья и свободы, такую вселенскую любовь, что желание сообщить и приобщить к этому других почти неудержимо.
С другой, - зов и слова о подлинной жизни в Духе встречают отторжение и вульгаризирующее искажение. Примеры чего хорошо известны.





"Свет во тьме светит, и тьма не объяла его". С.Л. Франк задается справедливым вопросом: что это за тьма, которая не исчезает и в присутствии света? Тьма неведения - это особая тьма, обладающая собственной активной силой.
Свет не может не светить. Тьма в страхе своего исчезновения не может и не хочет им просветлиться.

Эта человеческая ситуация драматична? Несомненно. Трагична? Не думаю. Процесс созревания человеческих душ таинственен и вряд ли хорошо известен. Легковесным и не ощутившим еще Великое Притяжение зеленым яблочкам созревшие их собратья кажутся безумцами. Спелым же яблокам известно: даже самым непонятливым зеленым завязям предстоит со временем созреть.

[просто Соня]

Соня: Чаще всего под "религией" или (что то же -) "йогой" имею в виду ту или иную хорошо или плохо формализованную школу трансформации человеческой личности (или совокупность таких школ и методов).
Соня,религиозно-мировоззренческие системы и "йожеские" практики.суть не одно и то же.

Все зависит от определения.

Соня: Обычно, оба значения существуют "неслиянно и нераздельно". Так что принципиально противопоставлять их нет необходимости.
Так, над головами учеников в платоновской Академии могла течь или отсутствовать крыша, а под ногами прогуливавшихся студентов Аристотеля вполне могли бегать крысы.
Но бывают и дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля.

Религия (от лат.religare — связывать, соединять) — система представления мира, основанная на том, что человек ощущает связь с неким бытием, высшим существованием, имеющим системность и организованность. Природа организации может не иметь точного определения:
http://traditio.wiki/wiki/Религия

Рели́гия (лат. religare — воссоединять) — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения,обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину)[1].

Другие определения религии:
учение о воссоединении человека с Богом (по мнению христианского апологета Лактанция). Предложенная Лактанцием этимология закрепилась в христианской культуре, как основная[2].

одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения[3].
организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам[4].
духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности[5] https://ru.wikipedia.org/wiki/Религия

Соня: Непредвзятость - великая сила.
Непредвзятость - прерогатива ребёнка. Взрослый же, которому удалось "обратиться" и стать Царём в своём индивидуализированном царстве, состоящем из фрагментов разного рода вибраций, снова обретает вожделенную непредвзятость. Для Бога она как мёд в сотах, с неповторимым вкусом в каждой ячейке.

[просто Соня]

нет никаких пределов себя, кто будет выходить из себя,лингвистика загoняет себя в ловушку, неспособностью передать невыразимое

Сумиран: Я знаю, что вопреки всему, что я говорю, вы будете продолжать заниматься «самосовершенствованием» и ждать «советы». Итак, откройте свои записные книжки и пишите:
Сделайте привычкой думать и говорить в пассивном залоге. Почему бы вместо «я вижу нечто» или «я слышу нечто» не думать в пассивном залоге: «нечто видится» или «нечто слышится»? Тогда восприятие будет основано не на действии феноменальной сущности, а на происходящем или событии. Со временем псевдосущность «я» отойдет на второй план.

Автор статьи пишет тут и в других местах: "я", "я", "я"... То есть у автора сильна псевдосущность "я". Следовательно, автор либо не следует методике освобождения от псевдосущности "я", либо следует но успехов в этом не имеет или они минимальны. В обоих случаях прислушиваться к такому автору как-то глупо кажется. Лапшу себе вешать на уши))

Гаутама Сидхартхович Будда учил различать истины абсолютные и относительные. 90%, (а то и все) его высказывания произносились на языке относительных истин. (Строго говоря, на языке абсолютной истины никакое высказывание вообще невозможно.) Поэтому Будда легко и свободно употреблял в Дхаммападе и в других местах: "я", "я", "я"... , не прибегая даже к таким оговоркам, как это делает Сумиран.
Посему, следуя вашему критерию,
"у автора (Будды) сильна псевдосущность "я". Следовательно, автор (Будда) либо не следует методике освобождения от псевдосущности "я", либо следует но успехов в этом не имеет или они минимальны. В обоих случаях прислушиваться к такому автору (Будде) как-то глупо кажется. Лапшу себе вешать на уши))"

Ровно по той же причине дао-дэ-цзиновское Знающие - не говорят, говорящие - не знают не входит в противоречие с тем, что все знающие (Лао-цзы, Будда, Иисус, Кришна в Бхагават гите; всяк может подчеркнуть ему нужное, вычеркнуть ненужное) именно что - говорили; иначе б содержание их вести осталось никому не известным.

Посему просветленный легко и свободно пользуется термином "я", просто чтобы указать на некий объект мира, воспринимаемого его слушателями. Ровно так, как пользуется именованиями любого другого воспринимаемого, или умопостигаемого объекта.
При том что в области абсолютной истины никаких "объектов", никакой отдельности просто не существует, и, следовательно, никакое высказывание прсто невозможно. На худой конец, под дулом пистолета, можно выдавить лишь одно слово. Скажем, "все". И точка. Такое предложение не может никак быть продолжено. Ни какого сказуемого. Никаких дополнений. Оно именно что - назывное.

Ибо на самом деле есть только Целое. А никакое высказывание "обо всем сразу" - невозможно.
Любое высказывание обречено быть выражено словами. А любое слово неизбежно должно иметь (словарное) оПРЕДЕЛение. Абсолютная же, подлинная реальность - бесПРЕДЕЛьна. О ней ничего нельзя сказать. Словом на нее можно лишь указать. Как палец указывает на луну. Самой луны коснуться он - не может.
"Целое", "Абсолют", "Преисполненная Пустота", "Бог", "Смерть"* - это просто такие обозначения, такие указатели, такие "пальцы".
Так, слово "бесконечность" никакого отношения к реальной бесконечности не имеет. И все же - пытается на нее указать.

Не говоря уж о вскользь затронутом: любое слово вообще - лишь мало на что претендующее обозначение объекта.

Ежели коротко, то лучше словами Людвига Витгенштейна: «Мистики правы, но их правота не может быть высказана, она противоречит грамматике».
В грамматике же, в любом внятном высказывании, местоимение 1 лица ед. числа порою просто необходимо.

https://books.google.com/books?id=xzNMDwAAQBAJ&pg ... противоречит гамматике&f=false
----

[просто Соня]

"Целое", "Абсолют", "Преисполненная Пустота", "Бог", "Смерть"* - это просто такие обозначения, такие указатели, такие "пальцы".
------
*) Это к поминкам (для памяти) по ненаписанной теме "Смертию смерть поправ":
никакое реальное воскресение невозможно без полной гибели всерьз.



I

Мир начинается с нуля.
Из ничего встает Земля,
И звезд немое волшебство
Рождается из ничего.
Из полной тьмы восходит свет.
Из одного сплошного "нет",
Как океанская вода, разлилось мировое "Да!"
О, тот чреватый миром Ноль,
В котором утихает боль!
Та точка, где весы стоят,
Уравновешивая ад,
Где Дух одолевает вес
Всех гор и всех семи небес.

II

Ноль. Мировая Пустота.
Сквозь тонкость легкого листа,
Сквозь озарившуюся боль
Просвечивает тайный ноль.
Ноль. Не-бо. Небыль -
Ничего.
Растаявшее вещество,
Вконец растраченный запас -
Единое, что живо в нас.
Единый путь, что всем открыт
Единое, что жизнь творит.
Единое, что душит смерть.
Единственная наша твердь.

III

Кто не доходит до нуля,
Под тем колеблется Земля.
Над тем гремит небесный гром -
Тот не становится творцом.

Кто до нуля дойти не смог,
Тому лишь только снится Бог
И глаза Божьего овал
Его пугает, как провал.

Зинаида Миркина

[просто Соня]

Спасибо за картинку, сохранил себе.
В области же того что говорил Будда про эти вещи и что стало каноном буддизма - это ещё вопрос что Будда говорил а что потом за него придумали последователи. Вот, например, практику восьмеричного пути, мне представляется, сложно было придумать последователям.
А вот эта философия иллюзорности материального мира, его отсутствия - я думаю что это уже последователи "нахимичили". А в оригинале было что-то типа "первичности нематериального мира" (что не говорит об иллюзорности/отсутствии материального). А далее, как обычно - примитивизация, упрощение и, одновременно, абсолютизация слишком сложных истин первоначального учения.
Вообще этот момент про иллюзорность/отсутствие материального нуждается в защите от пары вопроса.
1) Почему вообще эта иллюзия существует, кому было нужно её создавать?
2) если эта иллюзия кем-то воспринимается, в чём суть "иллюзорности"? Типа, что это вообще даёт, иллюзорная реальность или нет. Звучит как лишнее утверждение, бритвой Оккама удаляемое без потери чего-либо.

Спасибо за просто замечательные вопросы. На некоторые из них можно ответить относительно коротко.
На другие даже и не знаю стоит ли отвечать.

Вообще этот момент про иллюзорность/отсутствие материального нуждается в защите от пары вопросов.
1) Почему вообще эта иллюзия существует, кому было нужно её создавать?
2) если эта иллюзия кем-то воспринимается, в чём суть "иллюзорности"? Типа, что это вообще даёт, иллюзорная реальность или нет.

Они получали (в том числе и в буддизме) многообразные и весьма содержательные ответы.
Не столь противоречащие, сколько дополняющие друг друга. Раскрывающие разные уровни и грани экзистенции.

Тут в принципе предложено ответить на все основные философские вопросы; включая онтологию, гносеологию и чего только не,
Поэтому относительно них Будда ограничивался Благородным молчанием. "Посмотрите сколько листьев в этом лесу! Я принес вам лишь пригоршню. Но ее вполне достаточно для вашего спасения (реализации)", "Если в вас вонзилась стрела - начнете ли вы раздумывать откуда она прилетела и кто ее послал? Нет! Вы, вскрикнув от боли тут же попытаетесь ее втащить."

Посему, в силу замечательной его диалектики, Будда говорит: "Кто утверждает, что видимый им мир реально существует, впадает в грех материализма.
Кто утверждает, что видимый им мир реально не существует, впадает в еще худший грех нигилиста. Нигилист в дальнейшем окажется в еще худшем положении, чем материалист."

Разумеется, такие загадочные высказывания не разрешают наши недоумения; от них веет апофатической тоской. Поэтому Олег Плот любит напоминать: существующая для нас реальность есть иллюзия, но не галлюцинация. В том смысле как мираж в пустыне действительно видится путником; он ему не пригрезился.
Это вполне можно считать Summa summarum буддийского взгляда. Это - "буддизм, стоя на одной ноге".
Хотя в одном только тибетском буддизме есть четыре основные школы (каждая разделяющаяся на еще четыре), которые все дают свои, часто прямо противоположные ответы на эти впросы. В таких случаях говорят, что ответ Олега исходит из великого сострадания.

[просто Соня]

А вот эта философия иллюзорности материального мира, его отсутствия - я думаю что это уже последователи "нахимичили". А в оригинале было что-то типа "первичности нематериального мира" (что не говорит об иллюзорности/отсутствии материального). А далее, как обычно - примитивизация, упрощение и, одновременно, абсолютизация слишком сложных истин первоначального учения.

Очевидность

И сам Будда*, как кастанедовский Дон Хуан, Ошо, Пападжи и многие другие, говорил, что так как изначально ученик (бхикшу) находится во сне, во сне своего ума, - говорить о реальности с ним невозможно.
Поэтому его надо обмануть..
Это подобно тому, как отец, желая спасти заигравшихся детей из горящего дома, кричит им:
"Посмотрите какие игрушки я вам принес!"
На самом деле, все, что он им говорит, - неправда. Но правду (о горящем доме, о необходимости немедленного спасения, а для этого надо, прежде всего, оставить свои игры), - способные думать только об игрушках дети в их нынешнем азарте воспринять не в состоянии.
Поэтому отец и зазывает их несуществующими игрушками.

При этом, отец из притчи детей своих вовсе не обманывает (Франкл "Человек в поисках смысла")**, он просто пытается передать недоступную пока им истину на доступном им языке.

Поэтому обсуждение базовых структур, мифологем (или, в приведенном занижающем примере, - "игрушек") великих религий - для меня затруднительно. С женским прагматизмом я рассматриваю их как упайя: средство выхода из обыденного опыта, "лжеименного ума", сна, - в иное, расширенное сознание, в котором реальное содержание, "предмет" религии, становится ближе и яснее.

*
Притча Будды о горящем доме
Лотосовая сутра, которую называют «восточно-азиатской Библией».

«Шарипутра, в одном государстве — в городе или селении — жил старец. [Он] был очень преклонных лет, и богатства [его] были несметны: множество полей, домов, а также рабов и слуг. Его собственный дом был огромным и просторным, но имел только одни двери. Людей в нем жило много — сто, двести или даже пятьсот человек. [Однако] залы и комнаты пришли в упадок, стены-перегородки рушились, опоры прогнили, стропила и балки угрожающе перекосились. И вот с каждой стороны внезапно вспыхнул огонь, и пламя охватило весь дом. Дети старца — десять, двадцать или тридцать человек — находились в этом доме. Старец, увидев, что со всех четырех сторон запылал большой огонь, очень испугался и подумал: «Хотя сам я могу спокойно выйти из этих охваченных пламенем дверей, но дети радостно играют и не чувствуют опасности, не знают [о ней], не подозревают и не испытывают страха. Огонь приближается, [он] охватит их и принесет мучения и боль, но беспокойства в [их] мыслях нет, и [они] не собираются выходить из дома!»
Шарипутра! Этот старец подумал так: «У меня есть сила в теле и руках, но выведу ли я их из дома с помощью монашеских одеяний или стола?»
И еще подумал: «В этом доме только одни двери, к тому же [они] узки и невелики. Дети малы, еще ничего не осознают и очень любят место, где играют. Воистину, [они] все попадают и сгорят в огне! Воистину, я должен сказать [им] об опасности: «Дом уже горит! Быстрее выходите, и огонь не принесет [вам] вреда!»
Подумав так, [старец], как и собирался, сказал детям: «Быстрее выходите [из дома]!»
Хотя отец, жалея детей, взывал к ним добрыми словами, дети радостно играли, не верили [ему], не подозревали об опасности, не чувствовали страха и, конечно, не думали выходить. [Они] не знали, что такое огонь, что такое дом и что значит «потерять». Играя, [они] бегали и взад и вперед, поглядывая на отца. В это время старец подумал: «Этот дом охвачен великим огнем. Если я и дети сейчас не выйдем, непременно сгорим. Сейчас я придумаю уловку и [с ее помощью] смогу избавить детей от опасности».

Отец, зная, о чем раньше думали дети, какие редкие игрушки каждый [из них] любит, к каким диковинным вещам [они] привязаны и что [их] радует, сказал им: «То, что вы любите, редкостные [вещи], которые очень трудно достать. Если вы [сейчас] не возьмете [их], то потом непременно пожалеете. За дверями стоят повозка, запряженная бараном, повозка, запряженная оленем, и повозка, запряженная быком, и [вы] будете [с ними] играть. Быстрее выходите из этого горящего дома, и [я], выполняя ваши желания, воистину все [их] вам вручу!»
В это время дети, услышав, о каких редкостных игрушках говорит отец, и захотев получить [их], изо всех сил, обгоняя друг друга, наперегонки выбежали из горящего дома.
В это время старец увидел, что дети смогли выйти из дома и все сидят в безопасности на росистой земле.
посреди четырех дорог, ни о чем не беспокоясь, а их сердца полны радостью и восторгом.
https://history.wikireading.ru/45548

Еще о диалектике истины:
Дон Хуан: "Только глупец может пытаться стать человеком знания по своей воле. Трезвомыслящего нужно затягивать на путь хитростью.
«Отдельная реальность», Карлос Кастанеда

**) В обсуждении вопроса что есть правда, а что - нет, Франкл*** приводит такой пример. Измерив давление взволнованному пациенты можно сказать ему правду: давление 140, которая тут же станет неправдой: у и так взволнованного состоянием своего здоровья пациента давление тут же подскочит еще выше.
И наоборот: можно сказать ему неправду: "у вас 120", которая немедленно станет правдой для успокоенного и расслабившегося от приятной новости посетителя.
-------
***) Виктор Франкл — австрийский психиатр, психолог и невролог, узник нацистского концентрационного лагеря, обретший смысл там, где Эли Визель его потерял. Франкл является создателем логотерапии – метода экзистенциального психоанализа, ставшего основой Третьей Венской школы психотерапии.

[просто Соня]

Очевидность 5

... Так, один из основополагающих текстов не только адвайты, Йога Вашишта утверждает:
"О Рама, понять истину, которую самолично не пережил, невозможно, кроме как при помощи иллюстраций. Такие иллюстрации были использованы в этом писании с определенной целью и с ограниченным значением. Их не надо понимать буквально, и не надо вытягивать их значение за рамки задуманного. Когда писание изучается таким образом, мир кажется видением во сне. Это и есть цель и смысл иллюстраций. Пусть никто не пытается неверно их толковать."

Сказки и басни имеют только одну цель: помочь слушателю понять истину. Понимание истины настолько важно, что оправдано применение любых здравых методов, хотя сами сказки могут быть и выдуманными. Сами сказки только частично иллюстрируют истину, и только эта их часть должна быть понята, а на остальное лучше не обращать внимания. Изучение и понимание писаний необходимы только до тех пор, пока человек не дойдет до истины.



===============

"Иллюзорность" на мой вкус как раз ближе к нигилизму. ... Но вот именно слово "иллюзорность" тут скорее вредит, как по мне, к нигилизму это ближе чем к тому что нужно.

И на вкус Будды, да?
Посему, в силу замечательной его диалектики, Будда говорит: "Кто утверждает, что видимый им мир реально существует, впадает в грех материализма.
Кто утверждает, что видимый им мир реально не существует, впадает в еще худший грех нигилиста. Нигилист в дальнейшем окажется в еще худшем положении, чем материалист."

[просто Соня]

А к словам Будды будет ближе фраза "вторичная реальность"...

Вы с Кантом, полагаю, знакомы не хуже Воланда?
И хорошо понимаете, почему "вещь в себе", Ding an sich, но́умен в принципе непознаваема?

А тут речь о том, что на порядок круче.
Мы не только (в любом случае!) по определению можем говорить лишь только о своем восприятии.
Но тут нам предстает сразу Все; во всей своей целокупности. А сразу обо всем (в каком бы виде мы его не воспринимали) нельзя сказать ничего.

[просто Соня]

Ну, вещь в себе непознаваема для чего-то вне её. Для самой себя - познаваема.
Притча Будды классная, спасибо.

Вот! В этом-то и прорывное (не утверждение, а) свидетельство подлинного мистицизма. Джняна - возможна. Бог познаваем только изнутри. Но. Чтобы познать Бога, единственный способ познать Бога, - это самому стать Богом.
Но цена этому - своя полная смерть. До полной гибели всерьез. "Смертию смерть поправ".
Только полной (в тот момент ощущаемой как крестная) смертью вечно лелеемого привычного "я" дается воскресение в Иное. Рождение крылатого существа (бабочки) возможно только после полной смерти гусеницы; хоть и на ее основе.
Поэтому на самом деле просветления не хочет и не может хотеть никто.* Лишь самообольщение эго ложными ожиданиями того что ждет впереди
может привести его к квантовому скачку в его эволюции.
Как честно ухмыляются мастера, "просветление - самое большое разочарование для эго".

Но в конечном эволюционном итоге - иного выхода нет. Смерть, простая обычная человеческая смерть, все равно неизбежна для каждого существа. Но только уже без всякого метаморфоза. Мгновенная, в беспамятстве, встреча с Богом, со своей подлинной сущностью, с лучезарной исполненной любовью всепространственной бесконечностью - неизбежна, как дембель.
"Семя, аще не умрет" так и сгниет в земле.
Птенец, так и не решившийся на безумную отвагу выпрыгнуть из гнезда, - так и умрет там от голода.

Но на такой выбор отваживаются немногие; немногие на многие и многие тысячи. Остальным - еще зреть, зреть до этого неизвестно сколько жизней.

-------------------
*)

В БОЛЬШИНСТВЕ СЛУЧАЕВ ПОИСКИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ РОЖДЕНЫ ЖЕЛАНИЕМ ЛУЧШЕ ВЫЖИТЬ

Эту мысль тяжело переварить «духовным искателям» (фанатикам). Нервная система использует свой поисковый механизм для того, чтобы находить все лучшие способы выживания. Кратко говоря, «Если я стану просветленным, я лучше выживу».

НЕРВНАЯ СИСТЕМА НЕ ПОЗВОЛИТ ВАМ УВИДЕТЬ ЧТО-НИБУДЬ, КРОМЕ ВЫЖИВАНИЯ

Когда мировоззрение обусловлено нервной системой («тело-ум»), воспринимаются лишь феноменальные объекты; следовкательно, источник восприятия, на которое опирается нервная система, основан на выживании. Поэтому единственное, что нам позволено воспринимать или понимать, – то, что поддерживает наш воспринимающий аппарат и его выживание.
Кроме того, нервная система включает в себя поисковый механизм, нацеленный на улучшение выживания, избегание боли и поиски удовольствия.
Поэтому нервная система будет «видеть» и стремиться к тому, что поддерживает ее выживание, а не ее смерть. Когда она занимается поисками просветления с целью лучшего выживания, она постигает, а, вернее, внушает «тебе», что «ты» больше не стремишься что-то обрести или получить.

НЕРВНОЙ СИСТЕМЕ ТРУДНО ПРИНЯТЬ «ПРОСВЕТЛЕНИЕ», ТАК КАК ОНА ВОСПРИНИМАЕТСЯ ЕГО КАК СМЕРТЬ.
ПОЭТОМУ ОНО ВЫЗЫВАФЕТ У НЕЕ РЕАКЦИЮ БОРЬБЫ-ВЗРЫВА-ЗАСТЫВАНИЯ.

Нервная система, «я», Я ЕСТЬ, тело – все это одно и то же. Нисаргадатта Махарадж назвал все это «тело-ум».
Поэтому все «постижения» и «достижения», в том числе и «просветление», разрушают нервную систему или противостоят ее реакциям и порождают ощущение угрозы или нападения. Значит, «я» и тело чувствуют, что им необходимо уничтожить нападающего и его восприятие. Для этого необходимо: 1) убить его; 2) поставить ему диагноз; 3) каким-то образом разрушить его. Короче говоря, убить посланника.

ИЗ-ЗА ВЫЖИВАНИЯ
ВОСПРИЯТИЕ ПРОСВЕТЛЕННОГО МОЖЕТ ВЫЗВАТЬ У «Я» ОЩУЩЕНИЕ БЕЗУМИЯ, СЛОВНО ОНО ВОТ-ВОТ УМРЕТ.

Волински - Тебя нет. За пределами трех покровов сознания.

[просто Соня]

...А вот эта философия иллюзорности материального мира, его отсутствия - я думаю что это уже последователи "нахимичили".

Признаюсь: вовсе не нахимичили :issled:
Однако:

Все – пустота
Однажды к Мастеру Бокудзю пришел большой ученый. Он изучил все священные писания, отлично владел риторикой и логикой, знал все обо всем. Он спросил Мастера:
– Вы читали «Лотосовую сутру?»
– Нет, не читал, – ответил Мастер.
Ученый сказал:
– Но говорят, что Вы просветленный!
Бокудзю сказал:
– Люди чего только не придумают. Я вообще мало читал и ничего не знаю.
Ученый сказал:
– Тогда я Вам ее почитаю, и то, что будет непонятным, мы обсудим.
Он начал читать. В сутре говорилось, что все – пустота: природа всех вещей есть пустота, ничто, стоит настроиться на эту пустоту, и вы достигнете просветления. Вдруг Бокудзю вскочил и ударил философа по голове. Тот рассвирепел и закричал:
– Вы ненормальный! Вы хулиган! Что это за шутки?
Бокудзю сел на место и спокойно спросил:
– Если все есть ничто, пустота, то откуда взялся этот гнев?
Философ озадаченно сказал:
– Этого в сутре не написано, и бить меня – это не способ задавать вопросы.

Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров

Как мы видим, мастер здесь потешается над словами самого Будды.

[просто Соня]

/"Спор о вере" продолжатся /

....??

Религия как фетиш

Традиционный образ сравнивает Бога с врачом, а нас - с больными (не вошедших в полноту своего жизненного потенциала.)
Так вот. Вся совокупность традиций в каждой религии - это лекарства, средства. Не надо фетишизировать лекарства, средства. Богу-врачу надо, чтобы мы выздоровели, а не только всю жизнь принимали лекарства.
Ум очень любит подменять цель средствами; сами средства делать целью.
Некоторые так увлекаются питьем лекарств, что просто спиваются.