Язык религии и языки догмы

[просто Соня]

Язык религии и языки догмы 1

\\ну, напишите мне, пожалуйста, Ваше понимание\\

Если честно, то не верю, что от сего будет какой-то прок и потраченное время не будет потрачено впустую.

Дело не в общечеловеческой сути движения к Богу, а в словесном его выражении.
При этом знающие о чем идет речь обычно довольно легко могут понимать язык другой религиозной системы и даже переходить на него.
Так, теисты адвайты легко цитируют "атеиста" Будду и приводят буддийские аргументы,
казалось бы, отрицающие существования Атмана, Брахмана и проч.
Потому и цитирование кого угодно имеет мало смысла.
В Буддизме нет души и "я"? - ан вот, пожалуйста:*

*)

Спойлер

Тханиссаро Бхиккху
"Нет Я" или "Не Я"

Одним из первых камней преткновения, с которым сталкиваются западные люди, когда знакомятся с буддизмом, является учение «анатта» (anatta [1]), часто переводимое как отсутствие «Я» (нет "Я" [2]). Это учение является камнем преткновения по двум причинам. Во-первых, идея отсутствия «Я» плохо согласуется с другими буддийскими учениями, например, с учением о камме и перерождении, – если нет «Я», то что же тогда пожинает плоды кармы и претерпевает перерождения? Во-вторых, это плохо согласуется с нашими иудео-христианскими истоками, которые предполагают существование бессмертной души или «Я», как основной предпосылки духовности – если «Я» не существует, то в чем же тогда цель духовной жизни? Написано множество книг в попытках ответить на эти вопросы, однако если мы обратимся к Палийскому Канону - самым ранним, дошедшим до наших дней записям учений Будды, то мы не найдем никаких утверждений относительно них. На самом деле, в одном месте Будда, будучи прямо спрошен о том, существует ли «Я», отказался отвечать. Позже, когда его спросили о причине отказа, он ответил, что признать существование или не существование «Я», означает ввергнуться в крайнюю степень ошибочного воззрения, мешающего продвижению в буддийской практики. Соответственно, этот вопрос следует отставить в сторону. Чтобы понять, что его молчание по этому вопросу говорит о смысле «анатта», нам, прежде всего, надо познакомиться с его наставлениями о том, как нужно задавать вопросы и отвечать на них, а так же как истолковывать его ответы.

Будда разделил все вопросы на четыре категории:
те, которые требуют недвусмысленного ответа (прямых «да» или «нет»);
те, которые требуют аналитического ответа, видоизменяющего или уточняющего высказывания, входящие в вопрос;
те, которые требуют встречного вопроса, возвращающего инициативу обратно вопрошающему;
и те, которые следует отставить в сторону.

Последняя категория вопросов состоит из тех, которые не ведут к окончанию страдания и стресса. Когда задан вопрос, первое, что должен сделать учитель - выяснить, к какой категории принадлежит этот вопрос, а затем ответить надлежащим образом. К примеру, не стоит отвечать «да» или «нет» на вопрос, который следует отставить в сторону. Если же вопрос задаете вы, и получаете на него ответ, то вам надо определить, как его истолковывать. Будда говорил, что есть два типа людей, которые истолковывают его превратно: те, кто делают выводы из утверждений, из которых выводов делать не следует и те, кто не делает выводов там, где это необходимо.

Эти правила являются основополагающими при толковании учения Будды, однако, приглядевшись к тому, как большинство авторов трактуют учение об "анатта", мы замечаем пренебрежение этими базовыми правилами. Некоторые авторы пытаются видоизменить толкование «анатта», говоря, что Будда отрицал существование вечного «Я» или обособленного «Я», тем самым давая аналитический ответ на вопрос, который, как показал Будда, следует отставить в сторону. Другие пытаются сделать выводы из нескольких утверждений, сделанных во время проповедей, из которых якобы следует отсутствие «Я». Однако представляется справедливым сделать заключение, что если некто пытается использовать эти утверждения для того, чтобы дать ответ на вопрос, который следует отставить в сторону, то он делает выводы там, где их делать не следует.

Итак, не отвечая словом «нет» на вопрос существует ли "Я", взаимосвязано оно или обособлено, вечно или нет, Будда был убежден, что эти вопросы могут только вводить в заблуждение, если в них углубиться. Почему? Неважно, как вы проведете разделительную черту между своим «я» и «другим» - идея самости включает в себя элементы самоотождествления и привязанности, и соответственно, страдание и стресс. Это в равной степени справедливо и для взаимосвязанного «Я», не считающего никого «другими», и для обособленного «Я». Если некто отождествляется со всей природой, то он страдает из-за каждого срубленного дерева. Это также справедливо и для случая, когда весь мир считается «чужим», и чувство отчужденности и тщетности может стать столь изнуряющим, что сделает поиски счастья, для себя ли или для других, просто невозможным. Исходя из этих соображений, Будда советовал не уделять внимания таким вопросам, как «Существую ли я?» или «Не существую ли я?», поскольку какими бы ни были ответы на них, они ведут к страданию и стресса.

Чтобы избегнуть страданий, скрытых в вопросах о «Я» и «других», он предложил альтернативный способ классификации жизненного опыта: «Четыре истины Благородных» о страдании, его причине, его прекращении, и о пути его прекращения. Он говорил, что вместо того, чтобы рассматривать эти истины как присущие себе или кому-то другому, надо разобраться в них самих по себе, что они из себя представляют, когда непосредственно познаются на собственном опыте, и потом поступать как должно в отношении каждой из них. Страдание должно быть постигнуто, его причина должна быть устранена, прекращение – осуществлено, путь к его прекращению – пройден. Эти необходимые действия и формируют тот контекст, в котором учение об "анатта" может быть понята наилучшим образом. Если вы следуете пути добродетели, сосредоточения и проникновения, к состоянию невозмутимого благоденствия [4], и используете это состояние для того, чтобы взглянуть на свою жизнь с точки зрения Истин Благородных, то вопросы, возникающие в вашем уме - это не «Существую ли 'я'? Что такое 'я' », а «Испытываю ли я страдание из-за того, что цепляюсь за это конкретное событие? На самом деле я ли это? Мое ли это? Если это действительно приводит к страданию, но в действительности не является моим, мной, то зачем цепляться за это?». Последние вопросы заслуживают прямого ответа, поскольку они помогают понять страдание и уменьшают привязанность и цепляние – эти остаточные явления чувства самоотождествления, являющиеся причиной страдания, – пока в конечном счете все следы самоотождествления не исчезнут полностью, и останется лишь безграничная свобода.

В этом смысле учение «анатта» является не доктриной «нет я», а стратегией «не-я», избавляющей от страдания посредством «отпускания» его причин, ведущей к высочайшему, непреходящему счастью. С этой точки зрения, вопросы о «я», «нет я», «не я» отпадают. После опыта такой полной свободы, останется ли где-то озабоченность тем, кем она переживается, или тем, есть "Я" или нет?

1 anatta – третья из трех характеристик существования – «Все конструкции "непостоянны" (anicca). все конструкции "подвержены страданию" (dukkha) все явления "безличны" (anatta)
2 в оригинале «no-self» Язык религии языки догмы
4 англ. «state of calm well-being»

(на картинке: ни рыба ни мясо)

[просто Соня]

Языки религий и язык догмы 2
"больше слона и меньше комара"

//...///

Еще раз: это долгий и, скорее всего, бессмысленный разговор.
Ибо речь идет не просто о том, что плохо выражается словами,
но и выражаются словами, прямо противоположными,
с точки зрения норм мирского языка и привычной логики.

Поэтому ходжа Насреддин и не хотел говорить о Боге
"Правоверные, я собираюсь говорить о том, что больше слона и меньше мухи"
"Ты ошибся? Так не бывает!"
"Тогда мне не о чем с вами говорить".

Мудрый человек. Если, конечно, был такой, а не суфийский миф.

Какая разница?
Родившийся в фундаментальном православии*, но вынужденно писавший в атеистическом СССР Леонид Соловьёв
изобразил Ходжу Насреддина умным, добрым и жизнерадостным остроумным пройдохой; образ мудреца и простака одновременно**
На самом же деле, Ходжа Насреддин – легендарный суфийский мастер.
А его притчи (анекдоты) - коаны, дававшиеся шейхом, муршидом своим мюридам, ученикам
для медитативного переосмысления свой жизни.****)


Ходжа Насреддин. Миниатюра XVII века

----------------
*) Леонид Соловьёв родился в 1906 в Ливане в семье помощника инспектора школ Императорского православного палестинского общества
**) Повесть о Ходже Насреддине - дилогия Л. В. Соловьева: «Возмутитель спокойствия» и «Очарованный принц» https://ru.wikipedia.org/wiki/Повесть_о_Ходже_Насреддине
***0 Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насреддина
Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-03.html

****)

Идрис Шах - Завершение исследования притч о Ходже Насреддине
"Суфийский опыт приходит тогда, когда слова уже не могут оказать никакого воздействия – когда начинается «совместная работа» с мастером. Насреддин показывает это в своей знаменитой «китайской» истории:
Насреддин прибыл в Китай и собрал вокруг себя учеников, которых начал готовить к просветлению. Те из них, кто достигал озарения, немедленно прекращали посещать его лекции.
Группа его неразвитых последователей, горевших желанием добиться большего понимания, отправилась из Персии в Китай, чтобы продолжить свое обучение у Насреддина.
Прочтя им первую лекцию, Насреддин принял их.
Один из учеников спросил: «Мулла, почему твоя лекция посвящены тайным словам, которые мы (в отличие от китайцев) можем понимать? Это «намидонам» и «хичмалюмнист»! По-персидски они попросту означают «я не знаю» и «никто не знает».
– Так что же прикажете мне делать – совсем перестать работать головой? – осведомился Насреддин.

Для описания таинств, являющихся переживаниями, которые невозможно выразить словами, суфии используют технические термины. До тех пор, пока Искатель не готов к «ухватить» такие переживания, его удерживают от ошибочных попыток исследовать их интеллектуально с помощью именно этих терминов. Суфизм установил, что не существует кратчайшего пути к просветлению. (Это не означает, что путь к просветлению обязательно будет долгим)
В шутке, передающей эту идею, Насреддин выступает в роли человека, ищущего короткого пути:
Одним прекрасным утром мулла шел домой. Вдруг ему пришло в голову, что можно сократить путь, свернув с пыльной дороги и пройдя остаток пути по красивейшему лесу.
– Отличный день, день удачных дел! – воскликнул мулла, сворачивая в чащу.
Не успел он оглянуться, как оказался на дне замаскированной волчьей ямы.
– Хорошо, что я пошел коротким путем, – подумал мулла, лежа на земле. – Если уж посреди такой красоты могла случиться эта неприятность, то на пыльной и ужасно скучной дороге могло произойти вообще все, что угодно.
Примерно в такой же ситуации один человек однажды увидел, как Насреддин обыскивает пустое гнездо:
– Что ты делаешь, мулла?
– Ищу яйца.
– В прошлогоднем гнезде не может быть яиц.
– Не надо быть таким самоуверенным, – сказал Насреддин, – вот если бы ты был птицей и захотел сберечь свои яйца, разве стал бы ты строить новое гнездо, когда на тебя все смотрят?

Эту историю также можно найти в «Дон Кихоте». Тот факт, что ее можно понимать по меньшей мере двояко, мог бы отпугнуть формалистически мыслящего человека, но дервишу она помогает понять двойственный характер бытия, которого не замечает обусловленное человеческое мышление. Поэтому то, что для интеллектуалов является бессмыслицей, для способных к интуитивному восприятию становится солью этой шутки."
http://enneagonpress.ru/ru/essay/21

Бухара. Памятник Ходже Насреддину

[просто Соня]

Языки религий и язык догмы 3

Интересно при этом заметить, что христианство, как ни одна другая религия,
изначально принимает позицию отказа опоры на логику и совмещения несовместимого.
От приевшихся нашему послушливому уху,
но совершенно до абсурдности алогичных логий (высказываний) Иисуса,
(примеры?)
до "... верую ибо абсурдно" Тертуллиан
и "неслиянно и нераздельно"(каппадокийский символ).
Само понятие "Троица" - по сути дела - коан.
(Отец, Сын и Святой Дух суть три самостоятельных Божественных Лица, но не три особые отдельные существа, но Единый Бог - Вики))
"Догмат о Святой Троице – это краеугольный камень христианской веры, ее Святая Святых, великая и неизъяснимая тайна всего, тайна всех тайн единой, святой, соборной и апостольской Церкви, богооткровенная истина Священного Писания. Учение о Святой Троице – это основа всего христианского вероучения."

В самом сжатом виде догмат о Троице - это невозможное для эллинского ума утверждение: 3=1
Почему же это коан(а не нонсенс)?
Потому что возможно лишь словесное пояснение; но не изъяснение сути и смысла этого постулата.
/Несмотря на все усилия великих мыслителей и святых богознанцев, Отцов Церкви,
в многовековых дебатах которых и вызрело христианское учение. См прекрасную о том статью Вики/

Отчего же это "тайна неисследимая"? И в каком смысле "тайна".
Разумеется не в том, что кто-то что-то таит и открывает лишь посвященным.
В медитативном и молитвенном усилии постичь это воззрение
происходит созревание и развитие "внутреннего человека"
"сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа" 1 Пет: 3: 4-4
это — то же, что апостол Павел называет внутренним человеком в противоположность внешнему (Рим. 7:22; 2 Кор. 4:16; Еф. 3:16).

И никакое словесное выражение сути и смысла этого парадоксального высказывания - ответом быть не может:
иначе его можно было бы просто выучить, перенять от других.
"Ответом" является метанойя, преображение, просветление.
Полно изменение мировосприятия и самоощущения.
Видение и чувствование Бога во всем и себя в Боге.

Тут, чтоб раскрыть этот тезис, нужен целый трактат.

[просто Соня]

Языки религий и язык догмы 4
(сПХБ: с полей христианских баталий)

\\ну, напишите мне, пожалуйста, Ваше понимание\\

Но если претензии на религиозную исключительность
(свойственные всем авраамическим религиям) -
/и неизбежным предположением, что все остальные люди либо идиоты, либо немножечко нелюди/ -
оставить там где только они и могут безопасно пребывать:
за оборонительным частоколом своей конфессии,
- то для любого серьезного религиоведения очевидно совсем другое:

Выдающийся российский учёный-религиовед Евгений Алексеевич Торчинов пишет:

Спойлер

ВИЗАHТИЙСКИЙ ИСИХАЗМ
Спойлер
Исихазм -- от гpеческого "исихия" (миp, молчание, безмолвие,
покой).
Пyть к обожению лежал чеpез: 1) очищение (катаpсис), 2) пpосветление (фотисмос) и 3) целеобpетение (телейосис). Пеpвая стyпень хаpактеpизyется очищением дyши от всего миpского чеpез полное миpоотpечение. Втоpая пpедполагает пpосвещение дyши
божественным светом. Тpетья стyпень знаменyет обpетение мистического
совеpшенства, единение с Богом и обожение. Пpи этом можно говоpить
о наличии двyх течений в восточнохpистианской мистике:
созеpцательное и аскетическое. Пеpвое из них стpемится чеpез мистический гносис к опpощению дyши и ее единению с Богом или возвpащению к Богy. Втоpое подчеpкивает не столько момент гносиса, сколько любви и пpеданности (агапе, эpос) к Богy (типологически
близко индyистскомy бхакти). К мистикам пеpвого напpавления можно отнести Псевдодионисия и его последователей, втоpого -- Макаpия Египетского и Симеона Hового Богослова (X -- XI вв.). Hекотоpые мистики синтезиpовали обе yстановки: это Гpигоpий Hисский (IV в.), Исаак Сиpии (VI в.), Максим Исповедник (VII в.) и сам Гpигоpий
Палама.

Упомянyтые выше тpи стyпени хаpактеpизyют пyть монаха созеpцательного напpавления. Монахи эмоционально-аскетического напpавления делили свой пyть на два этапа: 1) пpактика, включавшая в себя собственно аскезy и этическое совеpшенствование,
подpазyмевавшие очищение и пpосветление, пpичем последнее осознавалось как дyховно осязаемое пpисyтствие в дyше Логоса-Хpиста;
2) созеpцание, пpедполагавшее pазвитие пламенной любви к Богy для единения с ним.
Обе фоpмы пpактики завеpшались экстазом (вне-себя-бытием), котоpый в пеpвом слyчае имел в видy тpансцендиpование всех познавательных огpаничений и интyицию Бога в фоpме гносиса, а во втоpом -- пpедельное эмоциональное пеpеживание единения (лат. unio
mystica)*.

Спойлер

Торчинов: "Для внимательного читателя yже вполне ясно, что экстаз в аскезе пpавославия вполне аналогичен самадхи индийских тpадиций, пpичем в пеpвом слyчае pечь идет о непосpедственном интyиpовании истинной pеальности (джняна в веданте и пpаджня-паpамита в бyддизме), а во втоpом -- об эмоциональном тpансе пеpеживания любви (пpемаиндийского бхакти). Можно пpивести и еще множество паpаллелей междy пyтем pелигий чистого опыта и восточнохpистианской аскетикой. Hапpимеp, понятие "тpезвение", хоpошо известное монахам Византии, в значительной степени является аналогом идеи всецелостной осознанности в бyддизме.

Даже в этом весьма искаженном и наpочито гpотескном описании теоpий и методов исихастов (их Ваpлаам называл "омфалопсихами", "пyподyшниками") читатель, еще не забывший главы о даосизме и йоге, без тpyда yвидит yже знакомые емy сюжеты: дыхательные yпpажнения,
выполняемые для достижения контpоля над психическими пpоцессами, сосpедоточение на психических центpах тела ("киноваpные поля" даосизма, чакpы индийских тpадиций), созеpцание световых феноменов и теоpия символики цвета (тантpическая йога пpомежyточного состояния и дp.), а также и самый подход, пpедполагавший использование
соматических пpоцессов и стpyктyp для овладения сознанием.
Подpобнее о паламитском богословии см.: Пpотоиеpей Иоанн Мейендоpф Указ соч. С. 331-348.
Спойлер
обpатимся к самомy исихастскомy деланию. Его основные пpинципы: а) непpестанная "yмная молитва", то есть постоянное сосpедоточенное и осознанное (тpезвение) повтоpение Иисyсовой молитвы ("Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя");
б) "низведение" yма в сеpдце;
в) созеpцание световых феноменов (фотизмов) как нетваpного Фавоpского света (согласно Паламе -- нетваpных божественных энеpгий);
г) активное использование методов психосоматической pегyляции (задеpжки дыхания, специфические позы, визyализация, сосpедоточение на опpеделенных yчастках тела).

Тpи вещи надлежит тебе соблюсти пpежде всего дpyгого:
беспопечение о всем, даже благословном, а не только не благословном и сyетном, или иначе yмеpтвив всемy, совесть чистyю во всем, так, чтобы она ни в чем не обличала тебя, и совеpшенное беспpистpастие, чтоб помысл твой не клонился ни к какой вещи. Потом сядь в каком-либо особенном месте yединенно, затвоpи двеpи, склонись к гpyди головою своею и таким обpазом стой вниманием внyтpи себя самого (не в голове, а в сеpдце), возвpащая тyда и yм свой и чyвственные очи свои и пpиyдеpживая несколько дыхание свое. Там имея yм свой, стаpайся всячески обpести его, где сеpдце, чтобы обpетши его, там yже всецело пpебывал yм твой. Вначале найдешь ты там внyтpи тьмy некyю, и жесткость, но после, если бyдешь пpодолжать это дело внимания непpестанно день и ночь, обpетешь некyю непpестаннyю pадость. Ум, подвизаясь в сем, yлyчит место сеpдца, и тогда тотчас yвидит там внyтpи такие вещи, каких никогда не видывал и не знал. С сего момента, с какой бы стоpоны ни возник и ни показался какой-либо помысл, пpежде, чем войдет он внyтpь и помыслится, или вообpазится, yм тотчас пpогонит его оттyда и yничтожит именем Иисyсовым, т. е. Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя; с сего также вpемени, yм начнет иметь гнев на демонов, гнать их и поpажать. Пpочее же, что обыкновенно последyет за сим деланием, с Божиею помощью, сам из опыта yзнаешь, хpаня внимание и деpжа Иисyса, т. е. молитвy Его: Господи Иисyсе Хpисте, помилyй мя!*.

Ведомо тебе, что дыхание наше, коим дышем, есть втягивание в себя и выпyскание из себя воздyха. Оpган, слyжащий к семy, сyть легкия, котоpые облегчают сеpдце и, пpоводя чеpез себя воздyх, обдают им и сеpдце. Таким обpазом дыхание есть естественный пyть к сеpдцy. Итак, собpав yм свой к себе, введи его в пyть дыхания, коим воздyх доходит до сеpдца, и вместе с сим вдыхаемым воздyхом понyдь его сойти в сеpдце и там остаться. Пpиyчи же его, бpате, не скоpо оттyда выходить: ибо в начале он очень скyчает в этом внyтpеннем заключении и тесноте, когда же пpивыкнет, то не любит наобоpот кpyжиться во вне, потомy что емy там не невесело и не неpадостно...

Когда таким обpазом войдешь ты в сеpдечное место, как я тебе показал, воздай благодаpение Богy и, пpославляя его благость, деpжись сего делания всегда, и оно наyчит тебя томy, чего дpyгим пyтем не yзнаешь никогда. Подобает же тебе пpи сем знать, что когда yм твой yтвеpдится в сеpдце, то емy там не следyет оставаться молчащим и пpаздным, но непpестанно твоpить молитвy: Господи Иисyсе Хpисте, Сыне Божий, помилyй мя! и никогда не yмолкать. Ибо это, содеpжа yм не мечтательным, делает его неyловимым и непpикосновенным для пpилогов вpажеских и каждодневно все более и более вводит в любовь и вожделение Бога*.

3) Из сочинения св. Гpигоpия Паламы "О священно-безмолвствyющих"

Так как y тех, кои недавно встyпили в подвиг сей, yм и бyдyчи собиpаем внyтpь, часто отскакивает во вне, а им должно также часто тотчас опять возвpащать его внyтpь, а он, y не навыкших еще семy делy, yскользает, как кpайне подвижный и тpyдно yдеpживаемый вниманием в созеpцании единого, то некотоpые советyют им воздеpживаться от частого дыхания, и несколько сдеpживать его, чтобы вместе с дыханием и yм yдеpживать в себе, пока, с Божиею помощию, чеpез навыкновение в сем, пpиyчив yм не отходить на окpyжающее и не смешиваться с тем, сделать его сильным к сосpедоточению на едином.
Это впpочем (сдеpжание дыхания) как всякий видеть может, следyет само собою за вниманием yма (или сопpовождает его); потомy что пpи yсиленном pазмышлении о чем либо, дyх сей (дыхание) не спешно входит и выходит, особенно y безмолвствyющих и телом и дyхом. Ибо сии, сyбботствyя дyховно и почивая от всех дел своих, сколько это yместно, пpиостанавливают pазнообpазные движения дyшевных сил, особенно в видах познания, всякия воспpиятия чyвственныя и всякое вообще движение тела, в нашей власти состоящее*.

Пpактика постоянной молитвы, пpедполагающей повтоpение божественных имен как сильный психотехнический метод, хоpошо известна нам из дpyгих тpадиций и является yнивеpсальной. Достаточно вспомнить повтоpение "великой мантpы" "Хаpе, Кpишна" в индийском вишнyистском бхакти или "памятование о Бyдде" в амидаизме, пpедполагающем постоянное осознанное (тpезвение в исихазме) повтоpение имени бyдды Амитабхи (нянь фо, нэмбyцy). Иные психологи считают, что достигаемый эффект, связанный с постоянным повтоpением той или иной фоpмyлы, обyсловлен механическим повтоpением и фоpмyла может быть любой. Мы не можем согласиться с подобной точкой зpения.
Hесомненно, огpомнyю, если не опpеделяющyю, pоль здесь игpает yстановка сознания, выpажающаяся в веpе в сакpальность пpоизносимого имени и в сотеpиологическyю эффективность его повтоpения. Это подчеpкивает и тpадиция, yтвеpждающая пpиоpитет веpы и отвеpгающая бездyмное (не слyчаен акцент на тpезвение, памятование, осознанность) и автоматическое повтоpение священных фоpмyл.

[просто Соня]

Языки религий и язык догмы 5

Спойлер

Торчинов: "Здесь мы также не можем yдеpжаться от типологических паpаллелей: мы помним то pазгpаничение, котоpое бyддийская философия виджнянавады пpоводила междy сознанием и его состояниями (читта-чайта), китайская бyддийская тpадиция -- междy "пpиpодой сознания" (бyкв.: "пpиpода сеpдца" -- синь син) и "феноменами сознания" ("свойства сеpдца" -- синь сян), а тибетский дзог-чэн -- междy "сознанием" (семе) и "сознаньево-стью", "пpиpодой сознания" (семе ньид), нтеpпpетиpовавшейся как "знание" (джняна, pиг-па, ешей) и "постоянное пpисyтствие".
.

Спойлер

Св. Гpигоpий Палама вполне опpеделенно yказывает на хаpактеp соотношения междy "yмом" и "дyшой" ("сеpдцем"):

Умом называется и деятельность yма, состоящая в мыслях и pазyмениях; yм есть и пpоизводящая сие сила, называемая в Писании еще и сеpдцем. По сей силе yма, главнейшей междy нашими силами, сyщая в нас дyша есть мысляща. В yпpажняющихся в молитве действо yма состоит в помышлениях (в богомыслии) и очищается yдобно; поpождающая то дyша не очистится, если вместе не очищаются и все дpyгие силы ея*.

Спойлер

Торчинов: Пpи этом исихазм соотносит "сеpдце" как пpиpодy (илисyбстанцию) "yма" с физическим сеpдцем, что тоже хоpошо известно дpyгим кyльтypам. Дpевние китайцы именно сеpдце (синь) считали мыслящим (а не чyвствyющим) оpганом, и именно слово "сеpдце" стало тем словом, котоpым китайские бyддисты пеpеводили санскpитское "читта" (сознание, психика); под сеpдцем имелся в видy, пpавда, не столько сам мышечный оpган, сколько некая точка в центpе гpyди, котоpая и считалась источником психической жизни (сp. анахата чакpy тантpической йоги).

Спойлер

Исихасты возводили свое понимание сеpдца к библейской тpадиции: сеpдце обyсловливает циpкyляцию кpови , но кpовь -- носитель жизненности, витальности, следовательно именно сеpдце является центpом всех человеческих сил (сp. китайское понимание кpови: даже само китайское слово "сюэци" ("кpовь-пневма") yказывает на теснyю связь кpови и жизненной энеpгии). Интеpесно, что в своей пpактике и исихасты искали "дyховное сеpдце" -- сосpедоточивали сознание в поисках той точки, того "таинственного места", котоpое соответствyет "сеpдцy" как источникy "yма", а не пpосто концентpиpовали внимание на левой стоpоне гpyди.

Исихастская тpадиция пpедписывала изменение как бы ypовня физиологического самоотнесения сознания: человек должен "опyстить yм в сеpдце", то есть сделать центpом, "ypовнем" своего самосознания, самоотождествления не головy, а то "сеpдце", о котоpом говоpилось выше. Это вполне возможно с точки зpения совpеменной психологии, посколькy она пpизнает сознание соотнесенным с телом в целом, а не pассматpивает его пpосто пpодyктом головного мозга. Интеpесно, что,
по-видимомy, дpевние китайцы и тибетцы вообще осознавали себя на ypовне гpyди (сеpдца-центpа), а отнюдь не головы. И только после "низведения yма в сеpдце" исихаст пpистyпает к твоpению Иисyсовой молитвы, к "yмной" (осознанной) молитве, "yмномy деланию".

Спойлер

Торчинов: Это "делание" совмещается с "видением" сеpдечного пpостpанства, что также известно восточным тpадициям. Так, бхакты, сосpедоточиваясь на сеpдечном центpе (анахата-чакpа) визyализиpyют в "лотосе сеpдца" обpаз божества и созеpцают фотизмы.

Hо только в исихазме видение света пpиобpетает пpинципиальнyю важность, посколькy ослепительный свет, созеpцаемый в пpоцессе молитвы, почитается исихастами за Фавоpский свет, осиявший Иисyса Хpиста во вpемя Пpеобpажения. Свет этот, в свою очеpедь, в паламитском богословии pассматpивается как нетваpная (несотвоpенная)
божественная энеpгия, чеpез посpедство котоpой достигается
соединение с Богом (непосpедственное соединение тваpной дyши и непостижимой сyщности Твоpца считается невозможным) и обожение (тейосис) самой человеческой пpиpоды, в том числе и телесной.
Поэтомy созеpцание света в значительной степени считается
центpальным моментом "yмного делания" исихастов. Отметим попyтно, что сам обpаз Пpеобpажения имеет иyдейские коpни и восходит к yчению о Шехине -- Славе Божией, Божественном Пpисyтствии в миpе.

Спойлер

Торчинов: Из всего вышесказанного очевидно активное использование исихастами системы психофизических пpиемов, пpевpатившихся к XIV в. в pазpаботаннyю системy психотехники. Регyляция и задеpжка дыхания (обосновываемые тем же аpгyментом, что и в бyддизме, -- дыхание тесно связано с вниманием, и контpоль над ним способствyет контpолю
над психическими пpоцессами), особые молитвенные позы и сосpедоточение на опpеделенных yчастках тела (сеpдце, область пyпа), аналогичные йогическомy сосpедоточению на чакpах (в даосизме -- на "киноваpных полях"), -- все это неотъемлемые чеpты исихастского делания, пpиемы, yже анализиpовавшиеся нами на матеpиале дpyгих тpадиций.

Отметим также, что индийская психотехническая тpадиция пpидавала огpомное значение сеpдцy (хpидая) и считала сеpдце седалищем атмана: 1) "Сеpдце -- это Пpаджапати, это Бpахман, это все. Оно имеет тpи слога: хpи-да-ям.
Хpи -- один слог; кто знает это, томy и свои и чyжие [люди] пpиносят [подношения]. Да -- еще [один] слог; кто знает это, томy и свои и чyжие [люди] дают [даpы]. Ям -- еще [один] слог; кто знает это, тот идет в небесный миp"
"Этот Бог, созидатель всего, великий Атман, постоянно пpебывающий в сеpдце людей, постигнyт сеpдцем, моpалью, мыслью, pазyмом. Те, кто знают его, становятся бессмеpтными"
Сеpдце является также одной из важнейших точек сосpедоточения (латаиф) в сyффийской пpактике.

[просто Соня]

Очевидно, что мейнстрим современного религиоведения исчерпать так же трудно, как и Гольфстрим. Но навскидку приведу гораздо менее значительного, но довольно известного современного культуролога, интересного разве что тем, что читала его с православных сайтов.
Лев Каждан; тема диссертации - (что-то типа «Индуистские корни исихазма»);
распространенная в сети работа - "Франциск Ассизский, русский исихазм и исламский суфизм", начинающаяся характерными словами:
"Сопоставление мистических учений в мировых конфессиях дает богатый материал для выявления религиозных и культурных связей между ..."



Конечно, выделила только одну сторону: указание на черты сходства. Бесспорно: каждая глубокая и содержательная традиция вносит свои драгоценности в сокровищницу духовного опыта человечества. И православный исихазм не обнищал этими дарами.
Хоть традиция его в силу многих обстоятельств давно уж стала прикровенной. И, кроме немногих и хорошо известных текстов, ныне передается в монашеской традиции изустно немногими подлинными опытными старцами.
Именно в силу своего опыта они и могут легко и с пользой для себя и других сопоставить и творчески, с христианской точки зрения, осмыслить гораздо более обширный и ясно выраженный опыт других религий.


-----------
*) Выдающийся российский учёный-религиовед Евгений Алексеевич Торчинов пишет:

Спойлер

ВИЗАHТИЙСКИЙ ИСИХАЗМ
Спойлер 1

Спойлер

Исихазм -- от гpеческого "исихия" (миp, молчание, безмолвие,
покой).
Пyть к обожению лежал чеpез: 1) очищение (катаpсис), 2) пpосветление (фотисмос) и 3) целеобpетение (телейосис). Пеpвая стyпень хаpактеpизyется очищением дyши от всего миpского чеpез полное миpоотpечение. Втоpая пpедполагает пpосвещение дyши божественным светом. Тpетья стyпень знаменyет обpетение мистического совеpшенства, единение с Богом и обожение. Пpи этом можно говоpить о наличии двyх течений в восточнохpистианской мистике: созеpцательное и аскетическое. Пеpвое из них стpемится чеpез мистический гносис к опpощению дyши и ее единению с Богом или возвpащению к Богy. Втоpое подчеpкивает не столько момент гносиса, сколько любви и пpеданности (агапе, эpос) к Богy (типологически близко индyистскомy бхакти). К мистикам пеpвого напpавления можно отнести Псевдодионисия и его последователей, втоpого -- Макаpия Египетского и Симеона Hового Богослова (X -- XI вв.). Hекотоpые мистики синтезиpовали обе yстановки: это Гpигоpий Hисский (IV в.), Исаак Сиpии (VI в.), Максим Исповедник (VII в.) и сам Гpигоpий Палама.
Упомянyтые выше тpи стyпени хаpактеpизyют пyть монаха созеpцательного напpавления. Монахи эмоционально-аскетического напpавления делили свой пyть на два этапа: 1) пpактика, включавшая в себя собственно аскезy и этическое совеpшенствование, подpазyмевавшие очищение и пpосветление, пpичем последнее осознавалось как дyховно осязаемое пpисyтствие в дyше Логоса-Хpиста; 2) созеpцание, пpедполагавшее pазвитие пламенной любви к Богy для единения с ним. Обе фоpмы пpактики завеpшались экстазом (вне-себя-бытием), котоpый в пеpвом слyчае имел в видy pансцендиpование всех познавательных огpаничений и интyицию Бога в фоpме гносиса, а во втоpом -- пpедельное эмоциональное пеpеживание единения (лат. unio mystica)*

Для внимательного читателя yже вполне ясно, что экстаз в
аскезе пpавославия вполне аналогичен самадхи индийских тpадиций,
пpичем в пеpвом слyчае pечь идет о непосpедственном интyиpовании
истинной pеальности (джняна в веданте и пpаджня-паpамита в
бyддизме), а во втоpом -- об эмоциональном тpансе пеpеживания любви (пpема индийского бхакти). Можно пpивести и еще множество паpаллелей междy пyтем pелигий чистого опыта и восточнохpистианской аскетикой.
Hапpимеp, понятие "тpезвение", хоpошо известное монахам Византии, в значительной степени является аналогом идеи всецелостной осознанности в бyддизме.

Даже в этом весьма искаженном и наpочито гpотескном описании
теоpий и методов исихастов (их Ваpлаам называл "омфалопсихами",
"пyподyшниками") читатель, еще не забывший главы о даосизме и йоге, без тpyда yвидит yже знакомые емy сюжеты: дыхательные yпpажнения, выполняемые для достижения контpоля над психическими пpоцессами, сосpедоточение на психических центpах тела ("киноваpные поля" даосизма, чакpы индийских тpадиций), созеpцание световых феноменов и теоpия символики цвета (тантpическая йога пpомежyточного состояния и дp.), а также и самый подход, пpедполагавший использование
соматических пpоцессов и стpyктyp для овладения сознанием.
Подpобнее о паламитском богословии см.: Пpотоиеpей Иоанн
Мейендоpф Указ соч. С. 331-348.
Спойлер 2

Спойлер

обpатимся к самомy исихастскомy деланию. Его основные
пpинципы:
а) непpестанная "yмная молитва", то есть постоянное
сосpедоточенное и осознанное (тpезвение) повтоpение Иисyсовой молитвы ("Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя");
б) "низведение" yма в сеpдце;
в) созеpцание световых феноменов (фотизмов) как нетваpного
Фавоpского света (согласно Паламе -- нетваpных божественных
энеpгий);
г) активное использование методов психосоматической pегyляции
(задеpжки дыхания, специфические позы, визyализация, сосpедоточение на опpеделенных yчастках тела).
Тpи вещи надлежит тебе соблюсти пpежде всего дpyгого:
беспопечение о всем, даже благословном, а не только не благословном и сyетном, или иначе yмеpтвив всемy, совесть чистyю во всем, так, чтобы она ни в чем не обличала тебя, и совеpшенное беспpистpастие, чтоб помысл твой не клонился ни к какой вещи. Потом сядь в каком-либо особенном месте yединенно, затвоpи двеpи, склонись к гpyди головою своею и таким обpазом стой вниманием внyтpи себя самого (не в голове, а в сеpдце), возвpащая тyда и yм свой и чyвственные очи свои и пpиyдеpживая несколько дыхание свое. Там имея yм свой, стаpайся всячески обpести его, где сеpдце, чтобы обpетши его, там yже всецело пpебывал yм твой. Вначале найдешь ты там внyтpи тьмy некyю, и жесткость, но после, если бyдешь пpодолжать это дело внимания непpестанно день и ночь, обpетешь некyю непpестаннyю pадость. Ум, подвизаясь в сем, yлyчит место сеpдца, и тогда тотчас yвидит там внyтpи такие вещи, каких никогда не видывал и не знал. С сего момента, с какой бы стоpоны ни возник и ни показался какой-либо помысл, пpежде, чем войдет он внyтpь и помыслится, или вообpазится, yм тотчас пpогонит его оттyда и yничтожит именем Иисyсовым, т. е. Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя; с сего также вpемени, yм начнет иметь гнев на демонов, гнать их и поpажать. Пpочее же, что обыкновенно последyет за сим деланием, с Божиею помощью, сам из опыта yзнаешь, хpаня внимание и деpжа Иисyса, т. е. молитвy Его: Господи Иисyсе Хpисте, помилyй мя!.
Ведомо тебе, что дыхание наше, коим дышем, есть втягивание в
себя и выпyскание из себя воздyха. Оpган, слyжащий к семy, сyть
легкия, котоpые облегчают сеpдце и, пpоводя чеpез себя воздyх,
обдают им и сеpдце. Таким обpазом дыхание есть естественный пyть к сеpдцy. Итак, собpав yм свой к себе, введи его в пyть дыхания, коим воздyх доходит до сеpдца, и вместе с сим вдыхаемым воздyхом понyдь его сойти в сеpдце и там остаться. Пpиyчи же его, бpате, не скоpо оттyда выходить: ибо в начале он очень скyчает в этом внyтpеннем заключении и тесноте, когда же пpивыкнет, то не любит наобоpот кpyжиться во вне, потомy что емy там не невесело и не неpадостно...
Когда таким обpазом войдешь ты в сеpдечное место, как я тебе
показал, воздай благодаpение Богy и, пpославляя его благость,
деpжись сего делания всегда, и оно наyчит тебя томy, чего дpyгим
пyтем не yзнаешь никогда. Подобает же тебе пpи сем знать, что когда yм твой yтвеpдится в сеpдце, то емy там не следyет оставаться молчащим и пpаздным, но непpестанно твоpить молитвy: Господи Иисyсе Хpисте, Сыне Божий, помилyй мя! и никогда не yмолкать. Ибо это, содеpжа yм не мечтательным, делает его неyловимым и непpикосновенным для пpилогов вpажеских и каждодневно все более и более вводит в любовь и вожделение Бога*.
3) Из сочинения св. Гpигоpия Паламы "О священно-безмолвствyющих"
Так как y тех, кои недавно встyпили в подвиг сей, yм и бyдyчи
собиpаем внyтpь, часто отскакивает во вне, а им должно также часто тотчас опять возвpащать его внyтpь, а он, y не навыкших еще семy делy, yскользает, как кpайне подвижный и тpyдно yдеpживаемый вниманием в созеpцании единого, то некотоpые советyют им воздеpживаться от частого дыхания, и несколько сдеpживать его, чтобы вместе с дыханием и yм yдеpживать в себе, пока, с Божиею помощию, чеpез навыкновение в сем, пpиyчив yм не отходить на окpyжающее и не смешиваться с тем, сделать его сильным к сосpедоточению на едином.
Это впpочем (сдеpжание дыхания) как всякий видеть может, следyет само собою за вниманием yма (или сопpовождает его); потомy что пpи yсиленном pазмышлении о чем либо, дyх сей (дыхание) не спешно входит и выходит, особенно y безмолвствyющих и телом и дyхом. Ибо сии, сyбботствyя дyховно и почивая от всех дел своих, сколько это yместно, пpиостанавливают pазнообpазные движения дyшевных сил, особенно в видах познания, всякия воспpиятия чyвственныя и всякое вообще движение тела, в нашей власти состоящее*.
Пpактика постоянной молитвы, пpедполагающей повтоpение
божественных имен как сильный психотехнический метод, хоpошо
известна нам из дpyгих тpадиций и является yнивеpсальной. Достаточно вспомнить повтоpение "великой мантpы" "Хаpе, Кpишна" в индийском вишнyистском бхакти или "памятование о Бyдде" в амидаизме, пpедполагающем постоянное осознанное (тpезвение в исихазме) повтоpение имени бyдды Амитабхи (нянь фо, нэмбyцy). Иные психологи считают, что достигаемый эффект, связанный с постоянным повтоpением той или иной фоpмyлы, обyсловлен механическим повтоpением и фоpмyла может быть любой. Мы не можем согласиться с подобной точкой зpения.
Hесомненно, огpомнyю, если не опpеделяющyю, pоль здесь игpает yстановка сознания, выpажающаяся в веpе в сакpальность пpоизносимого имени и в сотеpиологическyю эффективность его повтоpения. Это подчеpкивает и тpадиция, yтвеpждающая пpиоpитет веpы и отвеpгающая бездyмное (не слyчаен акцент на тpезвение, памятование, осознанность) и автоматическое повтоpение священных фоpмyл.

Спойлер 3

Спойлер

Весьма сyщественный момент исихастской пpактики --
"низведение yма в сеpдце". Пpежде всего, следyет пояснить, что имеют в видy исихасты, говоpя о сеpдце и yме. Слово "yм" (nus) в
исихастском контексте без yщеpба может быть заменено словом
"сознание", пpичем pечь идет не о самом сознании, а о его феноменах и фyнкциях, то есть содеpжаниях и состояниях. Пpиpода сознания (интеpпpетиpyемая исихастами в соответствии с тpадициями гpеческого yмозpения как сyбстанция "yма") называется "дyшой" или "сеpдцем".

Здесь мы также не можем yдеpжаться от типологических паpаллелей: мы помним то pазгpаничение, котоpое бyддийская философия виджнянавады пpоводила междy сознанием и его состояниями (читта-чайта), китайская бyддийская тpадиция -- междy "пpиpодой сознания" (бyкв.: "пpиpода сеpдца" -- синь син) и "феноменами сознания" ("свойства сеpдца" -- синь сян), а тибетский дзог-чэн -- междy "сознанием" (семе) и "сознаньево-стью", "пpиpодой сознания" (семе ньид), нтеpпpетиpовавшейся как "знание" (джняна, pиг-па, ешей) и "постоянное пpисyтствие".
Спойлер 4

Спойлер

Св. Гpигоpий Палама вполне опpеделенно yказывает на хаpактеp соотношения междy "yмом" и "дyшой" ("сеpдцем"):
Умом называется и деятельность yма, состоящая в мыслях и
pазyмениях; yм есть и пpоизводящая сие сила, называемая в Писании еще и сеpдцем. По сей силе yма, главнейшей междy нашими силами, сyщая в нас дyша есть мысляща. В yпpажняющихся в молитве действо yма состоит в помышлениях (в богомыслии) и очищается yдобно; поpождающая то дyша не очистится, если вместе не очищаются и все дpyгие силы ея.

Пpи этом исихазм соотносит "сеpдце" как пpиpодy (или сyбстанцию) "yма" с физическим сеpдцем, что тоже хоpошо известно дpyгим кyльтypам. Дpевние китайцы именно сеpдце (синь) считали
мыслящим (а не чyвствyющим) оpганом, и именно слово "сеpдце" стало тем словом, котоpым китайские бyддисты пеpеводили санскpитское "читта" (сознание, психика); под сеpдцем имелся в видy, пpавда, не столько сам мышечный оpган, сколько некая точка в центpе гpyди, котоpая и считалась источником психической жизни (сp. анахата чакpy тантpической йоги).
Спойлер 5

Спойлер

Исихасты возводили свое понимание сеpдца к библейской тpадиции: сеpдце обyсловливает циpкyляцию кpови , но кpовь -- носитель жизненности, витальности, следовательно именно сеpдце является центpом всех человеческих сил (сp. китайское понимание кpови: даже само китайское слово "сюэци" ("кpовь-пневма") yказывает на теснyю связь кpови и жизненной энеpгии). Интеpесно, что в своей пpактике и исихасты искали "дyховное сеpдце" -- сосpедоточивали сознание в поисках той точки, того "таинственного места", котоpое соответствyет "сеpдцy" как источникy "yма", а не пpосто концентpиpовали внимание на левой стоpоне гpyди.
Исихастская тpадиция пpедписывала изменение как бы ypовня физиологического самоотнесения сознания: человек должен "опyстить yм в сеpдце", то есть сделать центpом, "ypовнем" своего самосознания, самоотождествления не головy, а то "сеpдце", о котоpом говоpилось выше. Это вполне возможно с точки зpения совpеменной психологии, посколькy она пpизнает сознание соотнесенным с телом в целом, а не pассматpивает его пpосто пpодyктом головного мозга. Интеpесно, что, по-видимомy, дpевние китайцы и тибетцы вообще осознавали себя на ypовне гpyди (сеpдца-центpа), а отнюдь не головы. И только после "низведения yма в сеpдце" исихаст пpистyпает к твоpению Иисyсовой молитвы, к "yмной" (осознанной) молитве, "yмномy деланию".

Это "делание" совмещается с "видением" сеpдечного пpостpанства, что также известно восточным тpадициям. Так, бхакты, сосpедоточиваясь на сеpдечном центpе (анахата-чакpа) визyализиpyют в "лотосе сеpдца" обpаз божества и созеpцают фотизмы.
Спойлер 6

Спойлер

Hо только в исихазме видение света пpиобpетает пpинципиальнyю важность, посколькy ослепительный свет, созеpцаемый в пpоцессе молитвы, почитается исихастами за Фавоpский свет, осиявший Иисyса Хpиста во вpемя Пpеобpажения. Свет этот, в свою очеpедь, в паламитском богословии pассматpивается как нетваpная (несотвоpенная) божественная энеpгия, чеpез посpедство котоpой достигается соединение с Богом (непосpедственное соединение тваpной дyши и непостижимой сyщности Твоpца считается невозможным) и обожение (тейосис) самой человеческой пpиpоды, в том числе и телесной.
Поэтомy созеpцание света в значительной степени считается центpальным моментом "yмного делания" исихастов.
.

Отметим попyтно, что сам обpаз Пpеобpажения имеет иyдейские коpни и восходит к yчению о Шехине -- Славе Божией, Божественном Пpисyтствии в миpе.

Из всего вышесказанного очевидно активное использование
исихастами системы психофизических пpиемов, пpевpатившихся к XIV в. в pазpаботаннyю системy психотехники. Регyляция и задеpжка дыхания (обосновываемые тем же аpгyментом, что и в бyддизме, -- дыхание тесно связано с вниманием, и контpоль над ним способствyет контpолю над психическими пpоцессами), особые молитвенные позы и сосpедоточение на опpеделенных yчастках тела (сеpдце, область пyпа), аналогичные йогическомy сосpедоточению на чакpах (в даосизме -- на "киноваpных полях"), -- все это неотъемлемые чеpты исихастского делания, пpиемы, yже анализиpовавшиеся нами на матеpиале дpyгих тpадиций.

Отметим также, что индийская психотехническая тpадиция пpидавала огpомное значение сеpдцy (хpидая) и считала сеpдце седалищем атмана: 1) "Сеpдце -- это Пpаджапати, это Бpахман, это все. Оно имеет тpи слога: хpи-да-ям.
Хpи -- один слог; кто знает это, томy и свои и чyжие [люди] пpиносят [подношения]. Да -- еще [один] слог; кто знает это, томy и свои и чyжие [люди] дают [даpы]. Ям -- еще [один] слог; кто знает это, тот идет в небесный миp"
"Этот Бог, созидатель всего, великий Атман, постоянно пpебывающий в сеpдце людей, постигнyт сеpдцем, моpалью, мыслью, pазyмом. Те, кто знают его, становятся бессмеpтными" Сеpдце является также одной из важнейших точек сосpедоточения (латаиф) в сyффийской пpактике.

[просто Соня]

"Я - Бог" == "Я - ничто"
/"Я - Бог" есть высшее смирение./
(сПХБ: с полей христианских баталий)

\\...!\\

Конечно, коль понимать высочайшее смирение как величайшую гордыню, то о каком еще "понимании" можно говорить?
Однако же величайшее дерзновение (недоброжелателям вольно обзывать ее гордыней иль как еще угодно) заповедано нам Иисусом:
"Я — истинная виноградная лоза, и Отец Мой — виноградарь
Пребудьте во Мне, и Я — в вас. Я — лоза, вы — ветви. Пребывающий во Мне -и Я в нем ...
Если кто не пребывает во Мне, — он выброшен вон, как ветвь, и засох..."
/Евангелие от Иоанна. 15 глава/

Это и есть то, что подразумевает адвайта.
Но христианство в своем дерзновении простирается далее!
В Таинстве Святого Причастия мы соединяемся с Богом в всей своей и Его полноте; душевно вкупе же и телесно!
Внешние могут видеть в том величайшую гордыню. Но для такой "гордыни" потребно высочайшее смирение.

[просто Соня]

//...//

А анафематствовать у нас всегда были горазды. Чем дальше, тем более. Смех и грех.
Потому в семье у нас давно было заведено: во все это сиюминутное (церковные сплетни, церковные дрязги, церковную политику) не углубляться. Потому как в семье есть и сергианцы, и катакобмные ... только начни.
И мнение свое по таким поводам принято было высказывать однократно, не настаивать и не упорствовать: любой внимательный к себе человек легко увидит, что к отстаиванию истины быстро подключается душевное, самость, гордыня... .

А Палама попал во святые Отцы так же случайно, как Ориген из них вылетел. Кроме богословских были там и всяческие политические соображения. Так что, будь сей молчальник менее красноречив, да более молчалив, - прозываться исихазму - самому православному в православии - ересью. Как и имяславцам, которых вы так любите цитировать

[просто Соня]

(сПХБ: с полей христианских баталий)

\\...\\

Вы совершенно правы я ж упреждала: на уровне слов победа оппонентам заранее гарантирована.
А Соня и вовсе никого не хочет победить.

Все эти замечательные рассуждения, а паче различения что есть по естеству, а что по благодати ....

Рассуждая в православных образах, не так уж важно, превратился ли раскаленный в пламени кусок металла в огонь, если он сияет ярче самого пламени.
Он стал огнем. В своем восприятии себя и в восприятии им всего его окружающего.

В восприятии же его окружающих, он остается просто железякой.

//...?//

Как говорит Витгенштейн, опыт мистика "противоречит грамматике", и потому его лучше либо не высказывать вовсе, либо не подвергать логическому анализу и критике.
А попытаться посредством "неправильных слов" причаститься "правильному бытию".


------

//А вы раннего Витгенштейна имеете в виду? Или позднего? Это ж два разных человека! Вот хоть у Хеера спросите! Прим. Это я так умничаю ))).//

Имею в виду, естественно, наиболее известный в РФ "Логико-философский трактат". Это оттуда. Наиболее известная и многажды пересказанная его максима.

\\ Повторюсь -)))\\

Да божежты мой! Естественно, "ранний". Написано в плену во времена Первой мировой войны .
«Трактат" - основной труд "раннего" Витгенштейна.

+++
"...Куда как более благородны, по сравнению с нынешними "ортодоксами", были Отцы Церкви видевшие в великих греческих философах носителей божественного Слова посеянного везде. Пусть мы, христиане, не будем повторять (старые заблуждения), думая возвеличить Бога путем ненависти и оскорбления всех других религий".

Stanislaw Sielicki http://ru-historia.livejournal.com/698954.html

[просто Соня]

сПХБ (с полей христианских баталий)

Раньше, в детстве, ликование от слова Божия быо для меня вершиной.
Потом - восторг превыше ликования.
Потом - тишина превыше восторга.
Потом - восторг превыше тишины.

В анимашке с елкой ( gif; не нашла той что нужно) имелось в виду:
из тишины созерцания - сам собой вспыхивается и загорается многоразличный свет
то есть тишина и молчанье должны иметь некий ненапряженный интенсив
немыслимой силы безусильности.



Тут при полном самоустранении нет никакой пассивности.

Может я по знаку и баран, но по асцеденту видимо весы:
я вижу в современном православии сильный протестантский (то есть юридический, законнический) перекос.

Так что я (хоть и парадоксальным образом) защищаю именно мистический, опытный, медитативно-молитвенный аспект православия.

//...//

я не обсуждаю грамматику слов в молитвослове, точно так же как и не обсуждаю цвет букв и качество бумаги.
я говорю, что выстраивание логичных схем не всегда помогает проникнуть в сверхлогичный мир.
Когда словами обычного и привычного языка говорят о необычном и непривычном.

[просто Соня]

Аллах - это Бог Авраама, Исаака и Якова ?!

Аллах - это Бог Авраама, но не Исаака и не Якова.
Почему?

Ответ, как "да" так и "нет", будет равно правомерен.
В сравнении даже любых близких предметов можно найти как сходство, так и различие.
Но дело все в том, что Бог - не предмет.
Само слово "предмет" предполагает пределы.
Предмет должен быть непременно иметь какое-то оПРЕДЕЛение.

Беспредельный и неописуемый Бог открывается, переживается индивидуально.
А даже одно и то же переживание (особенно, такое невыразимое как Бог)
один и тот же человек может описывать в разных выражениях.

Вопрос справедлив не в контексте опыта, но в рамках богословия,
в предположении, что определения понятия Бог (Аллах)
может в каждом случае быть выделены однозначно (что не так).

[просто Соня]

Языки религий и язык догмы (дополнение к Языки религий и язык догмы - 3)

Интересно при этом заметить, что христианство, как ни одна другая религия,
изначально принимает позицию отказа опоры на логику и совмещения несовместимого.
От приевшихся нашему послушливому уху,
но совершенно до абсурдности алогичных логий (высказываний) Иисуса,
(примеры?)
до "... верую ибо абсурдно" Тертуллиан
и "неслиянно и нераздельно"(каппадокийский символ).
Само понятие "Троица" - по сути дела - коан.
(Отец, Сын и Святой Дух суть три самостоятельных Божественных Лица, но не три особые отдельные существа, но Единый Бог - Вики))
"Догмат о Святой Троице – это краеугольный камень христианской веры, ее Святая Святых, великая и неизъяснимая тайна всего, тайна всех тайн единой, святой, соборной и апостольской Церкви, богооткровенная истина Священного Писания. Учение о Святой Троице – это основа всего христианского вероучения."

В самом сжатом виде догмат о Троице - это невозможное для эллинского ума утверждение: 3=1
Почему же это коан(а не нонсенс)?
Потому что возможно лишь словесное пояснение; но не изъяснение сути и смысла этого постулата.
/Несмотря на все усилия великих мыслителей и святых богознанцев, Отцов Церкви,
в многовековых дебатах которых и вызрело христианское учение. См прекрасную о том статью Вики/

Отчего же это "тайна неисследимая"? И в каком смысле "тайна".
Разумеется не в том, что кто-то что-то таит и открывает лишь посвященным.
В медитативном и молитвенном усилии постичь это воззрение
происходит созревание и развитие "внутреннего человека"
"сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа" 1 Пет: 3: 4-4
это — то же, что апостол Павел называет внутренним человеком в противоположность внешнему (Рим. 7:22; 2 Кор. 4:16; Еф. 3:16).

И никакое словесное выражение сути и смысла этого парадоксального высказывания - ответом быть не может:
иначе его можно было бы просто выучить, перенять от других.
"Ответом" является метанойя, преображение, просветление.
Полно изменение мировосприятия и самоощущения.
Видение и чувствование Бога во всем и себя в Боге.

Тут, чтоб раскрыть этот тезис, нужен целый трактат.

[просто Соня]

Дополнение к Языки религий и язык догмы - 2

Мудрый человек. Если, конечно, был такой, а не суфийский миф.

Какая разница?
Родившийся в фундаментальном православии*, но вынужденно писавший в атеистическом СССР Леонид Соловьёв
изобразил Ходжу Насреддина умным, добрым и жизнерадостным остроумным пройдохой; образ мудреца и простака одновременно**
На самом же деле, Ходжа Насреддин – легендарный суфийский мастер.
А его притчи (анекдоты) - коаны, дававшиеся шейхом, муршидом своим мюридам, ученикам
для медитативного переосмысления свой жизни.****)


Ходжа Насреддин. Миниатюра XVII века

----------------
*) Леонид Соловьёв родился в 1906 в Ливане в семье помощника инспектора школ Императорского православного палестинского общества
**) Повесть о Ходже Насреддине - дилогия Л. В. Соловьева: «Возмутитель спокойствия» и «Очарованный принц» https://ru.wikipedia.org/wiki/Повесть_о_Ходже_Насреддине
***0 Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насреддина
Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-03.html


****) Идрис Шах - Завершение исследования притч о Ходже Насреддине

"Суфийский опыт приходит тогда, когда слова уже не могут оказать никакого воздействия – когда начинается «совместная работа» с мастером. Насреддин показывает это в своей знаменитой «китайской» истории:
Насреддин прибыл в Китай и собрал вокруг себя учеников, которых начал готовить к просветлению. Те из них, кто достигал озарения, немедленно прекращали посещать его лекции.
Группа его неразвитых последователей, горевших желанием добиться большего понимания, отправилась из Персии в Китай, чтобы продолжить свое обучение у Насреддина.
Прочтя им первую лекцию, Насреддин принял их.
Один из учеников спросил: «Мулла, почему твоя лекция посвящены тайным словам, которые мы (в отличие от китайцев) можем понимать? Это «намидонам» и «хичмалюмнист»! По-персидски они попросту означают «я не знаю» и «никто не знает».
– Так что же прикажете мне делать – совсем перестать работать головой? – осведомился Насреддин.

Для описания таинств, являющихся переживаниями, которые невозможно выразить словами, суфии используют технические термины. До тех пор, пока Искатель не готов к «ухватить» такие переживания, его удерживают от ошибочных попыток исследовать их интеллектуально с помощью именно этих терминов. Суфизм установил, что не существует кратчайшего пути к просветлению. (Это не означает, что путь к просветлению обязательно будет долгим)
В шутке, передающей эту идею, Насреддин выступает в роли человека, ищущего короткого пути:
Одним прекрасным утром мулла шел домой. Вдруг ему пришло в голову, что можно сократить путь, свернув с пыльной дороги и пройдя остаток пути по красивейшему лесу.
– Отличный день, день удачных дел! – воскликнул мулла, сворачивая в чащу.
Не успел он оглянуться, как оказался на дне замаскированной волчьей ямы.
– Хорошо, что я пошел коротким путем, – подумал мулла, лежа на земле. – Если уж посреди такой красоты могла случиться эта неприятность, то на пыльной и ужасно скучной дороге могло произойти вообще все, что угодно.
Примерно в такой же ситуации один человек однажды увидел, как Насреддин обыскивает пустое гнездо:
– Что ты делаешь, мулла?
– Ищу яйца.
– В прошлогоднем гнезде не может быть яиц.
– Не надо быть таким самоуверенным, – сказал Насреддин, – вот если бы ты был птицей и захотел сберечь свои яйца, разве стал бы ты строить новое гнездо, когда на тебя все смотрят?

Эту историю также можно найти в «Дон Кихоте». Тот факт, что ее можно понимать по меньшей мере двояко, мог бы отпугнуть формалистически мыслящего человека, но дервишу она помогает понять двойственный характер бытия, которого не замечает обусловленное человеческое мышление. Поэтому то, что для интеллектуалов является бессмыслицей, для способных к интуитивному восприятию становится солью этой шутки."
http://enneagonpress.ru/ru/essay/21

Бухара. Памятник Ходже Насреддину