"Найди десять отличий" О видящих и верующих (художниках и зрителях)

[просто Соня]

Найди десять отличий или по картинке Бога мы призваны искать Его реальность.




На берегу реки Роны в окрестностях Арля почти рядом сидели два человека и рисовали одно и то же дерево. (К сожалению, сейчас эти картины находятся в разных музеях, но даже по альбомным иллюстрациям видно: ) дерево одно, а видение совершенно разное.
Тот, кто знает о дереве только по картинке, будет отстаивать свое:
"его" картинка есть правильное отображение реальности, а другая - все искажает.
Можно даже представить возникновение двух "сравнительных богословий":
знатоки дерева по картине Гогена будут обличать злостное искажение реальности Ван Гогом,
а сторонники Ван Гога, - поносить порочное видение Гогена.
И все они будут правы. И Гоген и Ван Гог. И гогенисты и вангогисты.
Разница только в том, что Гоген и Ван Гог, видевшие РЕАЛЬНОСТЬ,
легко согласятся друг с другом, что несмотря на разницу в их восприятии, предмет их видения - один.
А их "церкви", их приверженцы, согласиться друг с другом не могут:
изображения настолько разные, что если верно одно, то другое, конечно же, неверно.
Они, не видевшие дерева, а знающие только картинку, будут спорить до хрипоты, указывая на отличия и упрекая "инаковых" в искажении, непонимании и просто слепоте.
И дело не только в том, что играя в полезную детсадовскую игру "найди в двух картинках десять отличий",
они впадают в такую ярость, что готовы к любому рукосуйству.
Дело в том, что они забывают: видели-то они только картинку.
Самого дерева никто из них не видел.
Наши богословские баталии и религиозные распри похожи на эти "картиночные войны".
Разница только в том, что картинками для нас служат наши тексты, наше Писание.
Мы не готовы предположить, что Иисус, говоря об Отце и Царствии Небесном, и Будда, ничего не говорящий,
имеют в виду одну и ту же запредельную для нас РЕАЛЬНОСТЬ,
которую они видят, а мы нет; которую они знают, а мы нет; которой они СТАЛИ. А мы - нет.
Если предположить, что реальность, рисуемая нам Христом и Буддой, не просто картинка, а ЗОВ.
Зов суметь оторваться от существования на плоскости, где нам доступны только двумерные изображения, и перейти в иное, третье измерение.
Открыться трехмерному пространству, которое только и есть реальность, -
мы, может быть, оставили б наши споры "что есть истина" и, исходя каждый из своей картинки,
(из нашего Писания и из возникших на его основе наших представлений), -
отправились бы в иное измерение, в иное пространство.
На поиски Дерева. На поиски Бога. Себя.

[просто Соня]

Убеждение в прочности наших убеждений



Чует трепещущее мое сердечко, что вы на славу изучили аргументацию креационизма
В "Годы ученья Вильгельма Мейстера"... В годы моего учения в стране победившего капитализма случалось мне немало лет подрабатывать синхронисткой в одной из крупных церквей. В частности, переводила и четырехдневный креационистский видео сериал, опровергающий эволюцию.
Хоть и строился он на презабавнейшем непонимании, что такое наука вообще,
к концу неделе он навел такую густую тень на мой пошатнувшийся плетень,
что тень сомнений закралась и в мою неокрепшую

Вскоре после того старшему моему племяннику свезло быть принятым в школу для особо одаренных.
(обычно "Gifted and Talented" - просто одна из программ в рядовых школах. Эта эгалитарная страна с подозрением относится к элитистским поползновениям).
И в этой школе учащимся был предоставлен выбор: изучать креационизм или эволюцию. У Миши было обыкновение, прежде чем поступить все равно по-своему, во всем спрашивать моего совета.
Только креационизм! - с убеждением велела я ему.
- Соня, но это же полнейшая чушь!
- Именно поэтому. На пари: не пройдет и полгода, как ты станешь убежденным креационистом.
- //...!//
- Не не может быть, а точно. Ведь в конце концов не так уж важна научность или антинаучность наших убеждений, верные они или неверные.
Куда важней понимание, насколько плохой вожатый наш здравый ум, насколько логика и сила аргументов слабо связаны с верностью вывода.
Так что развивай и крепи свой ум, повышай образованность. Но главное - помни: никогда вполне нельзя на него опираться. Самый лучший ум всегда может подвести, подломиться и повести себя, как треснувший костыль.



Re: "Найди десять отличий" (картинка или Реальность)

Картинки непримиримы, а зачастую даже и несоизмеримы.

Позиция буддизма в этом вопросе - определенная. Позиция авраамических религий - необходимое существование Личностного Бога
/в христианстве есть и воплощение (выражение) Личностного Бога - в Богочеловеке Иисусе Христе/ - тоже определены.

Спор (критика) с позиции одной - позиции другой... достаточно проявлен в истории религий.

Но недостаточно проявлена попытка диалога, попытка найти такой угол зрения, чтобы каждая из позиций являлась не противоречием
(на уровне логики они всегда останутся противоречиями),
а дополнением объёмной истины.
В объеме - противоположные грани не противоречат друг другу (в отличие от его проекций на разные на плоскости), -
а являются тем, что и создаёт объем.

Вот в такой ракурс и хотелось бы перевести дискуссию. Не умаляя стороны, а обогащая их.
Возможен ли такой вариант? и нужно ли искать его?
(Для меня ответ - однозначен: да, хотя это очень и очень не просто.)

Со своей стороны, я сделала такую попытку: найти для себя возможность (не примирения, не стирания противоречий, а выхода в объём)
увидеть противоположные подходы к одному вопросу как необходимые взаимодополняющие грани
(есть "принцип дополнительности" в квантовой физике: как две природы физического света - так и две природы Света духовного - рассмотреть так, по принципу дополнительности /корявенько вышло/).

[просто Соня]

О буддизме, истине и лжи.

Понимаете, философская, гносеологическая, короче идеологическая часть буддизма, ее изумительная, глубокая и безупречная форма (если ее не оглуплять и не занижать "сравнительным богословием" или другими упрощенными трактовками), - все же является лишь упайя , искусным методом.
В том же смысле Патанджали, безусловный теист (возможная вторичность, привнесенность понятия "Ишвара" в его текст убедительно оспаривается), говорил, что "Бог - это всего лишь удобный колышек (вешалки*), чтобы повесить шляпу.--
* /образ, имхо, слишком современный; сказывается, что мы читаем перевод с перевода/
-------------------------
Скажем, нереальность мира (в разных школах понимаемая по-разному; см. Торчинов), -
лишь помогает буддисту перестать дергаться.
Анатта, отсутствие "я", Бога, Творца, - это всего лишь начальные (хоть и сохраняющиеся до конца)
интеллектуальные костыли для начала работы, ослаблению интереса к миру, своему "я", религиозным и метафизическим вопросам.

Очевидность 3
О педагогических методах учителей человечества

\\Вообще, это очень скользкая вещь, говорить кому-то не совсем истину, для того, чтобы он понял, для его же блага. \\

И сам Будда*, как кастанедовский Дон Хуан, Ошо, Пападжи и многие другие, говорил, что так как изначально ученик (бхикшу) находится во сне, в своем уме, говорить о реальности с ним невозможно.
Поэтому его надо обмануть.
Это подобно тому, как отец, желая спасти заигравшихся детей из горящего дома, кричит им:
"Посмотрите какие игрушки я вам принес!"
На самом деле, все, что он им говорит, - неправда. Но правду (о горящем доме, о необходимости немедленного спасения, а для этого надо, прежде всего, оставить свои игры), - способные думать только об игрушках дети в их нынешнем азарте воспринять не в состоянии.
Поэтому отец и зазывает их несуществующими игрушками.

При этом, он их вовсе не обманывает (Франкл "Человек в поисках смысла")**, он просто пытается передать недоступную пока им истину на доступном им языке.

Поэтому обсуждение базовых структур, мифологем (или, в приведенном занижающем примере, - "игрушек") великих религий - для меня затруднительно. С женским прагматизмом я рассматриваю их как упайя: средство выхода из обыденного опыта, "лжеименного ума", сна, - в иное, расширенное сознание, в котором реальное содержание, "предмет" религии, становится ближе и яснее.



--
Притча Будды о горящем доме
Лотосовая сутра, которую называют «восточно-азиатской Библией».

«Шарипутра, в одном государстве — в городе или селении — жил старец. [Он] был очень преклонных лет, и богатства [его] были несметны: множество полей, домов, а также рабов и слуг. Его собственный дом был огромным и просторным, но имел только одни двери. Людей в нем жило много — сто, двести или даже пятьсот человек. [Однако] залы и комнаты пришли в упадок, стены-перегородки рушились, опоры прогнили, стропила и балки угрожающе перекосились. И вот с каждой стороны внезапно вспыхнул огонь, и пламя охватило весь дом. Дети старца — десять, двадцать или тридцать человек — находились в этом доме. Старец, увидев, что со всех четырех сторон запылал большой огонь, очень испугался и подумал: «Хотя сам я могу спокойно выйти из этих охваченных пламенем дверей, но дети радостно играют и не чувствуют опасности, не знают [о ней], не подозревают и не испытывают страха. Огонь приближается, [он] охватит их и принесет мучения и боль, но беспокойства в [их] мыслях нет, и [они] не собираются выходить из дома!»
Шарипутра! Этот старец подумал так: «У меня есть сила в теле и руках, но выведу ли я их из дома с помощью монашеских одеяний или стола?»
И еще подумал: «В этом доме только одни двери, к тому же [они] узки и невелики. Дети малы, еще ничего не осознают и очень любят место, где играют. Воистину, [они] все попадают и сгорят в огне! Воистину, я должен сказать [им] об опасности: «Дом уже горит! Быстрее выходите, и огонь не принесет [вам] вреда!»
Подумав так, [старец], как и собирался, сказал детям: «Быстрее выходите [из дома]!»
Хотя отец, жалея детей, взывал к ним добрыми словами, дети радостно играли, не верили [ему], не подозревали об опасности, не чувствовали страха и, конечно, не думали выходить. [Они] не знали, что такое огонь, что такое дом и что значит «потерять». Играя, [они] бегали и взад и вперед, поглядывая на отца. В это время старец подумал: «Этот дом охвачен великим огнем. Если я и дети сейчас не выйдем, непременно сгорим. Сейчас я придумаю уловку и [с ее помощью] смогу избавить детей от опасности».

Отец, зная, о чем раньше думали дети, какие редкие игрушки каждый [из них] любит, к каким диковинным вещам [они] привязаны и что [их] радует, сказал им: «То, что вы любите, редкостные [вещи], которые очень трудно достать. Если вы [сейчас] не возьмете [их], то потом непременно пожалеете. За дверями стоят повозка, запряженная бараном, повозка, запряженная оленем, и повозка, запряженная быком, и [вы] будете [с ними] играть. Быстрее выходите из этого горящего дома, и [я], выполняя ваши желания, воистину все [их] вам вручу!»
В это время дети, услышав, о каких редкостных игрушках говорит отец, и захотев получить [их], изо всех сил, обгоняя друг друга, наперегонки выбежали из горящего дома.
В это время старец увидел, что дети смогли выйти из дома и все сидят в безопасности на росистой земле.
посреди четырех дорог, ни о чем не беспокоясь, а их сердца полны радостью и восторгом.
[/QUOTE]
**) В обсуждении вопроса что есть правда, а что - нет, Франкл*** приводит такой пример. Измерив давление взволнованному пациенты можно сказать ему правду: давление 140, которая тут же станет неправдой: у и так взволнованного состоянием своего здоровья пациента давление тут же подскочит еще выше.
И наоборот: можно сказать ему неправду: "у вас 120", которая немедленно станет правдой для успокоенного и расслабившегося от приятной новости посетителя.
-------
** Виктор Франкл — австрийский психиатр, психолог и невролог, узник нацистского концентрационного лагеря, обретший смысл там, где Эли Визель его потерял. Франкл является создателем логотерапии – метода экзистенциального психоанализа, ставшего основой Третьей Венской школы психотерапии.



---
Поэтому обсуждение базовых структур, мифологем (или, в моем/не моем занижающем примере, - "игрушек") великих религий - для меня затруднительно. С женским прагматизмом я рассматриваю их как упайя, средство выхода из обыденного опыта, "лжеименного ума", сна, - в иное, расширенное сознание, в котором реальное содержание, "предмет" религии, становится ближе и яснее.

[просто Соня]

О буддизме, истине и лжи.- 2

Практическая сила и теоретическая слабость буддизма в том, что он как бы закрывает глаза на качественный скачок от рыбок - к их стае (в примере моего приятеля), от балок и бревен - к дому (в примере Будды),
от запчастей - к (авто)машине (у современных учителей).
Заподозрить Будду (а также весь монблан сочинений, написанных от его имени) в глупости - невозможно.
Потому я и прицепилась к этому словечку упайя..

Упайя христианства (не настаиваю) - захлебнуться в любви Божией.
"Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" /Ин 3:16/

Упайя православия - в таинстве причастия (настаиваю).
И т.д.

[просто Соня]

О буддизме, истине и лжи.- 3

Многие знакомые мне буддисты не только жуткие догматики,
но еще, подозреваю, жуткие невротики.
Создается впечатление, что они прячутся от живой жизни, от своих непроработок и невротических проблем (легко, впрочем, читаемых) за стройной и логически непротиворечивой системой буддизма.

Яркий тому пример, человек, официально вот уже много лет представляющий буддизм на одном из крупнейших христианских форумов.
(Со свойственной мне наглостью, я не раз называла его "буддистом от ФСБ и РПЦ МП")
чья основная цель - отвадить христиан от буддизма, неутомимо показывая и доказываю их принципиальную несовместимость.
Он, конечно же, закрыл мне доступ в свои темы, но и в целом его уязвимость и ранимость казалась значительно выше среднебытовой.

То же самое я почувствовала и на буддийских форумах:
полнейший догматизм и бушующие личностные непроработки*.

----
* (допускаю, что мне не везло. Но почитав форумы, желание зарегаться улетучивалось ):

[просто Соня]

О буддизме, истине и лжи - 4

Дурной перевод слова дукха как "страдание", - это стародавнее страдание европейского непонимания буддизма (еще задолго до Шопенгауэра) и не изжитое до сего дня отнюдь не только в наших семинариях.

Дукха означает просто неполнота, несовершенство, "и это пройдет" царя Соломона.
Дукха означает принципиальную "невечность" в смысле изменчивости этого мира.
Поиск Будды начался с тоски по неизменному и им же и закончился.

Свою первую после просветления Бенаресскую проповедь он с того и начал:
«Есть, о монахи, нечто нерожденное, не имеющее начала, непроизведенное, несоставленное ...."

Для того чтобы "обрести" это "есть", нужно прежде всего отказаться от его противоположности, от дукха.

Да и какие "страдания" могли быть у этого принца-мажора из рода Сакьев, тщательно избавленного от малейших тягот существования?

[просто Соня]

5. Шуньята, Пустота буддизма, на самом деле есть великая Полнота.
Отсутствие "я" есть на самом деле его полнейший расцвет и цветение.
Точно так же, как "раб Божий", Моисей в Боге не исчез, а расцвел; потеряв в Нем свое "я" - обрел себя в Боге. /"Я умер. Жив во мне Христос" ап. Павла. Имя Абдула, "абд Алла", "раб Божий" в исламе./

Но чтобы не контаминировать Реальность (Бога) своими о Ней представлениями; чтобы вместо истинного пробуждения ото сна и видения реального восходящего солнца, - не подменить это всем знакомого якобы "пробуждения во сне", не приснить себе восход солнца в своем сне, -
Будда и предлагает полный отказ от концепций и категорий, отказ от всех предварительных представлений о том, что будет.
Взамен этого он не оставляет ничего, кроме одного решительного НЕТ, "нети-нети": "не это, не это", (все еще не это, и "это") - тоже не это) индуизма.

Это именно то, тот страх и отчаяние, та кажущаяся смерть всего, что я пыталась выразить словами "разожми кулачок".

Причем именно так, (а не в сентиментальном смысле великой русской литературы),
и понимаю слова "страшно впасть в руки Бога Живого".

Истинно, подлинно и полно отдаться Богу, (а не просто повторять "халва, халва") -
не менее страшно, чем "разжать кулачок я" в буддизме.

6.

//...?//

Чань-буддизм - явление уникальное и парадоксальное. Поскольку китайский и индийский ум по всей видимости - несовместимы. Ежели в чань-буддизме сумели сойтись такие полярности как китайский и индийский ум, - то вполне возможно (опровергая Киплинга) сойтись умам Востока и Запада.

[просто Соня]

А чего хотела сказать (хоть прежнего так и не вспомнила) тоже так и не сказала:
Так вот из этой шуньяты, великой Пустоты, "исчезновения" я и рождается великое и подлинное творческое начало.
Именно из этой Пустоты Бог ВЗ творит миры, а Дон Хуан Кастанеды на лавочке сотворил из ничего лемминга в пенсне, фраке и цилиндре на своей ладошке.
Человеческое же творчество
(истинное; духовное, а не душевное; стихи Миркиной, а не, хоть и прекрасные, Ахматовой и даже Цветаевой)
являет себя как побочный продукт этого преображения в Боге, чему и в мире буддизма мы видим немало примеров.

[просто Соня]

Если мы предположим, что речь идет об одном явлении, об обнаружении и реализации человеческого потенциала: называемого просветлением в буддизме, спасением в христианстве (лично мне просто рая - мало) или реализацией человеческого потенциала, образа Божия и подобия, заложенного в человеке, как дуб невидимо и невещественно содержится в желуде, -
то если сходно явление, то сходными должны быть и его свойства.

И если (оставив двух художников) Будда и Христос говорят об одном явлении, об огне,
то нам дела нет, что один говорит о его жаре, а другой - о его свете.
Мы верим , что в силу единства человеческой природы и человеческого потенциала
(все мы созданы по образу Божию, все мы созданы из одной божеской глины*)
реализация этого потенциала и плоды явит сходные.

-----
* еврейский мидраш (Берешит Раба):
-- Почему Бог не создал сразу много разных людей, а ограничился одним Адамом?
-- Чтобы никто потом не мог сказать "я создан из другой глины"
(Хорошее опровержение того, что евреи якобы претендуют на некую особую исключительность)

[просто Соня]

(о различных путях духовных)

Нахождения сходства хвоста слона с его хоботом и различий между слоновьими ухом и бивнем любопытны, но мало плодотворны.
Что не отменяет факта существования слона:
самой человеческой природы со встроенным в нее стремлением к преображению.

[просто Соня]

//...?//

Говоря о сострадании обычно имеют в виду знаменитую "Сутту о дружественности", вошедшую даже в 1й том Всемирки. "Какие ни есть существа живые.... все существа пусть счастливыми будут".
Но сострадание Будды так же и лично и безлично, как любовь Христова и любовь во Христе
и как "Я - ТЫ" Мартина Бубера.

Любовь лична, ибо есть проявление преображенной (во Христе) личности и изливается на другую личность в живом и глубоком (глубже уровня "я", но охватывающее всего любимого) -
взаимодействии.

Любовь безлична, ибо она есть не "любовь только к кому-то", а состояние бытия, в котором ты сама становишься любовью и только любовью и весь мир не только наполнен вибрациями любви, но и сам есть вибрирующая, трепещущая, торжествующая и светящаяся любовь, изливающаяся, как "солнце, на добрых и на злых" /Мф./,
и обнаруживающая личное, райское и божественное и в братце Волке, и в братце осле, и в птичках, и в голоде, и в нищете /Франциск Ассизский/.

Любовь, заставляющая Антония Падуанского* проповедовать рыбам не в надежде, что те поймут и уверуют во Христа, а оттого что "от полноты сердца говорят уста".

---
Малер. «Волшебный рог мальчика» - Проповедь Антония Падуанского рыбам.
"..Речам хоть
Внимали, но лучше
Не стали, но лучше,
Но лучше не стали."



Перевод:

Спойлер

Антония в храме
Не слушали люди,
К реке он спустился,
К плотве обратился.
Под солнцем сверкая,
Хвостами бьёт стая,
Хвостами бьёт стая,
Хвостами, хвостами
Бьёт стая, стая.
Вот карпы приплыли
И пасти раскрыли.
Век слушать могли бы
Антония рыбы.
Ах, речи такие
Здесь слышат впервые.
Оставили щуки
Привычные штуки,
Теснится их стая,
Святому внимая.
Пескарь появился
И вслух обратился.
Волнуют их чувства
Слова златоуста.
Ах, речи такие
Здесь слышат впервые.
Угри и белуга
Из высшего круга,
Хоть с виду построже,
Но слушают тоже.
И раков сердитых
И кротких улиток
Проповедника речь
Сумела увлечь.
Ах, речи такие
Здесь слышат впервые.
Все рыбы, рыбёшки,
Гиганты и крошки
Оратора слышат,
От восторга не дышат.
Внимают с почтеньем
Его поученьям.
Оратор смолкает,
Плотва уплывает,
Вновь жертву ловит щука,
Забыта наука,
Всё ей восхищался,
Но прежним остался,
Ползут раки в тину,
Налим греет спину,
А карпы-обжоры
Шныряют, как воры,
Как воры. Речам хоть
Внимали, но лучше
Не стали, но лучше,
Но лучше не стали.

[просто Соня]

Православные нападки на Миркину:
"Она не верит в чудодейственность Таинства Причастия".

У Миркиной не отрицание чуда, а утверждение необходимости в нашем в нем соучастии.
Признанный магистр и авторитет христианского мира Мейстер Экхарт выражался еще радикальнее:
"Иисус мог сотню раз родиться в Вифлееме. Нам это не приносит никакого спасения, если он не родился еще и в нашем сердце".
И ничего. Поразителен уровень духовный тогдашней церкви, которая могла адекватно воспринимать такие проповеди, расходившиеся из Парижа и Кельна по всему христианскому миру. (возражения на книгу, составленную с его слов, возникли позже и вовсе по другим поводам)

По строгому суждению, никто из православных этой веры не сподобился.
...Это подобно тому, что хоть мы и верим в буквальность и реальность пресуществления Святых Даров, однако же приятие их вовсе не автоматом избавляет нас от "тени смертной" и не гарантирует разом преображение. Требуется наше соучастие в преображении. Иначе единого причастия было бы достаточно, как единого крещения: "Все вы, во Христа крестившиеся во Христа облеклись" /ап .Павел Гал3:27/ или, по-нашенски: «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостися».
А Симеон Новый Богослов (во 2-м,кажется, томе) еще и восклицает: мы ни разу не причащались достойно!
Ведь мы ведь обличаем ересь докетизма (см.). Мы утверждаем, что Христос воплотился реально, видимо и осязаемо.
Так что пока мы видим и ощущаем в принимаемом св. причастии еще только хлеб и вино, - "вера наша тщетна".
(Случаи реального претворения св. даров в человеческую кровь и плоть, как к бы к ним ни относиться, хорошо известны и описаны).

[просто Соня]

Бог как Творец интересует меня почему-то в распоследнюю очередь.

//Но ведь ВСЕ - есть ТВОРЕНИЕ. Сотворено...? //

А это для меня не так важно. Внешний для меня Бог - мне не так важен. Т,е, вполне можно сказать, что "внешнего для меня Бога" - просто нет.
я рассматриваю только "реальный" мир. То есть мир мною воспринимаемый. А он появляется вместе со мной.

Истина субъективна не потому что относительна. А потому что переживается субъектом.
Можно даже сказать, что подлинный Субъект (истинное Я) и есть сама Истина.

Субъективный идеалист видит только творимый его сознанием мир. Относительную субъективную истину, а не Истину.
"Объективисты" же впадают то что я называю иллюзией объективности.

[просто Соня]

У Мейстера Экхарта* была надёжная крыша, поскольку он был одним из руководителей доминиканского ордена. Но в конце концов его воззрения всё же признали еретическими.
Тогдашнюю церковь более интересовали меркантильные вопросы, поэтому под раздачу попали францисканцы-спиритуалы и тамплиеры.

Ну, уж не помню как дело было, но крыша вроде бы была довольно дырявая, да и сама она неоднократно прямо на него и падала.
А еретическими признали не сами воззрения, а что-то там такое не первостепенное, от чего отбояривались тем, что ничего доподлинно неизвестно, ибо все записанное исходит из конспектов легкомысленных студентов (хорошо, хоть тогда еще студенток не было).

А вот со второй частью хотелось бы как можно подробнее: доспехи мои, защищающие буддизм от обвинений в бездушии во всех смыслах, - совсем прохудились.
---
*) Признанный магистр и авторитет христианского мира Мейстер Экхарт выражался еще радикальнее:
"Иисус мог сотню раз родиться в Вифлееме. Нам это не приносит никакого спасения, если он не родился еще и в нашем сердце".
И ничего. Поразителен уровень духовный тогдашней церкви, которая могла адекватно воспринимать такие проповеди, расходившиеся из Парижа и Кельна по всему христианскому миру. (возражения на книгу, составленную с его слов, возникли позже и вовсе по другим поводам)

[просто Соня]

Есть у меня идеосинкрезийка: ненавижу ненависть.
Хотят ненавидеть, - пусть любуются собой и злобствуют на инаких просто так: без идеологических оснований.

У попа была собака... Гигантский черный шерсти чемодан по имени Тос, Какой-то терьер. Так его и звали: Тос-терьер.
Он подходил к гостям и бесконечно, свесив голову на бок мог слушать:
"Тос красивый и умный. Тос красивый и умный. Тос красивый и умный. Тос красивый и умный. "

Когда мне неймется, я, вместо того, чтоб писать выпендрежные темы, просто подхожу к зеркалу и говорю: "Соня красивая и умная". Легчает.

Мужчины так обычно не могут. Им надо непременно доказать еще, что все другие либо какие-то не такие, либо просто плохие.

У меня есть пацифистская панацея:
Как мужчинам вскинется снова повоевать, подходить к каждому и говорить:
"Ты красивый и умный. Ты красивый и умный. Ты красивый и умный. Ты красивый и умный. Ты красивый и умный. Ты красивый и умный. "

И в мире не будет больше войн.

[просто Соня]

Для меня люди делятся на тех, кто уверен, что знает,
что бывает
и что - не бывает.
И тех кто этого не знает.
Осмысленный разговор может получиться только с ними.

Левушка Толстой в "Детстве" рисовал зайца, но у него остался только синий карандаш.
"Папа, а бывают синие зайцы?"
Папа задумался:
"Бывают, сынок. Редко! - но бывают."

[просто Соня]

товарищ прапорщик,а крокодилы летают? -Ты шо,сдурел ?!- А товарищ полковник сказал,что летают! -Аааа..Летают,летают... но только низенько-низенько!

Это, скорее, о том, что МСЛ (малая саперная лопата) раз в жизни стреляет.

Речь о том, что наше видение мира есть, в известном смысле, плод нашего (и коллективного) творчества.
Мы видим цвет, но это интерпретация мозгом длин волн испускаемого электромагнитного излучения.
Мы видим четко очерченные границы предметов,но это результат нашего мгновенного их "называния" для распознавания. В действительности, как почувствовали те же импрессионисты, границы предметов не так существенны.

Да и самих предметов тоже нет. Если даже атомы - на 99,99% - пустота,
то как мы видим все таким твердым и плотным - загадка.
Буддист, по мере практики, начинает воспринимать эту пустоту вещей непосредственно. "Форма есть пустота, пустота есть форма" перестает быть формулой созерцания и становится формой мироощущения.

[просто Соня]

В любой духовной практике на каком-то этапе мир предстает тем, что он есть: игрой энергетических полей, где материя - лишь узловые точки их пересечения.

Достижение внутренней тишины является необходимым предварительным условием для всего, описанного здесь. Дон Хуан говорил, что внутренняя тишина должна быть получена за счёт последовательного давления дисциплины. Он говорил, что внутренняя тишина должна быть накоплена, или запасена по крупицам, по секундам. Иными словами, человек должен постоянно заставлять себя быть безмолвным хотя бы на несколько секунд. Дон Хуан говорил, что если человек будет упорным, то упорство преодолеет привычку, и тогда человек подойдёт к тому порогу, когда начнёт накапливать секунды и минуты, но этот порог для каждого различен. Например, если для кого-либо порог внутренней тишины составляет десять минут, то как только эта отметка достигнута, внутренняя тишина появляется сама по себе, другими словами, по собствен ному желанию.

Я знал, что достиг его, потому что в одно мгновение испытал нечто, о чём мне подробно говорил дон Хуан; он называл это остановкой мира. В одно мгновение мир перестал быть тем, чем он был - он остановился - и впервые в жизни я осознал, что вижу энергию так, как она течёт во Вселенной. Я сел на каменную ступеньку. Я знал, что там, где я сидел, были каменные ступеньки, но я знал это только интеллектуально, по памяти. Сам я ощущал, что сижу на энергии. Я сам тоже был энергией, как и всё вокруг меня.

Тогда меня ужаснуло нечто; я осознал, что хотя вижу впервые в жизни, я видел энергию так, как она течёт во Вселенной, всю свою жизнь, но я не сознавал этого. Видеть энергию так, как она течёт во Вселенной, не было новым. Новым был вопрос, который поднимался во мне с такой невероятной яростью, что даже вернул меня обратно в мой повседневный мир. "Что удерживало меня всю мою жизнь от того, чтобы видеть энергию так, как она течёт во Вселенной?", спросил я себя.

Дон Хуан объяснил это мне, что человеку присуще глубокое сознание, но все эти моменты глубокого сознания человек переживает тогда, когда не способен намеренно осознать их. Он сказал, что внутренняя тишина заполнила пробел и позволила мне осознать вещи.
/Кастанеда. "Безмолвное знание"/

[просто Соня]

О том же и опять же по-другому:

Божества и принцип недвойственного видения в Лайя-йоге​
Золотой остров​
Чистое видение​
​
В Лайя-йоге есть особый способ изменения кармического видения с помощью практики, называемой «чистое видение» (шуддха видья). Чистое видение означает, что мы реально на практике пытаемся применить понимание недвойственности и привнести его в каждое мгновение своей жизни.​
Божественное зрение (чистое видение) – это важное качество, о котором говорится в тантре. Чистое видение означает, что все видится таким, как оно есть на самом деле. Это не обычное заблуждающееся видение, когда мы считаем землю просто твердой почвой, а воду – просто водой, ветер – ветром и т.д. В действительности, пять внешних элементов Вселенной – это пять божеств, пять элементов тела – это пять чистых мудростей и т.д.​
Нечистое видение присуще сансарным существам. Вселенная сансарных существ в нечистом видении состоит из ментальных отпечатков, находящихся в уме существ, это осадок их прошлой кармы. Не существует Вселенной вне нашего кармического видения. Мы видим то, что мы тренировались видеть в течение предыдущих сотен или тысяч воплощений. Существуют бесчисленные способы восприятия Вселенной и себя в ней.​
Видение зависит от того, какие ментальные отпечатки созданы в потоке нашего сознания. В абсолютном смысле Вселенная не существует, это игра энергии Пустоты, которая каждым интерпретируется в соответствии с его отношением (бхавой).​
Каждое живое существо искривляет пространство и время в соответствии со своим кармическим видением. Когда мы находимся в одном потоке пространства и времени, говорят, что у нас кармическое видение сходное. Если вы общаетесь со святым существом, он ничего не видит, кроме Абсолюта. Его сознание подобно острову из золота: вы его оскорбляете – он видит это как милость Абсолюта, вы его восхваляете, он видит это как хвалу Абсолюту, вы ничего не делаете, он видит это как пассивность Абсолюта. Вы устанавливаете с ним взаимоотношения, он видит вас как Абсолют. Его невозможно сдвинуть с этой точки абсолютного видения – это другое видение.​
Упражняться в чистом видение – это не уверять себя, что все таково, каким на деле не является, а привыкать видеть все таким, как оно есть. По сути, Учения тантры – есть ничто иное, как возврат в изначально чистое видение. Утвердившись однажды, нельзя отделяться от чистого видения. Внешний мир чист, все живые существа – это божества, даже кошки, собаки и свиньи, хотя выглядят нечистыми существами, все же обладают сияющей просветленной природой.​
С точки зрения недвойственности горы – это не горы, а проявление энергии Великого Источника, который видится через элемент земли, реки – это не реки, а проявление Абсолюта, деревья – это не деревья, а люди – это не люди, птицы – это не птицы, камни – это не камни, – все есть энергия абсолютного совершенного Бытия (Сарвам Эва Брахман), неотделимого от природы «Я». Практиковать чистое видение означает привыкать видеть все более глубоким, непостижимым, чистым и совершенным, рассматривая весь мир как мистическое божественное пространство (мандалу), созданное нашим сознанием, все звуки – как божественные чистые мелодии (мантры и бхаджаны), всех людей – как божеств, а все события и ситуации, происходящие с нами, как непостижимые творческие божественные игры (лилы) энергий проявленного Абсолюта.​
Подобно тому, как верующий в свое избранное божество видит все события нераздельно с ним и воспринимает все, как его милость или игру, таким же образом мы, пребывая в чистом видении, рассматриваем себя как тело божества, других – как божеств, а все ситуации – как непостижимые игры, манифестации вселенских энергий, дающие нам уроки созерцания и проверяющие наше присутствие.​
Мы должны привыкнуть, что все вещи – это не то, чем они кажутся. В конце нашего духовного пути мы это обнаруживаем сами. Люди, которые рядом с нами, могут оказаться божествами, земля, в которой мы находимся, может оказаться чистым лотосовым раем, а мы сами – буддами. Наша жизнь может оказаться чем-то другим, чем мы думали, наша практика может оказаться игрой Абсолюта, а не нашей садханой. Это наступает, когда мы утверждаемся в чистом видении, все наши старые, застарелые впечатления могут трансформироваться. Когда мы оглядываемся назад, на нашу жизнь, все наши действия могут быть увидены совершенно под другим углом зрения, поэтому мы с самого начала упражняемся в чистом видении. Мы понимаем, что когда у нас есть нечистое видение, это проистекает из наших омраченных состояний ума.​
Чистое видение не означает, что мы порождаем некое искусственное отношение к событиям или вещам. Здесь нет ничего искусственного или надуманного, скорее, это более очищенный способ восприятия, как если бы у нас были очки, но внезапно мы обрели хорошее зрение.Если человек гениальный музыкант, то распознать его качества может только другой гениальный музыкант. Если его поместить в среду простолюдинов, они могут думать о нем как о каком-то совершенном глупце или чудаке. Если его поместить среди людей, у которых очень грубые, низменные материальные желания, скорее всего, он будет вызывать осуждение. Так происходит потому, что та среда, в которой он находится, не обладает ясностью распознать его гениальные качества. Чистое видение – это когда мы начинаем распознавать гениальные качества в проявлении каждой вещи или каждого живого существа. Внезапно мы понимаем, что за любыми проявлениями стоят тончайшие виды энергий, эти энергии абсолютны и чисты. Нечист только наш теперешний способ восприятия, но когда мы становимся истинными йогинами, все в нашем восприятии видится как чистота.​
Когда йогин видит где-либо нечистоту, он вспоминает: «Нечист только мой нынешний ум, мой нынешний способ восприятия».Говорят, что в чистом видении, когда йогин практикует созерцание, все звуки воспринимаются как мантры, все живые существа – как божества, а весь мир – как мандала, просветленное измерение энергии, живое существо – как божество внутри нее. Тогда, с чем бы йогин ни столкнулся, он воспринимает это в чистом видении. Даже услышав мирскую музыку, йогин понимает, что даже то, о чем поют мирские существа – это чистая Дхарма, даже если они сами этого не осознают, т. е. их неведение неотделимо от чистой Дхармы, Дхарма так проявляется через их тела и умы. Можно в самом деле можем видеть других существ чистыми потому, что они уже чисты.​

Нам не нужно тренироваться, думая так: «Это чистое, это чистое», нам нужно понять, что чистое видение – это вопрос понимания, что это уже в самом деле чистое, это не вопрос тренировки, скорее, это вопрос прозрения. Так же, как если бы вы думали о каком-либо человеке неправильно, а он оказался святым. Он с самого начала был святым, однако, вы о нем думали неправильно. Когда вы поняли, что он святой, произошло ли что-либо с этим человеком? Ничего не произошло, скорее, изменилось ваше мнение о нем, было устранено ваше ложное знание. Таким же образом, чистое видение означает, что мы видим неотъемлемую сопричастность каждой вещи или каждого события в единстве с абсолютным Источником, с природой Ума. Раньше для нас Вселенная представала грудой разрозненных объектов, все события и ситуации были каким-то разбросанными, хаотичными, в чистом же видении они подобны железным опилкам, которые притягиваются к магниту, все ситуации начинают обнаруживаться происходящими из этого единого Источника.​
Для истинного йогина все, как внутри, так и снаружи, обладает совершенной чистотой: тело, речь, мысли, качества и ситуации. В восприятии йогина нет нечистой даже пылинки. Это зовут «великим равенством сансары и нирваны» или «единым вкусом».​
Когда осуществлено единство с Источником внутри, внезапно и внешняя Вселенная также видится единой с абсолютным Источником. Это подобно прибытию на остров из золота, где нет ничего нечистого, даже пылинки грязи. Когда вы прозреваете абсолютность за каждым моментом Бытия, тогда вы находитесь в чистом видении. Хотя другим, может, так и не кажется, но, когда омрачения и кармические отпечатки йогина очищены полностью, все вокруг, в его собственном видении, видится как чистое.​
Нечистое видение – это заблуждающееся восприятие, присущее живым существам. Тот, у кого есть только чистое видение, будет видеть гору или дом как божественный дворец. В божественном дворце нет обычного ощущения земли, воды, огня и ветра, все видится как чудо, сияние радужного света, большие и малые бинду, и это чудесно.​
Поскольку наше видение мира определяется нашим кармическим видением, а кармическое видение зависит от прошлых кармических отпечатков, то, упражняясь в чистом видении, мы быстро освобождаемся от груза собственных кармических отпечатков и проникаем в иную область сознания, которая ранее была нам недоступна – в область чистых божественных миров, где нет омрачений, а вместо клеш и отвлекающих мыслей есть непрерывная погруженность в созерцание источника. Чистое видение подобно прибытию на остров из золота, на котором, как не ищи, не найти чего-либо нечистого, грязи и т.д. Это состояние особого настроя, когда все видится божественным, совершенным, мистическим, когда каждая гора – Кайласа, каждый лес – Вриндаван, каждый монах – будда, каждая женщина – богиня. При этом мы не пытаемся творить чистое видение искусственно – это противоречило бы принципам естественного состояния. Чистое видение проявляется само как ясность в результате углубления практики созерцания и поддержания чистоты самайя. Параллельно с обычным видением у йогина открывается видение чистых проявлений. К примеру, горы видятся как дворцы с божествами, земля как драгоценные камни и т.д. Быстрые способы развить чистое видение – это Гуру-йога и Джьоти-йога.​
/Вишну Дэв ВСЕЛЕННАЯ МУДРОСТИ/​

[просто Соня]

А может и впрямь так и не перечитал? ФМД ж всегда про такое страшное пишет.
Вот и тут. Успел только черкануть "Кончаю. Страшно перечесть..."
И, получив отлуп от Краевского и Корша, но не получив от них просимые 3000,
с досады, печали и безденежья так хватил черновиком рукописи по сквалыжнику Стелловскому, что только ляпы засверкали!



Летом 1865 года, находясь в сложной финансовой ситуации, писатель обратился к издателю журнала «Отечественные записки» Андрею Краевскому с просьбой выдать ему авансом 3000 рублей за ещё не написанный роман «Пьяненькие», в котором наметилась сюжетная канва, связанная с «картинами жизни» семьи Мармеладовых. Аналогичное предложение Достоевский направил и редактору «Санкт-Петербургских ведомостей» Валентину Коршу, пообещав предоставить готовую рукопись не позднее октября. В обоих случаях последовал отказ[2]. В итоге писатель получил нужную сумму от издателя Фёдора Стелловского, который взамен приобрёл все права на выпуск трёхтомного собрания сочинений Достоевского. Кроме того, Стелловский взял с Фёдора Михайловича обещание, что тот напишет для него новый роман (получивший впоследствии название «Игрок») не позднее ноября 1866 года[3].

Договор, заключённый со Стелловским, дал возможность писателю расплатиться с первоочередными долгами и выехать за границу. Там финансовые проблемы Достоевского обострились, потому что, находясь в Висбадене, он за пять дней проиграл в казино все деньги и часть личных вещей, включая карманные часы. В письме, адресованном Аполлинарии Сусловой (август 1865 года), Фёдор Михайлович сообщил, что в гостинице ему было отказано в обедах и других услугах: «Платье и сапоги не чистят, на мой зов не идут»[4]. Там, в маленьком номере, «без денег, без еды и без света», писатель приступил к работе над «Преступлением и наказанием». По замечанию литературоведа Леонида Гроссмана, давно вызревавшие идеи в момент денежного краха «дали какое-то новое сочетание и выдвинули на первый план замысел криминальной композиции»[5].

В сентябре того же 1865 года Достоевский предложил редактору журнала «Русский вестник» Михаилу Каткову разместить своё новое произведение на страницах его издания, сообщив, что начатая им работа — это «психологический отчёт одного преступления»:

В октябре Катков отправил Достоевскому 300 рублей в качестве задатка . Через месяц он предоставил Каткову первые семь листов романа. Далее произведение отсылалось в «Русский вестник» частями по мере готовности. В одном из писем Достоевский сообщал: «Сижу над работой, как каторжник… Всю зиму никуда не ходил, никого и ничего не видел, в театре был только раз… И так продолжится до окончания романа — если не посадят в долговое отделение»[8].


-----------

"Большая часть того, что реально внутри нас, — не осознается, а того, что осознается, — нереально."
/Зигмунд Фрейд/

\\Че че?\\

Это - базововое, фундаментальное религиозное высказывание и переживание; основное открытие на пути духовного опыта.