Традиция и подлинное постижение в мысли классиков, наших постоянных собеседниковНикакие "оковы традиции" не в силах помешать литься словам, рождаемым подлинным постижением. Даже язык теизма, к которому многие относятся свысока, обладает достаточной потенцией для выражения вечных вновь открываемых истин.
/Philosophia perennis Олдоса Хаксли*/
"рабби Ханох ... По сути дела, он развил только старый, исходный хасидский компонент. Он утверждал, что так называемые два мира – небо и земля – это в действительности один мир, который оказался расколотым, но вновь объединится, если земля будет доверена человеку так же, как и небо.Да к тому же все люди обладают возможностью сделать землю подобной небу, поскольку в глубине души каждого хранятся небесная субстанция и сила, которые могут быть приведены в действие из нашего человеческого местонахождения. Израиль пребывает в изгнании, и человек пребывает в изгнании, но это – изгнание его собственной низости, во власть чего он отдает свое небесное сердце. Это должно быть использовано как отправная точка для достижения человеком избавления.
Тут мы имеем дело с классическим хасидским учением в новой форме, понятия которого приближаются к нашему времени.
Притча ученика Магида, рабби Аѓарона из Карлина, об отрицании своего «я» приобретает новый смысл, после того как мы узнаем, что рабби Ханох никогда не говорил про себя «я», поскольку считал, что это местоимение принадлежит одному только Богу."
------
*) В XX веке термин стал широко известен после выхода книги Хаксли «Вечная философия» (англ. The Perennial Philosophy, 1946).
В философии религииВ философии религии перенниализм представляет собой воззрение, согласно которому все религиозные традиции отражают одну, универсальную истину и имеют единый сверхъестественный источник религиозного знания. Каждая мировая религия, вне зависимости от её культурного и исторического контекста, является просто другой интерпретацией того же знания. Мировые религии, включая христианство, ислам, иудаизм, индуизм, таоизм, конфуцианство, синтоизм, сикхизм и буддизм (но не ограничиваясь ими), все выведены из одной и той же универсальной истины, которую непосредственно познавали в различные времена и эпохи святые, мудрецы, пророки и философы. Хотя священные писания мировых религий неоспоримо различны и часто противоречат друг другу, каждая мировая религия создавалась так, чтобы соответствовать социальным, умственным и духовным нуждам её эпохи и культуры. Перенниалисты придерживаются точки зрения, что каждая мировая религия развивается на базе всё той же универсальной истины, которая всегда была доступна для тех, кто достаточно чувствителен и разумен для её постижения. Различия между организованными религиями только внешние, а за фасадом кажущихся различий лежит изобилие единой структуры и смысла, потому что каждая из них основана на одной универсальной истине. Вместе с этими взглядами часто сочетается воззрение, выраженное Максом Мюллером как «Тот, кто знает одно, не знает ничего» ("He who knows one knows none"), то есть что только изучение более чем одной религии может помочь проникнуть в универсальное общее значение, лежащее за каждым уникальным культурным выражением религии.
Олдос Хаксли, который написал широко известную книгу «Вечная философия» (англ. The Perennial Philosophy, 1946), определял её так:
"метафизика, признающая существование божественной Реальности в мире вещей и разумных живых существ; психология, находящая в душе нечто подобное божественной Реальности или даже идентичное ей; этика, полагающая, что главной целью человека является познание имманентной и трансцендентальной Основы всего бытия, — сама [эта] наука всеобъемлюща и существует с незапамятных времен. Зачатки Вечной Философии можно обнаружить в фольклоре абсолютно всех примитивных народов, а ее высшие формы отражены во всех религиях мира."
— Вечная философия, Введение. Перевод изд-ва “Ваклер”, 1997.
Он также указал на метод Будды:
Будда отказывался что-либо говорить об абсолютной божественной реальности. Он говорил только о «нирване» — ощущении, которое доступно только совершенно бескорыстным и целенаправленным людям. […] Будда, заняв по этому вопросу позицию строгого операционализма, говорил только о духовном ощущении, а не о метафизическом бытии, которое, по мнению теологов других религий и поклонников позднего буддизма, является объектом и (поскольку в процессе созерцания — знающий и знание едины), в то же самое время, — субъектом и субстанцией этого ощущения.
— Вечная философия, Глава 3 «ЛИЧНОСТЬ, СВЯТОСТЬ, ВОПЛОЩЕНИЕ БОЖЕСТВА». Перевод изд-ва “Ваклер”, 1997.
и Упанишад:
Это учение, основанное на непосредственных ощущениях людей, выполнивших необходимые условия для овладения такого рода знанием, — наиболее сжато выражено в санскритской формуле — tat tvam asi («Это и есть ты»): Атман или имманентное вечное «Я» едино с Брахманом — абсолютным принципом всего бытия; и главная цель любого человеческого существа заключается в том, чтобы открыть, кем оно является на самом деле.
— Вечная философия, Глава 1 «ЭТО И ЕСТЬ ТЫ». Перевод изд-ва “Ваклер”, 1997.
Согласно Карлу Ясперсу:
Несмотря на широкое разнообразие философской мысли, несмотря на все противоречия и взаимно исключающие высказывания об истине, во всей философии есть Одна, которой никто из людей не обладает, но к которой стремятся все серьёзные попытки во все времена: одна вечная философия, philosophia perennis.
В соответствии с Фритьофом Шуоном:
Неоднократно было сказано, что полная Истина начертана в извечных письменах в самой основе нашего духа; что [именно] делают различные Откровения — так это «кристаллизуют» и «актуализируют», в различной степени в соответствующих случаях, ядро веры, которое не только пребывает навечно в божественном Всеведении, но также спит в преломлении [его] в «естественно сверхъестественном» ядре личности, как и в ядре каждой этнической или исторической сообщности или человеческого вида как целого.
"...Однако меланхоличные, хотя и не внушающие отчаяния высказывания, вроде того, где речь идет о старении мелодий, свидетельствуют о его глубокой проницательности и видении заката хасидизма, а также осознании необходимости его обновления." /ибид (Ibid.)/
"..критическое, хотя и не безнадежное отношение к хасидизму, упадок которого он осознавал, нашло выражение в притче, рассказанной рабби Ицхака-Меира из Гур (не без намека на собственный опыт). «В некоторой общине имелось все – и глава, и хасиды, и дом учения, и вообще все необходимое; но вдруг вмешался Сатана и нанес вред самому сокровенному. И все вроде бы остается как и было, и продолжает вращаться колесо рутины, но только нет уже больше самого главного».
И далее приводятся подобные высказывания одного мастера за другим.
http://modernlib.ru/books/martin_buber/hasidskie_istorii_pozdnie_uchitelya/read/Оттого меня часто не понимают, когда говорю о хасидизме, а собеседник представляет нынешних хасидов и никак не может взять в толк, - о чем это я?
Не важно, что написано. Важно, как понято.
А то как же ещё? 
