"Найди десять отличий" О видящих и верующих (художниках и зрителях)

[просто Соня В сети]

Найди десять отличий или по картинке Бога мы призваны искать Его реальность.




На берегу реки Роны в окрестностях Арля почти рядом сидели два человека и рисовали одно и то же дерево. (К сожалению, сейчас эти картины находятся в разных музеях, но даже по альбомным иллюстрациям видно: ) дерево одно, а видение совершенно разное.
Тот, кто знает о дереве только по картинке, будет отстаивать свое:
"его" картинка есть правильное отображение реальности, а другая - все искажает.
Можно даже представить возникновение двух "сравнительных богословий":
знатоки дерева по картине Гогена будут обличать злостное искажение реальности Ван Гогом,
а сторонники Ван Гога, - поносить порочное видение Гогена.
И все они будут правы. И Гоген и Ван Гог. И гогенисты и вангогисты.
Разница только в том, что Гоген и Ван Гог, видевшие РЕАЛЬНОСТЬ,
легко согласятся друг с другом, что несмотря на разницу в их восприятии, предмет их видения - один.
А их "церкви", их приверженцы, согласиться друг с другом не могут:
изображения настолько разные, что если верно одно, то другое, конечно же, неверно.
Они, не видевшие дерева, а знающие только картинку, будут спорить до хрипоты, указывая на отличия и упрекая "инаковых" в искажении, непонимании и просто слепоте.
И дело не только в том, что играя в полезную детсадовскую игру "найди в двух картинках десять отличий",
они впадают в такую ярость, что готовы к любому рукосуйству.
Дело в том, что они забывают: видели-то они только картинку.
Самого дерева никто из них не видел.
Наши богословские баталии и религиозные распри похожи на эти "картиночные войны".
Разница только в том, что картинками для нас служат наши тексты, наше Писание.
Мы не готовы предположить, что Иисус, говоря об Отце и Царствии Небесном, и Будда, ничего не говорящий,
имеют в виду одну и ту же запредельную для нас РЕАЛЬНОСТЬ,
которую они видят, а мы нет; которую они знают, а мы нет; которой они СТАЛИ. А мы - нет.
Если предположить, что реальность, рисуемая нам Христом и Буддой, не просто картинка, а ЗОВ.
Зов суметь оторваться от существования на плоскости, где нам доступны только двумерные изображения, и перейти в иное, третье измерение.
Открыться трехмерному пространству, которое только и есть реальность, -
мы, может быть, оставили б наши споры "что есть истина" и, исходя каждый из своей картинки,
(из нашего Писания и из возникших на его основе наших представлений), -
отправились бы в иное измерение, в иное пространство.
На поиски Дерева. На поиски Бога. Себя.

[просто Соня В сети]

Соня, насчет уровня иллюзии. Ведь дерево, которое видят художники, - всего лишь интерпретация их мозгом отраженных от дерева лучей видимого спектра. А еще есть невидимый. ) И что такое дерево вне чувственной интерпретации - тоже неизвестно.

Ну, это ж метафора, да?
Когда Иисус говорит "ЦН подобно закваске, человеку царю, купцу, ищущему хороших жемчужин, подобно сокровищу, скрытому на поле", - это ж все метафоры.
Дерево тут тоже метафора подлинной реальности, недоступной нашему непреображенному обыденному восприятию.

[просто Соня В сети]

Это понятно. Просто интересно, бог это конечная ступень восприятия или как в том фильме про девять смертников - бесконечный лабиринт уровней и победителя нет.

Бог это конечная ступень восприятия как начало бесконечности.

Бог как солнце. Солнце есть солнце. Его не нужно открывать. Открывать надо лишь наши крепко зажмуренные глаза.
С точки зрения размыкания век, - да: можно сказать, что есть уровни, ступени восприятия, преображения привычной реальности. И прежде всего - себя.

[просто Соня В сети]

//...?//

Тема в том, что знания о Боге - лишь ключик к знанию БОГА.
Этим ключиком еще надо уметь воспользоваться, найти/открыть соответствующую дверь и попасть в преображение.
А не бухнуться перед ключиком на колени и взывать: "О, лучший в мире несравненный Золотой Ключ!"
Это относится и к прочим Писаниям, но прежде всего - к Библии.

[просто Соня В сети]

О выборе религии.

//...?//

Если выбирать, то Адвайту или Дзогчен. Но вначале мне надо обговорить многообразно именно эти моменты.
Потому что и на самых высоких уровнях слова "О" подменяют метанойю, изменение бытия.
Только там различить это гораздо сложнее.
И тогда масса времени уходит, прежде чем понимаешь, что человек оперирует хорошо усвоенными религиозными схемами, а не исповедует (как птица поет) свое сейчашнее переживание.

Так что это, говоря по-английски, "хорошо потраченное время"

[просто Соня В сети]

Как начиналось "Хари Кришна" в Москве

//...?//

Шри Праупада Бхактиведанта приехал в Москву (с большим трудом) кажется в 72м. Из гостиницы его никуда гебня не выпускала.
Поэтому он решил бросить семя: посвятил свой русский контакт (возможно единственный) фарцовщика Анатоля и причем сразу в брахманы. Тот организовал первую группу, (среди которой и был этот Саша-переводчик), но потом там начались непонятки. Анатоль стал, как брахман, требовать с них денег; тайный его образ жизни не совсем соответствовал...
Впрочем, я это все знаю хоть и не из третьих, но из вторых рук.

По-нашенски (христиански) никакое доброе дело не проходит без скорбей и искушений.
В целом кришнаиты - компашка получше нас, православных.
Умных - больше, заморочек - меньше.
Но и среди наших есть просто совершенно замечательные и прекрасные люди.

[просто Соня В сети]

что до веры в свободного художника будду, то сие идолопоклонство и христиане НИКОГДА не признают сего "художника" от Бога, богом, разве что, повторю, идолом.

Буддисты и не считают Будду Богом.



Можно изменить свой взгляд на мир.
А можно - изменить взгляд на свой взгляд.

[просто Соня В сети]

Смерть - жизненно важный для нас вопрос
сПХБ: с полей христианских баталий

//...//

Одним из лучших американских приколов, является утверждение американской декларации независимости, что человеку свойственно стремление к счастью; The Pursuit of Happiness.
(буквально: "преследование счастья, гонка за счастьем").

Человеку как раз свойственно постоянное бегство от счастья и стремление к несчастью.
Отчаянная перманентная защита от счастья.
И яростное и безнадежное цепляние за свое несчастье.

Неслучайно, моих заклятых поклонников прорвало именно на этой теме:
когда я говорю: "РАЗОЖМИ КУЛАЧОК своего несчастья и прими водопады благодати Божией!"
Именно тогда они почувствовали настоящую угрозу:
угрозу возможности расстаться со старостью, болезнью, бедностью.
Угрозу не только для себя, но и для других.

Не случайно, что бедность, болезнь, старость - первые три члена тетрады горестей земных, которые потрясли Будду и от которых он избавил себя, а потенциально, - и все человечество.
"Последний же враг истребится - смерть"!.
И хоть пути избавления от смерти в буддизме и несхожи с нашими, это столь важный,
смерть-жизненно важный для нас вопрос, что имхо предложенными его решениями - не стоит пренебрегать.

[просто Соня В сети]

сПХБ: с полей христианских баталий

//...//

Хоть зачем все это пишу, мне непонятно, но одна из надежд:
чтобы кто-то из истинных, подлинных искателей и "праведных и благочестивых, чающих утешения Израилева; и Дух Святый был на них" - читая мои писания почувствовали себя свободнее в православии,
а православие - еще более для себя родным.

Обычно наш груз состоит не столько в недостатке ума, сколько в пороке существа (это уж на чей вкус - грехах или карме). А эти вещи преодолеваются трудом, а не знание.
Итак. Мы узнали, что было бы здорово отпустить груз, но отрясти его сросшегося с рукой, вряд ли получится.

Несомненно. Вот и сонька о том.
"Боженька работу любит"
"От дний же Иоанна Крестителя доселе Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е"
/чтобы отвлечься от почечуя, поясню:
"Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его."/

Это и есть"метанойя" букв. «после ума», за умом, сверх-ум, мета-ум, Ум.
Мы же переводим это как просто "покаяние".
Или, выражаясь стихами Миркиной:

* * *

Ни имени, ни громкой славы -
Но мы вдвоем в лесу пустом.
Мир выбирает вновь Варраву,
А мы останемся с Христом.

А мы с тобой - под лютым ветром.
Сплелись, как ветки, ты и я,
С вот этим Третьим, незаметным
Немым истоком бытия.

Немеет лес и крик немеет,
Но как пророчит немота!
Все носят крестики на шее,
А мы остались у Креста.

А мы не молим о спасеньи,
Не ждем его, как чуда ждут.

Мы просто знаем: воскресенье -
Есть самый тяжкий в мире труд.

/Миркина/

[просто Соня В сети]

сПХБ: с полей христианских баталий

//... тишина!//

Боже!
Счастье-то какое!
Неужели здесь еще кто-то это знает???!!!
Недаром, в одном из акафистов матери Божией поется:
РОДОНАЧАЛЬНИКА ТИШИНЫ РОЖДШАЯ...

***
А тишина была рекою,
Впадающею прямо в море
Ненарушимого покоя,
Где больше - никаких историй,
Где спутаны концы с началом,
Где все обрывы и края
Затоплены гигантским валом -
Сплошным наплывом бытия.

Так тьма мгновенно тонет в свете,
Так - миг один, десницы взмах -
И Сам Господь на крик ответит,
Мир созидая на глазах
У Иова.

***

И в совершенной тишине,
Когда умолкли споры наши,
Вдруг проступает Бог во мне,
Как лес в окне, когда погашен
Свет в комнате. О, Боже мой,
Тебе ведь надо очень мало -
Вот чтобы я собой самой
Твой ясный лик не заслоняла.

/Миркина/

[просто Соня В сети]

"Устави сердце мое от настоящего мятежа, и бдети укрепи мы во благих, хранителю мой, и настави мя чудно к тишине животней"

Ну да!

***
А сосне все равно, что случится со мной,
Этой тихой великой сосне.
Надо годы, века намолчаться одной,
Чтобы с Богом сойтись в вышине.

И Ему дела нет до судеб и времен.
Он не слышит, как бедствую я.
Только знаю: покуда немотствует Он,
Будет в целости сущность моя.


***
Когда доходит до нуля
Весь шум и, может быть, все время,
Я слышу, как плывет земля
И в почве прорастает семя.

И, обнимая небосвод
Крылами неподвижной птицы,
Душа следит, как лес растет
И в недрах смерти жизнь творится.
Я осязаю ни-че-го.
И все. - Ни мало и ни много -
Очами сердца своего
Я молча созерцаю Бога.

/Миркина/

"Можно было бы оставить целую литологию тишины (немоты): от ломоносовской 'Оды на день восшествия...' до цветаевского перевода стихотворения Лорки ('...Тишина склоняет лица до земли') и пастернаковского '...Но жизнь, как тишина осенняя, подробна'. Но тишина в стихах Зинаиды Миркиной другая - так же как и автор другой. Обычно поэт, даже умаляя и умаляясь до детали - и мир любит как творение, и себя понимает творцом, а то и Творцом. А в этой книге любовь к Творцу преодолевает даже любовь к Творению, вещь почти отсутствующая в литературе не только светской, но и религиозной. Это такая интенсивность и подлинность жажды, когда без неловкости выписываются заглавные буквы."

Из рецензии Ирины Машинской в газете "Русская мысль"

Кроме того, что стихи Миркиной, (как сказано в предисловии к одному одному из ее сборников)
"есть одно из самых совершенных выражений невыразимого в мировой поэзии",
и я хотела бы поделиться ими со всеми, стремящимися к Богу, а не в укрытие своих фантазий о Нем.

Для меня это еще и "лакмусовая бумажка" наличие хотя бы минимального духовного опыта.
"Рыбак рыбака видит издалека.". Невозможно представить, чтобы кто-то хоть раз молившийся в Духе, не признал в Миркиной "свою": может путеводную звезду, а может - просто сестру.

[просто Соня В сети]

Иммунная реакция
сПХБ: с полей христианских баталий

Нам бы опыт своих святых учителей освоить.

А вы и не читайте.
Считайте, что это не для вас,
а для тех, у кого читалка покрепче.

Сергей Сергеевич Аверинцев, большой друг Г.С. Померанца и его жены, и почитатель их творчества, не раз не только им лично,
но и третьим лицам в ответ на похвалы его стихам говорил:
"А вы читали Миркину?".
Иногда и более развернуто: "Вот вы меня хвалите, а Миркину-то наверное и не читали.
Почитали бы Миркину, почувствовали бы разницу:
я пишу - о Боге, она пишет - из Бога".

С огромным уважением относилась к творчеству молодой и очень еще незрелой и несовершенной Миркиной и А,А, Ахматова, -
и считала ее стихи в духовном отношении выше своих.

Это она Вам сама рассказала?:)

Это зафиксировано в воспоминания Л.К. Чуковской.
А также, более подробно и восторженно в ее личном письме к Миркиной,
которой тогда не исполнилось и 40.

Ахматова, кстати, еще застала раннюю, очень еще несовершенную Миркину.
Она сказала: "Да. Это стихи. Стихи настоящие. Несуетные. Такие стихи - останутся.
Сейчас много чего суетного пишут. и среди них первая аз, многогрешная".

некие барышни уже все берега потеряли в словесном и стихотворном изобилии

Барышня 1926 г.р. и она во всем мире признана русским национальным достоянием и гордостью русской культуры.

[просто Соня В сети]

//...//

я - не ценитель поэзии. мне потребны более "духовные лифты"...
Среди всей этой прекрасной духовной литературы стихи Миркиной стоят для меня - на первом месте.

Так что поэтов, Миркина видимо брала именно поэзией.
Для меня же главное не как она пишет, а о чем;
вернее как незаметно открывает "верхнее окно души",
а дальше - .... самоустраняется.

я не знаю ни одного такого поэта, кто был бы так "прозрачен" для Бога.
Миркиной почти нет - она, ее стихи.
как словесная икона, "окно в незримое", по словам Евгения Трубецкого.

//...//

Поэт редко бывает чужд духовного опыта.
Исключения - скорее видимость.
И Набоков, у которого есть замечательная духовная лирика,
чью "духовность" он однако яростно отрицал.

И Рембо*: никакой духовности у которого я не заметила, но именно его стихи на французском приводит шри Ауробиндо для иллюстрации того, как открывается следующая грань ума, - творческий ум.

------
* то чего не замечаю я, замечает Батай:
"Я имею в виду мистический опыт (Рембо упражнялся в нем, но без настойчивости, которую он проявил позднее, сколачивая состояние. Своему опыту он придал поэтический исход" /Батай в книге "Внутренний опыт", написанной им в оккупированной Франции/

Поэзия - шаг на пути к богознанию и бессмертию
Александр Сеон (1855-1917)

[просто Соня В сети]

Стихи Миркиной неприметны, как осенняя листва, попираемая ногами.

//...//

Соня стихов не пишет; Бог миловал.
И ее, и терпеливую бумагу.

//Стихи З.Миркиной корявые,графоманские.бездуховные//

Стихи Миркиной неприметны, как осенняя листва, попираемая ногами.
Только подняв неприметный листок и вглядевшись в него, поражаешься этому Божьему шедевру.
При этом стихи Миркиной настолько "аскетичны" от всяких поэтизмов, выкрутас и прочих красот,
что в ответ людям упрекающим ее в "непоэтичности", я соглашаюсь и называю ее стихи "анти поэзией".
(как есть анти архитектура; когда здание настолько "зеркально", что не застит собою пространство, а отражает небо и является как бы его земным продолжением)

В моем отношении к людям по дефолту предусмотрено, что они имеют право несколько приврать. Или наоборот, не приврать - на свое усмотрение.

И это тоже верно. Бывает, что не приврать даже, а литературно сгустить краски, что-то преувеличить, что-то преуменьшить, что-то похерить.
Потому что же сообщаемое есть не "информация", а выражение живой мысли.
Любая картина отличается все же от бесконечной занудной катрины реальности снятой мелкоскопической камерой. Правда есть, но мысль, содержание инфо-пакета - теряется.

[просто Соня В сети]

//буддизм занимается самокопанием и отрицает "я"//

"Внимательною молитвою взыщем обратить взоры ума на самих себя.
Доколе это я существует, дотоле Христос не может принести нам никакой пользы."
(Сокровенный путь деятельного покаяния из трудов св. Игнатия Брянчанинова)

//...//

А не одно ли это и то же, выраженное с разных сторон:
богословием апофатическим
буддийским "с самого начала никакого "я" нет, анната", "христианским "отвергнись себя", "семя аще не умрет.." еврейским "битул йейш", самоотвержением, суфийским "фана", индусским "нети-нети", -
и богословием катафатическим ("положительным"), которое является опорой для апофатического восхождения.

Об этом хорошо в книге Лосского: "Владимир Лосский - Догматическое богословие".
http://apologia.narod.ru/basis/bogoslovie/mistika_bogosl/los_mist2.htm

[просто Соня В сети]

Слышал термин "отрицательное богословие". Что он означает?

В частности Его упоминает Н.О. Лосский в статье "Христианство и буддизм"

Христианский мистический опыт тоже усматривает в Боге невыразимость Его в наших понятиях, так что Бог есть Ничто, как этому учит, так называемое, отрицательное (апофатическое) богословие, систематически выраженное в христианстве в творениях Дионисия Ареопагита. Но Дионисий Ареопагит не останавливается на этом отрицательном результате: он поясняет, что Божественное Ничто есть Сверхчто: Бог не есть личность в нашем смысле ограниченного бытия, но это не значит, что Он безличен, Он есть Сверхличное начало; Он есть даже не бытие, подобное нашему бытию, Он есть Сверхбытие и т.п.

Отсюда открывается путь к положительному (катафатическому) христианскому богословию. Если Бог сверхличен, то Ему доступно и личное бытие. Мало того, Он, будучи Единым Богом, трехличен; Он есть сверхлично-личное начало. Противоречия между отрицательным и положительным богословием здесь не получается: если Божественное Единое начало выражается в трех Лицах, то это значит, что Его личное бытие глубоко отлично от нашего ограниченного единоличного бытия и термин личности мы применяем к Нему лишь по аналогии, указывая на то, что все ценное, имеющееся в личном бытии, есть в Боге, однако в такой превосходной степени, что все же нет тождества между понятием тварной личности и понятием Лиц Божественной Троичности. Их отличие от нас есть "металогическая инаковость", согласно понятию, выработанному С.Л.Франком.

Как уже сказано было выше, христианская религия понимает Бога в "отрицательном богословии", как абсолютно совершенную сверхвременную жизнь, без всякой множественности; и даже в положительном богословии, говоря о трех Лицах Св. Троицы и о Их внутритроичной жизни, как идеале любви, эти понятия высказываются лишь по аналогии с нашей жизнью, т.е. указывая на то, что в Боге существует все ценное, имеющееся в единодушной любви нескольких личностей, однако в такой сверхмировой форме, которая не тождественна с нашими понятиями. Далее, в своем учении об отношении между Богом и миром христианин может утверждать в определенных и точных понятиях, что Бог творит мир из сверхвременных индивидуальных личностей, наделяя их свободной творческой волей, которая при правильном пользовании ею делает человека достойным стать членом Царства Божия по благодати и творить в блаженном единении с Богом полноту жизни, т.е. совершенную жизнь с бесконечно сложным содержанием.

[просто Соня В сети]

Философ Ю.В. Линник в книге "Мой исихазм" тоже рассуждает об этом:

"Адепты отрицательного богословия знали и любили этот риск. Еще один шаг вперед — и связь с Богом потеряна. Бога попросту нет! Мы пробили брешь сквозь твердыню катафатики — но увидели в ней не лик Бога, а одну пустоту. Атеизм в его предельно трагической, экзистенциально обостренной форме уже готов занять место веры — но мы вовремя делаем шаг назад, спасая самое святое в наших душах. Однако искушение продолжается! И вот мы как бы осциллируем между “да” и “нет”, бытием и небытием, верой и неверием. Эти колебания законны для ищущего духа. Да не осудит их поверхностный богослов, — быть может, именно здесь проявляется вся полнота богоданной свободы. Балансируя, мы движемся по карнизу пропасти — и это эвристично: в безумии риска обретаются самые сокровенные истины.

Вот несколько цитат из Максима Исповедника — это самое заветное в апофатике: “Оба положения, что Бог есть и что Он не есть могут быть допускаемы в созерцаниях о Боге”. Кому-то такое равноправие тезы и антитезы покажется кощунственным, — но в сущности все наоборот: Бог только тогда Бог, если созданное им бытие настолько самодостаточно, что может мыслиться без всякого Бога. Это ли не знак совершенства? Но читаем дальше: “...оба эти суждения о Боге — я подразумеваю обозначение Его как бытия и как небытия — по праву допустимы, и ни одно из них невозможно в строгом смысле слова”. Несовместимое совместимо? Это заявка на принцип дополнительности в его теологическом варианте. Максим Исповедник понимает: альтернативные точки зрения нельзя соединить синхронно — но в процессе опытного богопознания возможно их чередование. Не эту ли пересменку мы порой наблюдаем в мятущейся душе мистагога? Динамика утверждений и отрицаний становится источником для новых озарений.
Лишь тот, кто допустил — хотя бы на мгновение — небытие Бога, имеет право на выход к Нему. Остальные веруют в антропоморфных фантомов".

[просто Соня В сети]

2.2.1. Непознаваемость Божественной сущности
“Пространный Катихизис” утверждает совершенную недоступность Божественной сущности для познания, существо Божие “выше всякого познания не только человеков, но и Ангелов”.
Это утверждение находится в полном согласии с данными Священного Писания:
“Божьего никто не знает, кроме Духа Божия” (1 Кор. 2, 11).
“Бог обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может” (1 Тим. 6, 16).
Уразуметь непознаваемость Божественной сущности можно и логическим путем. Существо Божие уникально, поэтому мы не можем познать Его путем сравнений, по аналогии. К тому же мы не имеем необходимого инструментария для богопознания, ибо Бог трансцендентен миру. Кроме того, Бог — существо бесконечное, тогда как познающий человеческий разум ограничен и потому не в состоянии объять необъятное.

2.2.2. Понятие “сущности”
к Богу понятие “сущность” приложимо только с достаточной долей условности. Когда мы говорим о Божественной сущности, то имеем в виду не участие Бога в бытии, но Его бытие как таковое. Бог не просто участвует в бытии, Он Сам есть бытие, есть Тот, Кто обладает бытием, Тот, Кому бытие принадлежит. Поэтому святоотеческая формула “сверхсущностная сущность” более точно выражает истину о Боге, указывая на бесконечное превосходство Божества над всеми тварными сущностями.
“Представлять себя знающим, что есть Бог, есть повреждение ума”, — писал свт. Григорий Богослов.
Познать — значит дать определение, охватить понятием. Но “Божество необходимо будет ограничено, если Оно постигается мыслью. Ибо и понятие есть вид ограничения”.

Но в то же время “Божество, как совершенно непостижимое и ни с чем не сравнимое, познается по одной только деятельности. Нет сомнения в том, что в сущность Божию разум проникать не может, но зато он постигает деятельность Божию и на основании этой деятельности получает такое познание о Боге, которое вполне достаточно для его слабых сил”.
Говоря философским языком, Бог одновременно и трансцендентен и имманентен миру.

Иерей Олег Давыденков. КАТИХИЗИС

[просто Соня В сети]

Архимандрит Алипий, архимандрит Исайя.
Догматическое богословие.

4. Апофатическое и катафатическое богословие
Бог одновременно и трансцендентен и имманентен миру, поэтому возможны два взаимосвязанных пути богословия: апофатический (путь отрицаний) и катафатический (путь утверждений).

По Своей Сущности Бог не постижим. О Нем нельзя сказать, что такое Он есть. Ареопагит пишет, что Бог выше всяких имен и определений. Он не есть ни ум, ни слово, ни мысль, ни число, ни величина, ни сила, ни свет, ни жизнь, ни сущность, ни время, ни вечность, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни божественность, ни благость, ни дух в известном нам смысле. Он не может быть охвачен мыслью или описан словом, и в этом смысле Бог не есть предмет познания. Поэтому при восхождении к Богу правомерен путь апофатики. Это есть путь отрицания за Богом всех возможных свойств и качеств, отличающих тварное бытие, отрицания всего, что может быть хотя бы отчасти рассудочно познано - и изъяснено словами. Это путь аскетический, который включает два этапа: очищение и экстаз. На первом этапе имеет место процесс собирания сил души, сосредоточения и «вхождения внутрь себя», очищения ума и сердца не только от всякой страстности, но и от всех помыслов и образов чувственных и умственных. Таким образом достигается состояние бесстрастия, «исихия» — состояние покоя ума и чувств, собранных в единстве посредством молитвы.

На втором этапе действием неизреченного озарения свыше подвижник вводится Духом Святым в неведомое и неизреченное единение с Божеством. Святой Максим Исповедник именует такого рода богопознание таинственным богословием. В этом состоянии, по выражению святого Григория Нисского и святого Максима Исповедника, Бог познается уже не по Его отдельным действиям, или энергиям, а по Существу. Последнее отнюдь не означает, что Сущность Божия может быть рационально постигнута (как учил Евномий). Напротив, опыт познания Сущности сводится к познанию неизреченности, безграничности, непостижимости и безгрешности Бога. Таким образом, для рассудка этот опыт является сплошь отрицательным, т.е. апофатическим, остается для него тайной. Так, святой Иоанн Дамаскин пишет: «Бог беспределен и не постижим, и одно в Нем постижимо — Его беспредельность и непостижимость». Положительное содержание таинственного богословия составляет неизреченное опытное познание и ведение Бога, которые, как невыразимые в слове, не могут быть переданы через научение другому лицу.

Апофатический путь богопознания святые отцы сравнивают с восхождением пророка Моисея на Синай для встречи с Богом. Так, приказание Бога во время синайского законодательства отогнать от горы животных аллегорически истолковывается святым Григорием Нисским в том смысле, что созерцание вещей Божественных превышает знание, даваемое чувствами. Чтобы достичь Бога, нужно освободиться от власти обычных представлений и понятий. Ареопагит пишет, что свое восхождение на гору Синай пророк начал со всяческого очищения себя, «после чего он услышал многогласные трубы и увидел светы многие, чисто сияющие, и разнообразные лучи. После этого он покинул толпу и с избранными священниками достиг вершины божественных восхождений. Но и там он беседовал не с Самим Богом и видел не Его Самого, ибо Тот незрим, но место, где Тот стоял. ...И тогда Моисей отрывается от всего зримого и зрящего и в сумрак неведения проникает, воистину таинственный, после чего прекращает разумное (рассудочное) восприятие и в совершенной темноте и незрячести оказывается, весь будучи за пределами всего, ни себе, ни чему-либо другому (кроме Бога) не принадлежа... и ничегонезнанием сверхразумное уразумевая».

Ниже таинственного и неизреченного познания Божества стоит катафатическое познание Бога по Его разнообразным проявлениям и энергиям. По словам святого Максима Исповедника, в творениях Божиих, в Промысле Бога о мире, как в зеркале, видимы беспредельная благость, Премудрость и сила Божества. Это откровение Бога доступно нашему уму и отчасти постижимо в своем таинственном содержании. Проникая в тайну и смысл бытия тварных существ, можно восходить к созерцанию их Создателя. На этом пути Бог познается как Премудрый, Всемогущий, Благой, Любовь и т.д. Из созерцания образа бытия тварей яснее уразумевается и сокровенная тайна бытия Самого Бога.

На самой вершине катафатики, на границе с таинственным (апофатическим) богословием, стоит величайшая тайна бытия Святой Троицы. В духовном опыте эта тайна, по учению святого Максима Исповедника, переживается подвижниками как озарение трисиянным Светом, как «незабвенное ведение», приближающее достойных к непосредственному богопознанию. В «Гимнах» преподобный Симеон Новый Богослов описывает бывшее ему откровение Святой Троицы: «В самой ночи и в самой тьме я вижу Христа, ужасно открывающего мне Небеса и Самого Себя, склоняющегося и видимого мной вместе с Отцом и Духом, Трисвятым Светом, будучи Одним в Троих и в Одном Трое. Они, несомненно, — Свет и Свет Один Трое, Который свыше солнца освещает мою душу и облистает мой ум, находящийся в потемнении... и поэтому чудо меня тем более поражает, когда (Христос) как-то открывает око ума... Ибо Он — Свет, во свете является видящим, и видящие опять-таки видят Его во свете. Потому что во свете Духа видят видящие, и видящие в Нем видят Сына, а кто удостоился видеть Сына, видит Отца, а видящий Отца видит Его во всяком случае с Сыном. Это и теперь, как я сказал, совершается во мне».

Никакого противоречия между апофатическим и катафатическим богословием не существует. Это два взаимосвязанных пути. Катафатический путь является опорой для апофатического восхождения. Под различными покровами и образами Бог являет Свое присутствие в мире: в жизни вселенной, в словах Писания, в богословии и литургической жизни Церкви и т.д., Здесь можно найти изобилие живых идей и образов, способных направить наш ум, преобразовать его для созерцания вещей Божественных, превосходящих всякое разумение. Каждая достигнутая ступень в богопознании не является окончательной, но открывает ряд новых ступеней. В комментарии на Песнь Песней святой Григорий Нисский изображает этот полет души к Богу, как стремление невесты к своему возлюбленному. Каждый новый опыт боговидения оказывается недостаточным и только возбуждает еще большую жажду познания. Предмет стремления души всякий раз ускользает от «объятия помыслов»... Этот продолжительный процесс завершается экстазом таинственного богопознания.

[просто Соня В сети]

//..?//

Ой, это вопрос восприятия реальности.
Гоген и Ван Гог видят цвета, а кто-то из будд (да хоть бы наш симферопольский соотечественник Вишну Дэв) - одни лишь вибрации электромагнитных волн и энергий.
Эти художники видят дерево, а он - пустоту между ядрами атомов и электронами.
(Хоть может переключаться и на иные модальности бытия и его восприятия.)

Стрекоза видит не так, как мышка, а я - не так как Будда.
Матрица многовоспринимаема.
Наше видение реальности - условно, хоть и безупречно "работает".

[просто Соня В сети]

Эйнштейн или Мерлин Монро?

Принципиальная картинка к так пока и не написанному:
если реальность другого представляется нам абсурдом, то вполне возможно, что мы просто не способны ее увидеть.
Окажись мы на его месте, - мы б утратили способность видеть нашу, и наша нынешняя показалась б нам не меньшим абсурдом.



(Ничего не нужно отходить: просто нажать несколько раз на Ctrl&"-" == Контрл и минус)