☽ Ведические Лунные посты

[Шаулла]

Тема о постах, очищении, режиме питания и пр.

КАЛЕНДАРЬ ЭКАДАШИ на 2025 год

Календарь

Январь

10 января 2025 - День Экадаши
11 января 2025 - прервать пост с 8:53 до 11:23
25 января 2025 - День Экадаши
26 января 2025 - прервать пост с 8:34 до 11:20
Февраль

8 февраля 2025 - День Экадаши
9 февраля 2025 - прервать пост с 8:07 до 11:12
24 февраля 2025 - День Экадаши
25 февраля 2025 - прервать пост с 7:30 до 10:20
Март

9 марта 2025 - День Экадаши
10 марта 2025 - прервать пост с 6:58 до 10:46
25 марта 2025 - День Экадаши
26 марта 2025 - прервать пост с 6:47 до 10:29
Апрель

8 апреля 2025 - День Экадаши
9 апреля 2025 - прервать пост с 6:40 до 11:14
24 апреля 2025 - День Экадаши
25 апреля 2025 - прервать пост с 6:00 до 10:17
Май

8 мая 2025 - День Экадаши
9 мая 2025 - прервать пост с 5:29 до 10:48
23 мая 2025 - День Экадаши
24 мая 2025 - прервать пост с 5:03 до 10:39
Июнь

7 июня 2025 - День Экадаши
8 июня 2025 - прервать пост с 4:47 до 5:50
22 июня 2025 - День Экадаши
23 июня 2025 - прервать пост с 4:45 до 10:36
Июль

6 июля 2025 - День Экадаши
7 июля 2025 - прервать пост с 4:56 до 10:41
21 июля 2025 - День Экадаши
22 июля 2025 - прервать пост с 5:17 до 5:38
Август

5 августа 2025 - День Экадаши
6 августа 2025 - прервать пост с 5:44 до 10:58
19 августа 2025 - День Экадаши
20 августа 2025 - прервать пост с 6:11 до 11:05
Сентябрь

3 сентября 2025 - День Экадаши
4 сентября 2025 - прервать пост с 8:51 до 11:12
17 сентября 2025 - День Экадаши
18 сентября 2025 - прервать пост с 7:07 до 11:18
Октябрь

3 октября 2025 - День Экадаши
4 октября 2025 - прервать пост с 7:38 до 11:25
17 октября 2025 - День Экадаши
18 октября 2025 - прервать пост с 8:07 до 10:51
Ноябрь

2 ноября 2025 - День Экадаши
3 ноября 2025 - прервать пост с 7:40 до 10:42
16 ноября 2025 - День Экадаши
17 ноября 2025 - прервать пост с 8:09 до 10:52
Декабрь

1 декабря 2025 - День Экадаши
2 декабря 2025 - прервать пост с 8:37 до 11:05
15 декабря 2025 - День Экадаши
16 декабря 2025 - прервать пост с 8:54 до 11:15
30 декабря 2025 - День Экадаши
31 декабря 2025 - прервать пост с 8:59 до 11:22

Даты и время Экадаши указаны в МСК

ОПИСАНИЕ ЭКАДАШИ

Утпанна Экадаши Первый Экадаши
Мокшада Экадаши

Сапхала Экадаши
Путрада Экадаши

Шат-тила Экадаши
Джая (Бхаими) Экадаши

Виджая Экадаши
Амалаки Врата Экадаши

Папамочани Экадаши
Камада Экадаши

Варутхини Экадаши
Мохини Экадаши

Апара Экадаши
Пандава Нирджала Экадаши

Йогини Экадаши
Падма (Шаяна) Экадаши

Камика Экадаши
Павитропана (Путрада) Экадаши

Аннада (Аджа) Экадаши
Паршва (Паривартини) Экадаши

Индира Экадаши
Пашанкуша Экадаши

Картика-Кришна (Рама) Экадаши
Уттхана (Харибодхини) Экадаши

Когда Экадаши переносится на Двадаши

ПАНЬЧАНГА on-line
ЛУННЫЙ КАЛЕНДАРЬ
ЛУННЫЙ КАЛЕНДАРЬ на 2024
КАЛЕНДАРЬ НА ЛЮБОЙ ГОД
Полезная on-line программа генерирующая календари и планеры:
https://7calendar.com/ru/calendar-february/

Решила дополнить тему ведических постов:

Спойлер

4 лунный день - Винаяка Ганеша чатуртхи врата - Пост, посвящённый богу Ганеше (Ганапати). Ганапати является повелителем ганов, он охраняет высшие сферы, где обитают все божества. Почитание Ганеши устраняет препятствия в любых начинаниях и на пути к Высшему. Врата (пост) начинается в чатуртхи (четвёртый день) на рассвете и заканчивается с восходом Луны.

11 лунный день - Экадаши
Иногда переносится на Двадаши (двенадцатый лунный день)

13 лунный день - Шива прадоша врата
Прадоша-врата происходит дважды в месяц - на 13-й день (трайодаши) шукла-пакши (растущей) и кришна-пакши (убывающей) фаз Луны. Более важной считается та Прадоша, которая попадает на убывающую фазу Луны.
Говорят, что среди всех пудж Господу Шиве, Прадоша пуджа наиболее благоприятна, освобождает от грехов и дарует Мокшу.

Шиваратри - ночь перед новолунием Отмечается каждый месяц.
Ночь перед новолунием последнего лунного цикла зимы (попадает на февраль-март) считается самым главным, отчего называется МАХАШИВАРАТРИ («маха» — великий, главный). Это один из самых значимых Ведических праздников, и по традиции всю ночь проводится церемония в честь Шивы – Ягъя Шиве. Также по традиции всю ночь соблюдается пост (с захода Солнца до восхода Солнца следующего дня). Поются мантры Шиве, проводятся пуджи, а утром совершается омовение.
Это день, когда в Чистом сознании больше всего оживлена связь с относительной стороной существования (что символизируется браком Шивы и Парвати).

[Шаулла]

Ведический мудрец Шрила Вьясадева говорил следующее об уникальности сухого поста в день экадаши:

«О царь, в Кали-югу (временнАя эпоха, действующая в наше время) никто не способен выполнить все виды предписанных обязанностей и тщательно разработанные ведические церемонии. Поэтому единственно действенной аскезой, приносящей результаты, является лишь полный отказ от пищи в день экадаши (т.е. сухой пост, или пост даже на воду) и в этом нет исключений. А поскольку такая аскеза не требует больших усилий, то таким образом самой малой степенью затрат можно извлечь максимальную пользу и достичь счастья».

[Шаулла]

Слово «экадаши» переводится с санскрита как «одиннадцатый», то есть, это одиннадцатый и двадцать шестой лунные дни по астрологическому лунному календарю. Одиннадцатый после новолуния и полнолуния. Ведическая традиция говорит, что дни экадаши особенно благоприятны для совершения духовных подвигов. С научной точки зрения дни экадаши наиболее естественны для очищения тела, ума и тонких материальных тел человека. Хотя обретение милости Бога является беспричинным и не зависит от каких бы то ни было факторов, считается что наиболее благоприятно заниматься очистительными и духовными практиками именно в дни экадаши.
Почему же Веды рекомендуют поститься именно в дни экадаши? Дело в том, что Луна оказывает сильное влияние на грубые и тонкие материальные тела человека. Каждый одиннадцатый день после полнолуния и одиннадцатый день после новолуния человек особенно сильно зависит от чувств, у него возрастают желания наслаждаться и эксплуатировать окружающий мир в эгоистическом настроении.
Люди имеют духовную природу, но находятся в материальном теле, как в машине. Под влиянием иллюзорной энергии Господа они забыли о своём изначальном положении вечных счастливых душ, обладающих полным знанием. Поэтому в дни экадаши рекомендуется ослабить физическое тело, особенно проявляющее низменную природу именно в эти дни, и усилить духовную альтруистическую деятельность. На физическом плане это может выражаться в снижении количества потребляемой пищи или полном воздержании от её приёма. В эти особые дни в календаре экадаши хорошо молиться, читать/петь мантры, жить для Бога, заниматься служением Ему.
(с)

[Шаулла]

Сергей Николаевич об Экадаши:

phpBB [media]

[Шаулла]

phpBB [media]

[Шаулла]

Священные писания о важности Экадаши

Сута Госвами сказал:
«В году двенадцать месяцев, и в каждом месяце два экадаши. Таким образом, в году 24 экадаши и в високосном году еще два экадаши.
О великие святые, пожалуйста, внимательно слушайте, как я возвещу вам имена этих благоприятных дней: Утпанна, Мокшада, Сапхала, Путрада, Сат-тила, Джая, Виджая, Амалаки, Папамочани, Камада, Варутхини, Мохини, Апара, Нирджала, Йогини, Падма (Девашаяни), Камика, Путрада, Аджа, Паривартини, Индира, Папанкуша, Рама и Харибодхини (Девоттхани).
Два дополнительных экадаши в високосном году называются Падмини и Парама. О святые, слушающие об этих экадаши, изучите, как правильно соблюдать их. Каждый экадаши дарит особое благо строго соблюдающему их.
Тот, кому физически невозможно поститься в экадаши, может читать о величии этих дней и повторять имена экадаши - так он достигнет той же цели, что и полностью соблюдающий обет экадаши».

Гаруда Пурана
«Пять лодок есть для тонущего в океане мирского существования:
Господь Вишну, Бхагавад-гита, Шримати Туласи-деви, корова и Экадаши»

Падма Пурана, Утгара Кханда
«Всех растений дороже мне Туласи, всех месяцев дороже картика, всех мест паломничества дороже моя возлюбленная Дварака и из всех дней ЭКАДАШИ наиболее дорог мне».

Аюрведа, Аштангахридаям 1.8
«Во время поста несбалансированные доши приходят в равновесие, пищеварительный огонь разгорается, состояние тела и ума нормализуется. Кроме того, достигается физическая легкость, здоровый аппетит и жажда, хорошее настроение и пищеварение, так же, как сила и энергия».

Аюрведа, Ситрастханам 14.17
«Чистота чувств и двигательных органов, правильное очищение, легкость тела, здоровый аппетит, своевременное проявление голода и жажды, чистота района перикарда и горла, расслабление тела, бодрость, свобода от лени - таковы блага, приносимые постом».

Бхагавад Гита. Господь Кришна Арджуне, глава 1
«Если человек постится в экадаши, Я сожгу все его грехи и дарую ему Свою трансцендентную обитель. Экадаши - самый подходящий день для разрушения всех грехов, и он приходит всем на благо».

Шримад Бхагаватам 1.17.38
«Государство, желающее искоренить разложение, может ввести следующие принципы религии: Обязательные два дня поста [экадаши] в месяц.
Даже с экономической точки зрения такие два дня поста в месяц сохранят государству тонны пищи, и система также будет действовать очень благоприятно на общее здоровье граждан».
(комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады).

Чайтанья-чаритамрита [Ади-лила, 15.9-10]
«Однажды Господь Шри Чайтанья Махапрабху пал к ногам Своей матери и просил ее милостиво исполнить Его просьбу.
Мать ответила: «Мой дорогой сын, я дам Тебе всё, что Ты попросишь».
Тогда Господь сказал: «Матушка, пожалуйста, не ешь зерна в дни экадаши».

[Шаулла]

История возникновения Экадаши из «Бхагавад Гиты»

Однажды Арджуна спросил Господа Шри Кришну:
"О Господь, Ты сказал, что даже тысяча ведических ягьий не равны посту в экадаши. Как возможно это? Как день экадаши стал значительнее всех других дней?"
И тогда Ответил Шри Кришна:
"Я расскажу тебе почему экадаши самый очищающий из всех дней.

Спойлер

Когда-то в Сатья-югу жил необычайно страшный демон по имени Мура. Всегда очень гневный, он держал в страхе всех полубогов, и даже победил Индру - царя небес; Вивасвана - Бога Солнца; восьмерых Васу; Господа Брахму; Вайю - бога ветра; и Агни - бога огня. Своей ужасной силой он подчинил их себе. И тогда Господу Индре ничего не оставалось как просить защиты у более могущественных личностей. Поэтому он обратился за помощью к Господу Шиве:
"Мы все упали с наших планет и теперь в несчастье скитаемся по Земле. О Господи, как найти нам избавление от этого бедствия? Что ждет нас, полубогов?"

На что Господь Шива ответил Индре: "О лучший из полубогов, иди к Господу Вишну, сидящему на Гаруде. Он - Джаганнатха, правитель всех вселенных, а также и их убежище. Он защищает все души, предавшиеся Ему".
Выслушав эти слова Господа Шивы, Господь Индра вместе со всеми полубогами отправился к Господу Джаганнатхи. Добравшись к нему и, увидев Его спящего в воде, полубоги смиренно сложили ладони и вслед за Индрой стали возносить молитвы:
"О Верховная личность Бога, мы склоняемся пред Тобою. О Бог богов, о лотосоокий враг демонов, о Господь Мадхусудана (убивший демона мадху), пожалуйста, защити нас.
Напуганные демоном Муру, мы пришли найти убежище у тебя. О Джаганнатха, Ты творящий все и создатель всего, ты мать и отец всей Вселенной. Ты создаешь, поддерживаешь и разрушаешь все, о Высший помощник всех, только Ты можешь принести нам мир. Только Ты являешься землей, небом и всеобщим благодетелем. Ничто в этих трех мирах, как движущееся, так и неподвижное, не может существовать независимо от Тебя.
О Всевышний Господь, ты убежище страшащихся и защитник предавшихся Тебе, пожалуйста, спаси и защити нас. Нас, полубогов, победили демоны, и мы низвергнуты с райских сфер. О Господь, лишенные своего положения, мы теперь скитаемся по этой земной планете и не можем в полной мере выполнять свои обязанности по управлению Вселенной ".

Господь Кришна продолжал свой рассказ: "Выслушав слова Индры и других полубогов, Шри Вишну, Верховная личность Бога, с удивлением спросил: "Какой же демон обладает столь великой силой иллюзии, что смог победить всех полубогов? Каково его имя и где он живет? И как он получил свою силу и защиту? Расскажи мне, Индра, обо всем и не бойся".
Господь Индра начал свой рассказал: "О Верховная личность Бога, О Бог богов. о побеждающий страх в сердцах Твоих чистых преданных, о милостивый к Своим преданным слугам; был когда-то в династии брахманов могущественный демон по имени Надиджанга. он был необычайно грозен и полностью посвятил себя низвержению полубогов. Он породил сына, имеющего позорную известность, по имени Мура. Большим стольным градом Муры является Чандравати. Оттуда чрезвычайно злой и могущественный демон Мура завоевал весь мир и победил всех полубогов, выгнав их с небесного царства. Он взял себе роль Индры, царя небес; Агни, бога огня; Ямы" бога смерти; Вайю, бога ветра; Иши - Господа Шивы; Сомы - бога луны; Найррити - бога направлений; и Паши-Варуны - бога воды. Также он стал излучать свет в роли бога солнца, а также превратил себя в облака. Полубоги не могут победить его. О Господь Вишну, пожалуйста, убей этого демона и верни былые порядки". Слушая от Индры эти слова. Господь Джанардана очень разгневался поведением Муры и сказал: "О могущественные полубоги, теперь вы все можете отправиться в стольный град Муры - Чандравати".

Воодушевленные этим, все полубоги во главе с Господом Хари двинулись в Чандравати.
Увидев полубогов, Мура, предводитель демонов на то время, громогласно захохотал вместе с бесчисленными тысячами других демонов, держащих сияющее бриллиантами оружие. Демоны, мощно вооруженные, стали колоть полубогов, и они, не имея силы противостоять им, стали покидать поле битвы, убегая во все десять направлений. А увидев на поле боя Всевышнего Господа Хришикешу, владыку чувств, свирепые демоны набросились на него со всем имевшимся оружием в руках. Как только они атаковали Господа, державшего меч, диск и палицу, он мгновенно пронзил их всех своими острыми ядовитыми стрелами. Так были повержены все «рядовые» демоны.
В конце концов дошла очередь и до их предводителя - Муры, главы демонов. Мура ловко пользовался своей магической силой, обезвреживая любое оружие, выпущенное Всевышним Господом Хришикешей , а поэтому воспринимал любые удары оружия Господа как прикосновение цветов. Когда же Господь использовал все виды оружия, он стал сражаться голыми руками, столь же твердыми, как обитые железом палицы. Но и в этом случае поединок быстро не закончился, Господь боролся с Мурой тысячу небесных лет, а затем, как бы подустав, отправился в Бадарикашрама, где вошел для отдыха в очень красивую пещеру, называемую Химавати.
О Дхананджая, завоеватель богатства, эта пещера имела размеры в девяносто шесть миль и только один небольшой вход. И чтобы одохнуть и хорошенько выспаться, Я зашел туда. Демон же, не сдаваясь, последовал за мной в пещеру и, увидев Меня там спящим естественно решил меня убить, ведь все демоны Господа Хари знают как убийцу всех демонов. А месть для них так сладка. Но в то время пока злонамеренный Мура строил эти планы, из Моего тела, ослепительно сияя, изошла необычайно красивая юная девушка. Мура - великий воин, также заметил, что она отлично была снаряжена различным сверкающим оружием и готова к сражению. Так оно и оказалось, она вызвала этого демона на бой.



Насколько же Мура был удивлен, когда он, начав с ней сражаться, осознал, что она, такая нежная и хрупкая, абсолютно не уступает ему, могущественному, в сражении. И в изумлении Царь демонов начал искать ответ на инетересовавший его вопрос: "Кто же мог создал эту гневную, грозную девушку, так мощно сражающуюся со мной, подобно удару молнии?" Но думать ему не долго оставалось: вскоре эта лучезарная богиня вдребезги разбила все оружие Муры и в одно мгновение лишила его колесницы. Тогда Мура бросился на нее в рукопашную, но увидев это, она без промедления и гневно снесла ему голову.
Поверженный демон упал на землю и отправился в обитель Ямараджи, Паталу - подземную область, где находят отдых от страха и несчастий враги Господа.

Когда Всевышний Господь проснулся, он увидел поверженного демона и рядом с собою прекрасную девушку, склонившуюся пред ним со сложенными ладонями. Его лицо выражало изумление: "Кто убил этого злобного демона? Ведь он с легкостью победил всех полубогов, гандхарвов, даже самого Индру вместе с его спутниками – марутами, а также нагов (змиев), правителей низших планет. Он даже почти победил Меня, заставив спрятаться от сражения в этой пещере. Кто так милостиво защитил Меня, после того, как Я убежал с поля битвы, чтобы поспать в этой пещере?"
Девушка ответила: "Это я убила демона, явившись из Твоего трансцендентного тела. О Господь Хари, увидев Тебя спящим, он, конечно же, захотел убить Тебя. Понимая намерения этой занозы трех миров, я убила злобного негодяя избавив от страха всех полубогов и чтобы защитить три мира.

О Господь, пожалуйста, скажи мне, почему Ты удивился, увидев этого демона убитым?" Ведь я - Твоя великая маха-шанти. Твоя внутренняя энергия, порождающая страх в сердцах Твоих врагов. Всевышний Господь сказал: "О безгрешная, Я очень доволен, что ты убила этого царя демонов. Ты даровала полубогам счастье, процветание и все блага. Так как ты принесла наслаждение всем полубогам в трех мирах, Я очень доволен тобой. О благая, проси у Меня, чего хочешь. Несомненно, Я дам тебе это".



Девушка сказала: "О Господь, если Ты доволен мной и хочешь меня наградить, дай мне силу освобождать от величайших грехов тех, кто постится в этот день.

Я хочу, чтобы половина блага от поста достигалась теми, кто ест один раз вечером (избегая зерна и бобов) или в полдень.

Также пускай тот. кто, контролируя свои чувства, строго соблюдает полный пост в день моего явления, вернется в обитель Господа Вишну, испытав в этом мире все виды наслаждений. Такое благословение я хочу получить по Твоей милости, мой Господь.

О Господь Джанардана, пожалуйста, даруй соблюдающему полный пост, а также принимающему пищу только раз вечером или в полдень, религиозное отношение, богатство и, наконец, освобождение".


Всевышний Господь сказал: "О самая достойная женщина, да будет так. В этом мире все Мои преданные будут поститься в твой день, прославившись этим в трех мирах, и, в конце концов, придут ко мне и останутся в Моей обители. Так как ты, моя трансцендентная энергия, явилась на одиннадцатый день убывающей луны, тебя будут звать Экадаши. И если кто-то будет постится в экадаши, я сожгу все его грехи и дарую ему Свою трансцендентную обитель.


Даровав девушке Свое благословение. Всевышний Господь внезапно исчез, и с того времени день экадаши стал самым благоприятным и прославленным во всей вселенной.

(c) http://vedic-culture.in.ua/ru/practice/ekadashi/w ... ashi/412-history-ekadashi.html

Поучительный подтекст:
Господь Кришна – олицетворение сознания, разума.
Индра – логический ум, эго
Боги – чувства
Демон Мура – желания
То, что невозможно победить разумом, можно победить нашей естественной природой.
Так создаются привычки, которые «стирают» грехи.

[Шаулла]

Благо на экадаши имеет три аспекта, указание о которых содержится в Ведах: Адхибаутика, Адхидайвика, Адхйатмика.

Иначе говоря, блага от следования ведическим указаниям приходят на трёх уровнях, т.к. наша природа тройственна. Говорится, что есть три мира в этой Вселенной. Мы созданы по этому же образцу, по этому лекалу.
• Адхибаутика - значит физический уровень. Человек, который соблюдает экадаши, получает блага на физическом уровне.
• Адхидайвика - это ментальный уровень или уровень тонких энергий, которые действуют в этом мире. И человек, соблюдающий экадаши, получает очень большое благо на ментальном, то есть тонко-энергетическом уровне.
• Адхйатмика - это главное, что у поста на экадаши - духовный смысл. Этот духовный смысл самый могущественный.

Спойлер

Каждый из указанных аспектов подробнее.
• Адхибаутика или материальный уровень
Благо поста очень простое. На самом деле Луна в последних фазах находится в очень возбуждённом состоянии: трайодаши (13 л.с.), чатурдаши (14 л.с.), пурнима (полнолуние - 15 л.с.) или амавасйа (безлуние-30л.с.), протипа (1л.с.), двития (2л.с.), трития (3л.с.).Луна в этих фазах очень сильно возбуждена и из-за этого ослаблена. А поскольку планета Луна символически олицетворяет наш ум, то её состояние естественным образом сказывается на нашем уме. И поэтому наш ум в эти дни лунного календаря также находится в ослабленном состоянии или излишне возбуждён. А так как в сущности мы есть ум, то ум, находящийся в этом состоянии, будет склонен совершать странные поступки, о которых мы потом будем жалеть.
13-14 л.с. - это состояние, в котором Луна жестокая и в уме будут появляться враждебные, жестокие мысли сами собой естественным образом, зависть будет проявляться сильнее, то есть все негативные тенденции, которые у нас есть, будут проявляться сильнее. И есть гораздо большая вероятность того, что в эти дни человек будет совершать глупости, будет причинять боль другим живым существам, будет ругаться с другими, будет обижать других, и это рано или поздно вернётся к нему по закону кармы, осложнит его положение здесь в материальном мире.
В первые лунные дни и в 15 лунный день в гурукулах даже не учились. Говорится, что если кто-то учит, преподаёт или учится, или пытается запомнить что-то в эти лунные дни, то знание будет поражено или пройдёт даром. Человек не сможет воспринять знания и усвоить как следует, потому что ум находится в очень сложном поражённом состоянии, в соответствии с астрологической ситуацией.
Но, если человек постится на экадаши, то приобретает силу. Пост, как и любая аскеза, даёт стабильность. С одной стороны, пост возбуждает человека, выводит из равновесия, но с другой стороны, сила, которую он приобретает, вкладывается в ум и действует ровно на протяжении всех остальных лунных дней, когда время критическое. Иначе говоря, если человек постится на экадаши, то его ум будет более стабилен и в меньшей степени подвержен всем колебаниям, чем если бы человек не постился. То есть гораздо лучше будет владеть собой в эти дни. И, соответственно, это будет сказываться на его карме, на его физическом состоянии, на всём остальном, потому что ум стабильный.
Пост в экадаши помогает пересечь критическую фазу, и потом, начиная с 5 л.д., Луна стабильная, хорошая, добрая - всё нормально до следующего экадаши.
Таков механизм поста на экадаши на физическом плане. Он стабилизирует ум и помогает преодолеть сложный период и как бы даёт некую гарантию того, что мы без особых глупостей пройдём этот период и сможем в дальнейшем существовать и владеть своим умом.
• Адхидайвика - ментальный уровень или уровень тонких энергий
На тонком уровне благословение, которое Кришна вложил в экадаши:
«Любой кто поклоняется Мне или совершает какие-то действия, связанные с преданностью, получит это благо».
На уровне Адхидайвика всё очень просто. С точки зрения астрологии, каждый день посвящён или управляется определённым дэвом (полубогом). Когда человек постится, он получает дополнительную тонкую энергию от полубога. Потому что, если человек не постится, то вся его энергия растрачивается на грубую деятельность по перевариванию и усвоению пищи. Представьте себе, вы едите что-то и это что-то должно ассимилироваться, превратиться в тело, в соки вашего тела, в ткани вашего тела, хотя это «оно» - это что-то другое отличное от вашего тела. На тонком уровне это в высшей степени сложный энергетически затратный процесс. Поэтому, если человек постится, то он в большей степени способен усвоить тонкую энергию, которая в этот момент действует, то есть в этот лунный день. В связи с этим, например, ни в коем случае нельзя поститься на 10 лунные сутки, потому что десятыми лунными сутками управляет ни кто иной, как Йамарадж.
Если человек постится на 10 лунные сутки, то он попадёт в ад, потому что он принимает на себя соответствующую энергию Йамы. Даже считается, что если 10 лунные сутки в течение одной секунды продолжаются в момент рассвета, то есть Солнце взошло и одна секунда ещё 10 лунные сутки, не 11 лунные сутки, то этот экадаши уже не чистый, и в этот экадаши нельзя поститься. Настолько сильно влияние Йамараджа, которое будет восприниматься непосредственно нашим умом и соответствующим образом искажать наш ум. То есть ум наш будет приобретать свойства, которые в конце концов приведут нас в ад. Таков результат поста на 10 лунные сутки. Поэтому, если 10 лунные сутки хотя бы на секунду пересекаются с 11 лунными сутками после восхода Солнца, поститься следует в двадаши.
Запомните, почему так важно очень чётко следовать Шуддха экадаши (чистому экадаши). 11-ми лунными сутками управляет Сам Господь Хари. И ровно настолько, насколько губителен пост на 10 лунные сутки, настолько благотворен пост на 11 лунные сутки. Потому что энергия Господа Хари со всеми Его трансцендентными качествами, в лучшем смысле этого слова, усваивается нами, воспринимается нами, и мы сможем использовать эту энергию для хороших дел.
Таково объяснение блага экадаши на тонком уровне или на уровне Адхидайвики, на уровне энергий, которые действуют в этом мире, или на уровне полубогов, которые управляют в этом мире.
• Адхйатмика – духовный уровень
Благо на этом уровне также очень простое и понятное. Кришна доволен нами, когда мы постимся на экадаши. Кришна доволен - мы служим Ему, потому что у нас появляется преданность. Когда Экадаши Дэви появилась в этом мире, она проявила эту удивительную энергию преданности, чистоты, желания служить.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: Мадхава титхи бакати джанани
Когда человек соблюдает Мадхава титхи [*] или особые титхи, такие как Джанмаштами, экадаши или Раманавани, то есть когда постится в эти великие дни - бакати джанани - они становятся матерью бхакти в их сердце. Потому что Кришна доволен и Кришна по Своей милости даёт бхакти, и в нас появляется склонность служить, склонность делать что-то для Кришны. Уходят или ослабляются какие-то оскорбительные тенденции, которые есть в нашем уме. Если Кришна видит, что кто-то постится и ему тяжело, Он думает: «Он делает это ради Меня, делает это для того, чтобы удовлетворить Меня.»
В «Хари-Бхакти-Виласе» говорится, что любой, кто старше 8 и моложе 80 лет, должен поститься на экадаши, джанмаштами и в другие дни.
И очень печально, что как-то эта традиция уходит, а ведь Господь Чайтанья Махапрабху умолял свою матушку поститься на экадаши.
Благо приходит на всех трёх уровнях. Любой человек, который пытался это делать, знает, какое благо приносят эти аскезы.


* ТИТХИ - лунные сутки, основная временная единица для датировок ритуалов, празднеств, паломничеств и других событий. В лунном месяце содержится приблизительно 30 Титхи (4 фазы луны).
Лунные сутки не совпадают с солнечными. Их начало может приходиться на любое время солнечных суток.
Месяц (синодический) делился на две половины — светлую и темную (шукла-пакша и кришна-пакша), по 15 Титхи в каждой. Светлая половина начинается с новолуния, темная — с полнолуния.
(с)

[Шаулла]

Правила и предписания по соблюдению Экадаши в Ведах встречаются часто.
Постепенно я дополню.

Пока продублирую свой пост из темы "Календарь Экадаши":
*
Нужно поужинать в десятый лунный день (дашами) до захода Солнца. Почистить зубы.
После захода Солнца уже есть нельзя.
Начинать экадаши нужно за две мухурты (полтора часа) до восхода солнца. Мухурта – мера времени. 1 мухурта – это 1/30 часть суток = 48 минутам.
В это время нужно встать, умыться, одеть чистую одежду.
Молитва.., медитация... кому, что ближе – нужно настроиться.., отрешиться...
Не благоприятно, прерывает пост - если вы порежетесь в этот день или кровь, когда чистите зубы.

Посту необходимо задавать цель. Поначалу я соблюдала экадаши ради самих экадаши. Т.е. я хотела понять: что, как, зачем....
Соблюдение поста очищает карму, устраняет препятствия на пути духовного роста...
В каждый экадаши Луна находится в разном положении и характер энергий разный. В Махабхарате есть много интересных историй о экадаши. Их можно прочитать >>>> ТУТ
Это также КАЛЕНДАРЬ ЭКАДАШИ на 2016 год.
Наведение курсора на дату - краткая информация, клик - подробно.
например:
24 ноября - Утпанна Экадаши
Считается благоприятным даже читать о экадаши.

Важно выходить из экадаши правильно - в двадаши (на след. день) в течении 2,5 часов после восхода Солнца. В это время нужно съесть неэкадашную пищу. Лучше, конечно, если это будет освящённая еда - вода, кусочек хлеба.

И ещё. Мы едим ради своего удовольствия. А всю пищу нужно освящать.
Кришнаиты, йоги предлагают прежде еду Богу. Такая еда называется прасад.
У кого проблемы с жором – нужно есть прасад.

Экадаши – это полное воздержание от еды и питья.
Если Вы не можете выдержать полный пост в Экадаши (один день без воды и еды), то знайте, что небольшое количество употребляемой еды в этот день НЕ ДОЛЖНО содержать следующее:

1). Мёд, баклажаны, помидоры, цв. капусту, брокколи, болгарский перец, свеклу;
2). Бобовые: горох, турецкий горошек (нут), бобы, фасоль и любые продукты, сделанные из бобов или зерна (пападамы, тофу, кофейные напитки);
3). Индийские овощи: карела (горький лимон), локи, пармал (потол), торой, кунли, бенди, дэта («барабанные палочки»), банановые цветы; а также листья и стебли всех этих овощей;
4). Любые листья: шпинат, салат, капусту, карри, ним, петрушку и т.д.;
5). Зерно и продукты из него: пшено, овес, пшеницу, манку, макароны, рис, кукурузу, а также любую муку из зерна и бобовых (рисовую, нутовую, чечевичную и т.д.);
6). Экстракты из кукурузы или другого зерна, а также продукты приготовленные из этих экстрактов либо смешанные с ними: питьевую соду, пекарский порошок, многие прохладительные напитки, некоторые виды творога, некоторые виды йогурта, карамель, конфеты и т. п.;
7). Масло, выжатое из зерна: кукурузное, горчичное, сезамовое и т.д., а также продукты, жаренные в таком масле, например картофельные чипсы. Некоторые относят к запрещенным в экадаши маслам и подсолнечное.
8). Специи использовать нельзя: сезам (кунжут), тмин, асафетиду, шамбалу, горчицу, тамаринд, фенхель, калинджи, кардамон, гвоздику, мускатный орех и т.д.
9). Морскую соль.
Не желательно - сладости. Хотя они и благостный продукт, но усиливают вожделение.

Продукты, которые ВСЕГДА МОЖНО употреблять (даже в Экадаши):

1). Любые фрукты (свежие и сушеные), любые орехи (также арахис) и ореховое масло;
2). Картофель, тыкву, кабачки, огурцы, редис, зеленую папайю, лимоны, авокадо, маслины, кокос, любой сахар;
3). Гречневую крупу (но ее нужно тщательно перебирать от зерновых);
4). Любые молочные продукты, за исключением молока и йогурта в соответствующие месяцы чатурмасьи.
5) Специи: куркуму, черный перец, имбирь и соль, но только из новых, чистых пакетов.


В Ведах говорится, что в дни экадаши пост должны соблюдать все. Освобождаются от поста дети до 5 лет и старики за 80. Им разрешается есть один раз в день, после полудня разрешенную экадашную еду (накта - ужин). Даже животных не кормили в экадаши.

И не стоит забывать, что Экадаши прежде всего - это время для глубокой духовной практики, а не суровых физических аскез.

В интернете много рецептов экадашных блюд. Можно начать с них. Я так и делала.
На каждом кришнаитском сайте есть раздел - Ведическая кулинария. это самая кулинарная религия. Там есть много интересных рецептов, и экадашных, которые мы можем готовить для наших близких.
Насчёт гречневой крупы. Её не относят к зерновым. На некоторых ведических сайтах высказывают мнение (с которым я согласна), что и гречку лучше исключить.
После нескольких экадаши я перешла на сухое голодание.
Может иногда болеть голова - это из-за выхода токсинов и шлаков или когда приходится умственно напрягаться (по работе). Лучше всего, когда этот день получается провести без суеты и пр...
После 16 экадаши организм "запомнит" ритм, циклы... и жизнь потечёт в новом ритме...

[Шаулла]

УТПАННА ЭКАДАШИ

Слава Утпанна экадаши описана в «Бхавишйоттара Пуране» в беседе Шри Кришны и Арджуны:

Спойлер

Шри Сута Госвами сказал собравшимся браминам и мудрецам: «Если человек с верой и преданностью слушает о славе экадаши и предписаниях, к нему относящихся, которые были описаны Господом Кришной, то он достигнет счастья в этой жизни, а в следующей жизни вернется в обитель Господа Вишну.

Однажды Арджуна спросил Шри Кришну: «О, Джанардана, пожалуйста, объясни мне, какое благо заключено в том, чтобы полностью поститься, есть только вечером или есть один раз в сутки, в полдень, в экадаши?»

В ответ на этот вопрос Господь Шри Кришна сказал: «О, Арджуна! В начале осени на экадаши, который имеет место быть в период убывающей луны в месяце ноябре-декабре, человек должен начать соблюдать обет экадаши. Рано утром в день экадаши он должен дать обет поститься. В полдень он должен очищать себя, совершая омовение.

Совершая омовение, он должен молиться так: «О, Ашвакранте! О, Ратхакранте! О, Вишнукранте! О, Васундхаре! О, Мриттике! О, Мать-земля! Пожалуйста, уничтожь все следствия моих греховных поступков, совершенных в прошлых жизнях, с тем, чтобы я мог достичь высшей обители». Завершив омовение, человек должен поклониться Господу Говинде.

Однажды Индра, царь небес, окруженный полубогами, обратился к Верховному Господу со следующей молитвой: «О, Владыка вселенной, о, Верховная Личность Бога, мы с почтением кланяемся Тебе. Ты – высшее пристанище, мать и отец всех и каждого. Ты создаешь, хранишь и уничтожаешь все. Ты – благодетель земли, неба и всего материального творения. Ты есть Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива. Ты – владыка и наслаждающийся всеми жертвоприношениями, аскезами, гимнами и теми, кто их совершает и возносит. В этих трех мирах, с их живыми существами и неодушевленными предметами, нет ни одного объекта, собственником и контролирующим которого Ты бы ни являлся.

О, Владыка! О, Верховная Личность Бога! О, Владыка полубогов! О, защитник душ, предавшихся тебе! О, Высший Мистик! Некогда полубоги были лишены своего небесного царства и изгнаны демонами. Они в страхе вручили себя Твоим лотосным стопам, прося защитить их. О, Владыка вселенной! Мы лишились небесного царства и оказались на земле, где погрузились в пучину страданий. Пожалуйста, будь доволен нами».

Услышав подобную жалобу из уст Индры, Господь Вишну спросил у него: «Кто этот непобедимый демон, покоривший даже полубогов? Как его зовут? Каков источник его доблести? О, Индра! Пожалуйста, подробно расскажи мне все, не испытывая опасений».

Индра ответил: «О, Владыка полубогов! О, спаситель преданных! О, Верховный Господь! Неистовый демон по имени Надиджангха, причинивший полубогам неисчислимые беды, явился в семье брамина. У него родился сын, демон столь же могущественный, как и отец, по имени Мура. Великий город Чандравати – столица Муры. Мура изгнал всех полубогов из райского царства и сам поселился в нем. Он присвоил себе положение Индры, Агни, Ямы, Вайю, Ишы, Чандрамы, Наириты и Варуны. Даже объединившись, полубоги не могли одолеть его. О, Господь Вишну, пожалуйста, убей этого демона и защити полубогов».

Услышав слова Индры, Господь очень разгневался на тех, кто притеснял полубогов, и сказал: «О, царь полубогов, Я лично убью этого могущественного демона, твоего врага. Теперь вы все возвращайтесь в город Чандравати».

Полубоги, возглавляемые Господом Вишну, направились в Чандравати. С одной стороны выстроились полубоги, держащие в руках тысячи орудий войны, готовые сражаться, а с другой – стоял демон Мура в окружении великой армии. Он издавал грозный рык. К тому времени демоны были истощены морально и физически из-за продолжительной войны с сурами; однако, когда они увидели воспрянувших духом полубогов, возглавляемых Господом Вишну, они пришли в ярость. Хотя Господь с легкостью победил всех демонов, Ему не удавалось одолеть демона Муру. Какое бы оружие ни использовал Вишну, все было тщетно. Тогда Господь сошелся с демонов врукопашную; схватка продолжалась в течение десяти тысяч лет.

В конце концов, Господь одержал верх над демоном и покинул место сражения, уйдя в Бадарикашрам. В Бадарикашраме Господь вошел в прекрасную пещеру, именуемую Хемавати, где предался отдыху. Верховный Господь продолжил: «О, Арджуна! Преследуя Меня, этот демон вошел в пещеру. Увидев Меня в ней спящим, он решил меня убить. В это время лучезарная дочь явилась из Моего тела и с божественным оружием в руках стала сражаться с демоном. В конце концов, лучезарная богиня отрубила демону голову, после чего его спутники в страхе бежали на Паталалоку.

Когда Господь восстал ото сна, Он увидел, что перед ним лежит бездыханное тело Муры и стоит лучезарная богиня со сложенными ладонями. Господь удивленно спросил богиню, кто она такая. Богиня ответила: «О, мой Владыка, я появилась на свет из Твоего тела и убила этого демона. Увидев, что Ты лежишь здесь, этот демон попытался Тебя убить, и я остановила его».

Верховный Господь сказал: «О, Богиня, Я доволен тобой и испытываю благодарность. Я готов выполнить любую твою просьбу. Ты – Моя духовная энергия. Поскольку ты явилась в день экадаши, твоё имя будет «экадаши». Любой, кто станет следовать обету экадаши, освободится ото всех следствий своих греховных поступков и достигнет небесного счастья».

С тех пор день экадаши почитают в этом мире. О, Арджуна, человека, следующего обету экадаши, Я награждаю достижением Моей высочайшей обители. О, сын Кунти, экадаши, смешанный с двадаши, – лучший. В день экадаши следует отказываться от половой жизни, продуктов из зерновых, меда, мяса; нельзя есть с тарелки, сделанной из металла или дерева бель, а также нельзя пользоваться маслом».

Благоприятно даже читать об Экадаши!

Этот Экадаши считается первым и содержит общие сведения о проведении этого дня
(следует учесть Время и место, когда это писалось).

Новичку начинать практику соблюдения поста Экадаши наиболее благоприятно с него.

[Шаулла]

Успешных всем Экадаши!

Спойлер

[Шаулла]

Попалось видео от кришнаита. Решила поместить его в теме.
Важные моменты о постепенности и осознанности...
Весело.

phpBB [media]

[Шаулла]

Лунные сутки начинаются с момента восхода Луны, с солнечными сутками они не совпадают и для разных регионов они начинаются в разное время. Они протекают с момента восхода Луны и до момента захода Луны в данной местности.
Лунный месяц делится на две половины — светлую, когда луна возрастает, и тёмную, когда луна убывающая. В один лунный месяц бывает два Экадаши — шукла Экадаши (светлой половины месяца) и Кришна Экадаши (тёмной половины месяца). В других традициях — это 11 лунный день (растущая Луна) и 26 лунный день (убывающая Луна), которые также имеют свои характеристики, и они одинаковы для каждого месяца.

Если случайно пропустил или нарушил Экадаши, и поститьшься на зернобобовые в день двадаши. Но.., «то же самое» это, как пост в Экадаши или нет?

Поскольку Экадаши-титхи - это период с определенного до определенного времени, и если это время упущено, его уже не вернёшь - совершена апарадха Экадаши-деви и Бхагавану. Однако можно поститься в двадаши в качестве признания своей вины и раскаяния за совершенную ошибку. Это смягчит реакции, но нельзя считать это равноценным посту в день Экадаши. Поэтому никогда не следует пропускать Экадаши-титхи.

[Шаулла]

Мокшада Экадаши может освободить предков, матерей, сыновей и других родственников, попавших в ад, и дать им возможность войти в рай.

ИСТОРИЯ МОКШАДА Экадаши

Спойлер

Юдхиштхира Махараджа сказал:
«О Вишну, владыка всего, о восторг трёх миров, о Господь вселенной, о творец мира, о старейший, о лучший из всех существ, я почтительно склоняюсь перед тобой. О Бог богов, для блага всех живых существ милостиво ответь на мои вопросы. Как называется Экадаши светлой половины месяца маргаширша, устраняющий все грехи? Как правильно соблюдать его и какому Божеству поклоняться в этот день? О Господь, пожалуйста, дай мне исчерпывающий ответ».

Господь Шри Кришна молвил:
«О Юдхиштхира, твой вопрос очень благоприятен и принесет тебе славу. Так же, как раньше Я объяснил тебе ценнейший утпанна маха-двадаши (1), наступающий с тёмной половиной месяца маргаширша, день, когда из моего тела явилась Экадаши-деви, чтобы убить демона Муру, день, приносящий благо всему одушевлённому и неодушевлённому в трёх мирах, - так же теперь Я объясню тебе Экадаши светлой половины месяца маргаширша.

Этот Экадаши известен как Мокшада, ибо он очищает искреннего преданного от всех последствий грехов и дарует ему освобождение. В этот день поклоняются Божеству Господа Дамодары. В полном сосредоточении надо поклоняться Ему, поднося благовония, светильник на гхи, цветы и туласи манджари (бутоны цветка).

О лучший из царей, пожалуйста, выслушай, как Я поведаю тебе старую и благоприятную историю этого Экадаши. Просто слушая эту историю, можно достичь блага, получаемого совершением жертво-приношения коня. Это освободит предков, матерей, сыновей и других родственников, попавших в ад, и даст им возможность войти в рай. Поэтому, о царь, внимательно слушай это повествование.




Это случилось в чудесном городе Чампаконагари, украшенном преданными вайшнавами. Лучший из святых царей, Махараджа Вайкханаса, правил в нём своими подданными, как своими сыновьями и дочерьми. Брахманы этого стольного града были опытны в четырёх видах ведического знания. Праведный правитель однажды ночью во сне увидел отца, испытывающего мучения пыток на адских планетах. Царь исполнился сострадания и проливал слезы. Следующим утром Махараджа Вайкханаса рассказал свой сон собранию дваждырождённых брахманов.

«О брахманы, - сказал царь, - прошлой ночью во сне я увидел отца, страдающего на адских планетах. Он кричал: «О сын, освободи меня от мук ада». Я потерял покой и даже это чудесное царство стало невыносимо мне. Даже мои кони, слоны, колесницы не милы мне, и огромное богатство вовсе не радует меня. О лучшие из брахманов, с тех пор, как я увидел мучения отца в пытках ада, даже жена и сыновья, стали для меня источником несчастья. Куда мне пойти и что мне сделать, о брахманы, чтобы облегчить его страдания?

Моё тело пылает огнём и горем! Пожалуйста, поведайте мне, какую милостыню надо мне раздать, каким образом поститься, какую аскезу или глубокую медитацию предпринять, чтобы освободить отца от агонии и дать моим предкам освобождение. О лучшие из брахманов, какой смысл в существовании могущественного сына, если его отец вынужден страдать на адских планетах? Воистину, жизнь такого сына полностью бесполезна!»

Дваждырождённые брахманы ответили: «0 царь, в горном лесу недалеко отсюда есть ашрам, в котором живёт великий святой Парвата Муни. Иди к нему; он знает прошлое, настоящее и будущее каждого и, конечно же, может помочь тебе в твоем горе».

Выслушав этот совет, горюющий царь сразу же поднялся и направился в ашрам прославленного святого Парвата Муни. Ашрам был очень большим: в н»м жило много ученых мудрецов, опытных в воспевании священных гимнов четырёх Вед (2). Придя в святой ашрам, царь увидел Парвата Муни восседающим среди мудрецов подобно Господу Брахме - нерождённому творцу. Махараджа Вайкханаса выразил муни свое смиренное почтение, преклонив колени, а затем простершись ниц пред ним. После того, как царь сел, Парвата Муни спросил его о благополучии семи составляющих обширного царства (3). Также муни спросил, свободно ли его царство от бед, умиротворены ли жители и счастливы ли.

Отвечая, царь оказал: «Твоей милостью, о прославленный мудрец, все семь составляющих моего царства находятся в благополучии. Однако недавно появилась проблема, и, чтобы решить её, я пришел за советом к тебе, о брахман».

Затем Парвата Муни, лучший из всех святых, закрыл глаза и медитировал на прошлое, настоящее к будущее царя. Спустя некоторое время от открыл глаза и сказал: «Твой отец страдает в результате великого греха, и я нашёл причину. В своей предыдущей жизни он поссорился с женой, сексуально наслаждаясь ею в период менструации. Она пыталась остановить его, крича: «Помогите! О муж, пожалуйста, не беспокой меня в период месячных!» Однако он не оставил ее. Из-за этого тяжкого греха твой отец пал в ад».

Тогда царь Вайкханаса сказал: «О величайший из мудрецов, каким постом или пожертвованием могу я освободить своего дорогого отца из этих условий? Пожалуйста, поведай мне, как я могу устранить бремя последствий его грехов, которые являются великой преградой на его пути к окончательному освобождению?»

Парвата Муни ответил: «В светлой половине месяца маргаширша есть Экадаши, называемый Мокшада. Если ты строго, в полном посте, соблюдаешь этот священный день, а полученное благо передашь своему страдающему отцу, он избавится от страданий и тотчас освободится».

Выслушав это, Махараджа Вайкханаса сердечно поблагодарил святого и возвратился в свой дворец. О Юдхиштхира, когда наступила светлая часть месяца маргаширша, исполненный веры Махараджа Вайкханаса совершенным образом соблюдал пост в Экадаши вместе с женой, детьми и другими родственниками. Он послушно передал полученное от поста благо отцу. Когда он сделал это, с небес посыпались чудесные цветы. Отец царя, восхваляемый и сопровождаемый посланниками полубогов отправился на небо.

Минуя сына, отец сказал царю: «Мой дорогой сын, да будут с тобой все блага!» Впоследствии он достиг райского царства (4).

О сын Панду, тот, кто строго соблюдает священный Мокшада Экадаши, следуя установленным правилам и предписаниям, достигнет после смерти полного и совершенного освобождения. Нет лучшего дня поста, чем этот Экадаши двух светлых недель месяца маргаширша, о Юдхиштхира - это кристально-чистый и безгрешный день. Искренне соблюдающий этот пост в Экадаши, который подобен чинтамани (драгоценному камню, исполняющему все желания), получит особое, труднооценимое благо. Этот день может поднять на небесные планеты и дальше к совершенному освобождению».

Так заканчивается повествование о славе Маргаширша-шукла Экадаши, или Мокшада Экадаши, взятое из «Брахманда Пураны».

Примечания

1. Когда Экадаши попадает на двадаши, преданные продолжают называть его Экадаши.

2. Четыре Веды: Сама, Яджур, Риг и Атхарва.

3. Семью составляющими владения царя являются: сам царь; его советники; казна; военные силы; союзники; брахманы и жертвоприношения, совершаемые в его царстве; потребности его подчинённых.

4. Если человек соблюдает пост в Экадаши для умершего отца, страдающего в аду, то полученное благо дает предку возможность покинуть ад и достичь райского царства, где он может практиковать преданное служение Кришне или Вишну и вернуться обратно к Богу. Но соблюдающий Экадаши для своего духовного продвижения, сам приходит к Богу, никогда не возвращаясь в этот материальный мир.

(с) http://krishna-mariupol.org.ua/praktika/ekadashi/ ... ada-ekadashi-shuddkha-ekadashi

Благоприятно даже читать об Экадаши.

[Шаулла]

Понравился паренёк, решила запостить его в теме.

phpBB [media]

[Шаулла]

Когда экадаши соблюдается в двадаши

Существует несколько причин по которым пост переносится на двадаши, в таком случае такой 12 или 27 лунный день называется Махадвадаши. Эти причины связаны с временем восхода солнца и луны, с особенными днями новолуния и полнолуния, и с нахождением луны в определённых созвездиях лунного зодиака. Всего таких вариантов махадвадаши восемь.

Подробнее

Шри Сута Госвами сказал: «О, учёный брамин! Унмилини, Вьянджули, Трисприша, Пакшавардхини, Джайя, Виджайя, Джаянти и Папанашини – таковы восемь Махадвадаши. Они в высшей степени благоприятны и уничтожают следствия всех греховных поступков. Из этих восьми Махадвадаши первые четыре определяются титхи или днём, а последние четыре – накшатрой или звездой. Однако все эти экадаши уничтожают горы следствий греховных поступков.

Особенности восьми Махадвадаши таковы:
1. Унмилини Махадвадаши
Если экадаши простирается на день двадаши, но день двадаши не увеличивается, тогда подобное сочетание зовётся Унмилини Махадвадаши. Этот Махадвадаши разрушает следствия всех греховных поступков.
2. Вьянджули Махадвадаши
Если экадаши не простирается на день двадаши, но день двадаши простирается на день трайодаши, тогда подобное сочетание зовётся Вьянджули Махадвадаши. Этот Махадвадаши разрушает бесчисленные грехи.
3. Трисприша Махадвадаши
Если экадаши простирается на период восхода солнца в день двадаши, а двадаши простирается на период восхода солнца в день трайодаши, то подобное сочетание зовётся Трисприша Махадвадаши. Этот Махадвадаши в высшей степени дорог Господу Хари. (Но если вышеупомянутый экадаши сочетается с дашами, тогда то не будет Трисприша Махадвадаши.)
4. Пакшавардхини Махадвадаши
Если амавасья или пурнима «расширяются», тогда двадаши, который предшествует им, известен как Пакшавардхини Махадвадаши. Вместо соблюдения поста на экадаши следует соблюдать пост на двадаши.
Эти, вышеупомянутые, экадаши утверждаются согласно сочетаниям дней.
5. Джая Махадвадаши
В «Брахма Пуране», в беседе мудреца Васиштхи и царя Мандаты, говорится, что если накшатра, называемая Пурнавасу, затрагивает день двадаши растущей луны, тогда подобное сочетание именуется Джая Махадвадаши. Этот Махадвадаши – самое благоприятное из всех титхи.
6. Виджайя Махадвадаши
В «Вишну Дхармоттаре» сказано, что, когда Шравана накшатра сочетается с двадаши растущей луны, то подобное сочетание зовётся Виджайя Махадвадаши. Поскольку Шри Ваманадева явился во время Шравана накшатры, то слава этого Махадвадаши безгранична. Больше того, если подобный Махадвадаши происходит в среду в августе, то слава его не поддаётся описанию. В этот день следует обсуждать темы, относящиеся к Шри Ваманадеву.
7. Джаянти Махадвадаши
Если двадаши растущего месяца сочетается с Рохини накшатрой, тогда это во всех отношениях благоприятный Джаянти Махадвадаши. Он мгновенно разрушает все следствия греховных поступков. Поскольку Господь Кришна явился во время Рохини накшатры, то слава этого Джаянти Махадвадаши необыкновенно велика. В этот день человек должен обсуждать игры Господа Кришны и тому подобные предметы.
8. Папанашини Махадвадаши
В «Брахма-пуране» говорится, что если двадаши растущей луны сочетается с Пусья накшатрой, то подобное сочетание зовётся Папанашини Махадвадаши. Постясь в этот день, человек получает результат соблюдения тысячи экадаши. Если этот Папанашини Махадвадаши происходит в месяце марте, то он награждает безграничным благочестием.

Один из таких особенных дней приходится на завтра - Пакшавардхини Махадвадаши

В разных традициях эти дни иногда не совпадают, кто-то соблюдает пост именно в 11 или 26 лунные дни, не зависимо от того, перекрывает ли экадаши восход солнца в данном регионе или нет, и независимо от других астрологических причин.

Не существует единого правильного рецепта для всех. Решение когда и в какой мере соблюдать экадаши (или не соблюдать) каждый человек принимает для себя сам.

[Шаулла]

История Сапхала Экадаши:

Спойлер

Этот Сапхала экадаши приходится на период убывающей луны в месяце декабре/январе. Слава этого экадаши описана в «Брахманада Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Махараджа Юдхиштхира спросил: «О, Кришна, как зовётся тот экадаши, что приходится на период убывающей луны в месяце декабре/январе и как человек должен соблюдать его? Пожалуйста, подробно расскажи мне об этом».

Верховный Господь Кришна ответил: «О, лучший из членов династии Бхараты, как Шеша – лучший из змей, Гаруда – лучшая из птиц, жертвоприношение коня – лучшее из жертвоприношений, Ганга – лучшая из рек, Господь Вишну – лучший из богов, а брамины – лучшие из людей, так и экадаши – лучший из обетов. О, лучший из царей, человек, соблюдающий экадаши, очень дорог Мне. Та заслуга, которую можно приобрести, совершая аскезы на протяжении пяти тысяч лет, достигается просто благодаря соблюдению экадаши.

В городе Чампавати некогда жил царь по имени Махисмата. У царя было четыре сына. Старший из сыновей, Лумпака, был великим грешником. Он поносил браминов, Вайшнавов и полубогов, и был очень привязан к азартным играм и проституткам. Злокозненный Лумпака жил в джунглях и грабил подданных своего отца. Хотя он попадался на разбоях, граждане отпускали его, зная, что он царский сын. Лумпака питался сырым мясом и фруктами. В лесу росло баньяновое дерево, которому поклонялись так же, как полубогам. Какое-то время Лумпака жил под этим деревом.

Однажды случилось так, что накануне дня экадаши, что выпадает на убывающую луну месяца ноября/декабря, Лумпака, будучи ослабленным и изнурённым, потерял сознание. Очнулся он в полдень экадаши. В тот день Лумпака не мог убить ни одно животное, поскольку ослаб. Поэтому он лишь съел немного фруктов, предложив их предварительно Господу Вишну. К тому времени солнце село. Всю ночь Лумпака бодрствовал. Поскольку Лумпака постился и бодрствовал, то он неосознанно соблюдал Сампхала экадаши.

Господь Мадхусудана принимает поклонение и обет соблюдения этого экадаши, возложенный на себя практикующим. В результате того, что Лумпака соблюдал экадаши, он стал правителем огромного царства. Утром следующего дня (после экадаши) перед Лумпакой предстал божественный конь; послышался голос с неба, сказавший: «О, принц, милостью Господа Мадхусуданы и благодаря влиянию Сапхала экадаши ты получишь царство и станешь беспрепятственно править им. Возвращайся к отцу и наслаждайся властью».

Следуя этому наставлению, Лумпака вернулся к отцу и возложил на свои плечи бремя ответственности царя. Впоследствии у него появилась прекрасная жена и родились замечательные сыновья. Так счастливый Лумпака правил своим царством. Соблюдая обет Сапхала экадаши, люди достигают славы в этой жизни и освобождения – в следующей. Слава людей, соблюдающих этот экадаши, не знает себе равных. Соблюдая этот экадаши, человек получает результат совершения жертвоприношения Ашвамедха.

[Шаулла]

КАЛЕНДАРЬ ЭКАДАШИ на 2017 год

Январь

08.01.2017. Воскресенье – пост на Путрада Экадаши
23.01.2017. Понедельник – пост на Шат-тила (Трисприша) Экадаши

далее

Февраль

07.02.2017. Вторник – пост на Джая (Бхайми) Экадаши
22.02.2017. Среда – пост на Виджая Экадаши

Март

08.03.2017. Среда – пост на Амалаки Экадаши
24.03.2017. Пятница – пост на Паламочани (Папавимочани) Экадаши

Апрель

07.04.2017. Пятница – пост на Камада (Даманакаропани) Экадаши
22.04.2017. Суббота – пост на Варутхини Экадаши

Май

06.05.2017. Суббота – пост на Мохини Экадаши
22.05.2017. Понедельник – пост на Апара Экадаши

Июнь

05.06.2017. Понедельник – пост на Нирджала (Пандава-нирджала) Экадаши
20.06.2017. Вторник – пост на Йогини Экадаши

Июль

04.07.2017. Вторник – пост на Падма (Девашаяни) Экадаши
19 (20).07.2017. Среда (четверг)* – пост на Камика Экадаши

Август

03.08.2017. Четверг – пост на Путрада (Павитропани) Экадаши
18.08.2017. Пятница – пост на Аджа (Аннада) Экадаши

Сентябрь

02.09.2017. Суббота – пост на Паривартини (Паршва) Экадаши
16.09.2017. Суббота – пост на Индира Экадаши

Октябрь

01.10.2017. Воскресенье – пост на Папанкуша Экадаши
15.10.2017. Воскресенье – пост на Рама Экадаши
31.10.2017. Вторник – пост на Харибодхини (Девоттхани) Экадаши

Ноябрь

14.11.2017. Вторник – пост на Утпанна Экадаши
29 (30).11.2017. Среда (четверг)* – пост на Мокшада Экадаши

Декабрь

13 (14).12.2017. Среда (четверг)* – пост на Сапхала Экадаши
29.12.2017. Пятница — пост на Путрада Экадаши

В скобках указаны вайшнавские названия Экадаши.

* — Почему даты Экадаши отличаются на разных сайтах?

Спойлер

Расчёты дат на этом сайте соответствуют правилам и нормам, принятым в ИСККОН, однако, это не значит, что они являются истиной в последней инстанции. Все люди очень индивидуальны, наверняка Вы самостоятельно сможете принять для себя решение как действовать наилучшим образом. Даже Кришна, стоящий рядом с Арджуной, говорит в «Бхагавад-гите», чтобы тот обдумал Его рекомендации и поступал согласно собственному пониманию, объясняя, что приказом являются только указания Господа изнутри.

В каких же случаях соблюдение поста экадаши согласно методике ИСККОН переносится на следующий день (двадаши)? Итак, экадаши соблюдают в соответствии с солнечными сутками, на которые выпадают определённые лунные сутки. Лунные сутки на всей нашей планете начинаются одновременно (так как угловое расстояние между луной и солнцем считается относительно всей земли), но по солнечному календарю — не обязательно везде в один и тот же день. Солнечные сутки определяются движением солнца, они протекают от рассвета одного дня до рассвета следующего дня. Но так как лунные сутки с солнечными чаще всего не совпадают и для разных регионов начинаются в разное время, то существует правило сопоставления этих суток. Лунные сутки, которые идут в момент восхода солнца, дают название данным солнечным суткам. Например, если сегодня в момент восхода солнца уже идёт 11 или 26 лунный день (экадаши), то эти солнечные сутки (от рассвета до рассвета) называются экадаши, даже если после восхода солнца этот 11 или 26 лунный день будет длиться всего лишь несколько минут. Но если определённые лунные сутки начались уже после восхода солнца, то соблюдение обетов переносится на следующий день.

Для соблюдения обетов экадаши считается благоприятным тот 11 или 26 лунный день, который начался до брахма-мухурты (арунодая), то есть минимум за 96 минут до восхода солнца. Если же 11 или 26 лунный день начинается во время брахма-мухурты или уже после восхода солнца, то пост рекомендуется соблюдать не в этот день, а на следующий, уже в двадаши (12 или 27 лунный день).

Существует ещё несколько причин, которые встречаются реже, и по которым пост переносится на двадаши, в этом случае такой 12 или 27 лунный день называется махадвадаши. Эти причины связаны с временем восхода солнца и луны, с особенными днями новолуния и полнолуния, и с нахождением луны в определённых созвездиях лунного зодиака. Всего таких вариантов махадвадаши восемь. В разных традициях эти дни иногда не совпадают, кто-то соблюдает пост именно в 11 или 26 лунные дни, не зависимо от того, перекрывает ли экадаши восход солнца в данном регионе или нет, и независимо от других астрологических причин.

Итак, напомним, что не существует единого правильного рецепта для всех. Решение когда и в какой мере соблюдать экадаши (или не соблюдать) каждый человек принимает для себя сам.
(с)

[Шаулла]

8 января - ПУТРАДА ЭКАДАШИ

Спойлер

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Господь, Ты так чудесно описал славу благословенного Сапхала экадаши, приходящего в темной половине месяца пауша (декабрь-январь). Теперь же, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши светлой половины этого месяца. Как он называется и какому Божеству надо поклоняться в этот день? О Пурушоттама, О Хришикеша, пожалуйста, поведай также мне, как доставить удовлетворение Тебе в этот день».

Господь Шри Кришна ответил: «О царь, для блага всех людей я расскажу тебе, как соблюдать пост в Пауша-шукла экадаши.

Как Я объяснил раньше, в экадаши каждый должен придерживаться правил и предписаний, это касается также и экадаши, именуемого Путрада, который разрушает все грехи и поднимает в духовную обитель. В этот экадаши поклоняются Шри Нараяне, всевышнему Господу и изначальной личности. Он исполняет все желания Своих искренних преданных и дарует им полное совершенство. Поэтому в трех мирах среди движущихся и неподвижных существ нет лучшей личности, чем Господь Нараяна.

О царь, сейчас Я поведаю тебе историю Путрада экадаши, который устраняет все грехи и делает человека прославленным и ученым.

Это было в царстве Бхадравати, которым правил царь Сукутуман. Его царицей была достойная Шайбья. Так как у него не было сына, он долгое время пребывал в беспокойстве, думая: «Если у меня нет сына, кто продолжит мою династию?» Таким образом, в религиозном умонастроении, он долго размышлял: «Куда мне пойти? Что мне делать? Как получить сына?» Ничто не радовало царя Сукутумана в его царстве, и вскоре он стал проводить все больше и больше времени вне дворца и жены, уныло размышляя только о том, как получить сына.

Итак, и царь Сукутуман, и царица Шайбья пребывали в великом беспокойстве. Даже когда они предлагали тарпана (подношение воды предкам), их семейное несчастье заставляло воспринимать ее столь же непригодной для питья, как кипящая вода. Они думали о том, что у них нет потомков, которые предлагали бы им тарпану, когда они умрут. Царь и царица особенно огорчались, узнав, что их предки тревожатся тем, что вскоре некому будет предлагать им тарпану.

Узнав о несчастии своих предков, царь и царица страдали все больше и больше. Ни министры, ни друзья, ни даже любимые люди не могли их утешить. Царю были не милы ни слоны, ни кони, ни пехота; в конце концов, он стал практически бездеятельным и беспомощным.

Царь думал: «Говорят, что без сына брак бесполезен. И сердца, и великолепный дом семейного человека, не имеющего сына, остаются пустыми и жалкими. Лишенный сына, он не может отдать долг предкам, полубогам и другим людям. Поэтому каждый семейный человек должен стараться иметь сына. Так он станет прославляем в мире, а впоследствии достигнет небесной обители. Сын – доказательство благочестивой деятельности, совершаемой Человеком в сотне прошлых жизней: такой человек получает долгую жизнь в этом мире, хорошее здоровье и достаток. Обретение в этой жизни сыновей и внуков свидетельствует о поклонении в прошлом Господу Вишну, Верховной Личности Бога. Великое благословение сыновьями, богатством и острым умом можно получить лишь поклонением Всевышнему Господу, Шри Кришне. Так я считаю».

Думая так, царь не находил покоя. Он пребывал в беспокойстве день и ночь, с утра до вечера. С самого вечера, когда он ложился спать, и до восхода солнца, его сон был полон великого беспокойства. Непрерывно страдая от тревоги и беспокойства, царь Сукутуман решил было самоубийством положить конец страданиям. Но осознав, что самоубийство ведет к последующему рождению в адских условиях, он отбросил эту мысль. Видя, что всепоглощающим беспокойством он постепенно разрушал себя, царь оседлал коня и один поехал в густой лес. Никто во дворце, даже священники и брахманы, не знали, куда он отправился.

В том лесу, населенном птицами, оленями и другими зверями, царь Сукутуман бесцельно бродил, замечая различные деревья и кусты: фиги, плоды бела; финики, пальмы, бакулу, саптапарну, тиндуку и тилаку, а также деревья шалы, талы, тамады, сарлы, хинготы, арджуны, лабхеры, бахеды, саллаки, каронды, паталы, кхайры, шаки и палаши. Все было чудесно украшено плодами и цветами. Он близко видел оленя, тигров, дикого кабана, львов, обезьян, змей, огромных слонов, слоних со слонятами и четырехбивневых слонов с супругами. Там были коровы, шакалы, кролики, леопарды и бегемоты. Видя всех этих зверей, окруженных самками и отпрысками, царь вспомнил свой зверинец, особенно дворцовых слонов, и так опечалился, что рассеянно подошел очень близко к зверям.

Вдруг царь услышал вдалеке завывание шакала. Испугавшись, он стал бродить вокруг, озираясь по сторонам. Вскоре настал полдень и царь начал уставать. Его измучили голод и жажда. Он подумал: «Какой грех мог я совершить, что сейчас я вынужден так страдать от горящего и пересохшего горла? Я угождал полубогам многочисленными огненными жертвоприношениями и богатым преданным служением. Я приносил из милости много даров и очень вкусных лакомств всем достойным брахманам. И я заботился о своих подданных, как о своих собственных детях. Почему я так страдаю? Какой неизвестный греховный поступок стал мучить меня на этом ужасном пути».

Погруженный в эти мысли, царь Сукутуман брел вперед и, возможно, благодаря своим благочестивым поступкам он натолкнулся на красивый пруд, который был похож на знаменитое озеро Макасаровара. Он был заполнен обитателями, включая крокодилов и множество разнообразных рыб, и украшен лилиями. Прекрасные лотосы распустились на солнце; лебеди, журавли и утки счастливо плавали в воде. Поблизости было множество привлекательных ашрамов, где жило много святых и мудрецов, которые выполняли желания всякого. Они желали добра каждому человеку. Когда царь увидел все это, его правая рука и глаз начали трепетать, — знак того, что должно произойти что-нибудь благоприятное. Как только царь сошел со своего коня и встал перед мудрецами, сидевшими на берегу пруда, он увидел, что они воспевали святые имена Бога на четках. Царь почтительно поклонился и, соединив ладони, прославил их. Он был очень рад находиться в их обществе. Предложив поклоны, царь представился им; мудрецы сказали: «Мы очень рады тебе, о царь. Пожалуйста, скажи нам, почему ты пришел сюда? Что у тебя на душе? Скажи нам, чего ты хочешь?»

Царь отвечал: «О великие мудрецы, кто вы? Как зовут вас. О святые? Почему вы пришли в это прекрасное место? Пожалуйста, скажите мне что-нибудь».

Мудрецы отвечали: «О царь, мы Вишведевы (1). Мы пришли сюда, к этому прелестному пруду, чтобы искупаться. Через пять дней наступит месяц магха, а сегодня известный Путрада экадаши. Тот, кто желает сына, должен строго соблюдать этот экадаши».

(2)Царь сказал: «Я очень хочу иметь сына. Пожалуйста, великие мудрецы, будьте так добры, подарите мне хорошего сына».

«Истинное значение Путрады, — отвечали мудрецы, — в том, что он дает сына», итак, пожалуйста, полностью соблюдай пост в этот день экадаши, если ты будешь делать это, тогда с нашего благословения — и по милости Господа Кешавы — ты, несомненно, получишь сына».

По совету Вишведевов царь соблюдал этот благоприятный пост в день Путрада экадаши согласно всем установленным правилам и предписаниям, а на двадаши, прервав пост, он вновь и вновь почтительно предлагал свои поклоны всем мудрецам.

Вскоре после того, как Сукутуман вернулся в свой дворец, царица Шайбья забеременела, и точно так, как предсказали Вишведевы, у них родился солнцеликий, прекрасный сын. В свое время он стал известен как принц-герой, и царь с радостью оказал своему благородному сыну милость, сделав его своим наследником. Сын Сукутумана очень добросовестно заботился о своих подданных, словно они были его собственными детьми.

Итак, О Юдхиштхира, тому, кто хочет исполнения желаний, следует строго соблюдать Путрада экадаши. Тот, кто, находясь на этой планете, строго соблюдает этот экадаши, несомненно, подучит сына, и после смерти он достигнет освобождения. Всякий, кто хотя бы читает или слушает о славе Путрада экадаши, получит благо, равное жертвоприношению коня. То, что я объяснил тебе, является благом для всего человечества.

Так заканчивается повествование о славе Паушашукла экадаши, или Путрада экадаши, из Бхавишья Пураны.

1. Десять Вишведевов, сыновей Вишвы: Васу, Сатья, Краду, Дакша, Кала, Кама, Дхрити, Пурурава, Мадрава и Куру.

2. Слово «сын» на санскрите путра. ПУ — название части ада, а ТРА — означает «избавлять». Таким образом, слово «путра» означает «тот, кто избавляет от ада под названием Пу». Поэтому каждому женатому человеку следует производить на свет самое меньшее одного сына и должным образом воспитать его; тогда отец будет освобожден от адских условий жизни. Но это предписание не относится к истинным преданным Господа Вишну или Кришны, так как Господь становится их сыном, отцом и матерью.

Дальше Чанакйа Пандита говорит:

«Истина — это моя мать, знания — мой отец, мой профессиональный долг — это мой брат, спокойствие — моя жена, а всепрощение — мой сын. Эти шестеро — члены моей семьи». Среди главных свойств поклоняющихся Господу всепрощение — самое важное. Поэтому преданному следует всеми силами стараться развивать это качество. Здесь Чанакйа говорит: «Всепрощение – мой сын», — и таким образом преданный Господа, даже если он живет в отречении, может соблюдать Путрада экадаши и молить об обретении такого «сына».

[Шаулла]

В этот экадаши человек должен омыться в воде, смешанной с кунжутными зёрнами, нанести на тело кунжутную пасту, совершить огненное жертвоприношение с кунжутными зёрнами, предложить предкам воду, смешанную с кунжутными зёрнами, есть кунжутные зёрна и свободно раздавать кунжутные зёрна. Благодаря этим деяниям все следствия греховных поступков разрушаются. Поэтому этот экадаши именуется Шат-тила экадаши.

Спойлер

ИЗ ИСТОРИИ ШАТ-ТИЛА ЭКАДАШИ
Господь Шри Кришна:
«О лучший из дваждырожденных, я расскажу тебе историю, свидетелем которой был Сам.
Много лет тому назад здесь жила старая женщина-брахман, которая, управляя своими чувствами, ежедневно поклонялась Мне. Исполненная веры, она много постилась, особенно в специальные дни почитания Меня, т.е. экадаши. Она служила Мне с полной преданностью, без каких-либо личных мотивов.

Соблюдая такие суровые аскезы и посты, со временем она стала совсем слабой и худой. Тем не менее, она продолжала раздавать милостыню брахманам, юным девушкам и даже собиралась пожертвовать свой дом. О лучший из брахманов, хотя эта духовная женщина милостиво раздавала пожертвования достойным людям, странной особенностью её аскез было то, что она никогда не давала пищи брахманам и полубогам.

Я подумал о таком любопытном упущении: «Эта замечательная женщина очищает себя постом при любой благоприятной возможности, поклоняясь Мне с неотступной преданностью. Поэтому она, конечно же, достойна войти в Мою обитель, недостижимую для обычных людей.

И чтобы проверить её, Я спустился на эту планету, приняв облик последователя Господа Шивы: с пышной гирляндой из черепов вокруг Своей шеи и старой кружкой для подаяния в руке. Когда же Я приблизился к ней, она спросила: « О почтенный, скажи мне правдиво, зачем ты пришёл ко мне».

«О прекрасная, — ответил Я — Я пришёл получить немного священной милостыни», — в ответ она гневно бросила в Мою кружку твердый кусок грязи! О Нарарда, Я, удивленный странным смешением большого великодушия и скупости в этой чудесной брахмини, развернулся и отправился обратно в Свою обитель.

В конце-концов, несмотря на всё это, эта аскетичная женщина достигла духовного мира непосредственно в своём теле: так велики были её усилия в посте и пожертвованиях. И поскольку она все-таки предложила Мне кусок грязи, Я смог превратить его в чудесный дом (прим. автора, насколько же милостив Господь, что небрежно брошенный кусок грязи он превратил в роскошный дом…).

Однако, о Нарададжи, в этом особенном доме совсем не было съедобного зерна, так же, как мебели и украшений. Поэтому войдя в него, она обнаружила только пустое здание. Увиденное вызвало у неё сильный гнев, немного спустя, собравшись с мыслями, она поспешила ко Мне: «Я так многократно постилась при стольких благоприятных возможностях, что моё тело стало слабым и худым. Я столько поклонялась и молилась Тебе, о владыка и защитник всех Вселенных! И что же теперь?! Несмотря на такие непомерные усилия, в моём доме нет даже крошки хлеба! Что уже говорить про мебель. О Джанардана, за что же такое?»(1)

«Пожалуйста, вернись в свой дом. — ответил Я — К тебе в гости придут жёны полубогов. Им очень любопытно посмотреть на новоприбывшую, т.е. тебя, и они захотят подружиться с тобою. Но будь терпеливой, не впускай их в свой дом сразу, а попроси, чтобы они сначала рассказали славу и могущество Шат-тила экадаши. Только после этого можешь их пригласить зайти в свой дом».

Услышав наставления Господа, женщина-брахман поспешила вернуться домой. Вскоре, как и говорил Всевышний, пришли жёны полубогов и хором сказали: «О прекрасная, мы пришли к тебе на даршан. О всеблагая, пожалуйста, открой дверь и даруй нам возможность увидеть тебя».

Женщина ответила: «О драгоценнейшие, если вы хотите увидеть меня, пожалуйста, опишите благо, достигаемое соблюдением священного поста в Шат-тила экадаши». Как оказалось, это была достаточно сложная просьба, поскольку никто из жен полубогов не знали этого. Поэтому они разошлись в поисках ответа.

И только через некоторое время спустя, они все снова собрались у дома женщины-брахмана и одна из них очень подробно рассказала о возвышенной природе священного Шат-тила экадаши. И только после этого женщина открыла дверь и пригласила войти. Жены полубогов были невероятно удивлены: их взору предстала не полубог, не гандхарви и даже не нагапатни, а самая что ни есть обычная женщина.

И весь секрет в том, что эта обычная женщина знала могущественную силу экадаши,а потому постоянно их соблюдала. А встретив жён полубогов, она узнала и секрет Шат-тила экадаши. А поскольку Шат-тила экадаши одновременно дарует и материальное наслаждение и освобождение, она, в конце концов, получила в свой дом ожидаемую пищу и комфортную мебель. Кроме того, её обычное материальное тело превратилось в чудесное духовное, имеющее прекрасные черты и качества.

Вот такой вот милостивый и могущественный Шат-тила экадаши. И женщина, и её новый дом в духовном мире стали дивно сиять и сверкать золотом, серебром, жемчугом и бриллиантами.


КАК ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН СОБЛЮДАТЬ ЭКАДАШИ?
«О Нарададжи, человек должен соблюдать экадаши:

не на показ,
не из жадности,
не надеясь достичь благ нечестно.
Он просто должен бескорыстно жертвовать зерна кунжута, одежду и пищу, согласно своим возможностям. Действуя так, он обретет из рождения в рождение всё более лучшее здоровье и возвышенное духовное сознание. В конце концов он насладится освобождением и возвращением в высшую обитель Господа. Таково мое мнение, о лучший из полубогов.

Вот так закончил своё повествование Пуластья Риши о славе Магха-Кришна экадаши, или Шат-тила экадаши в Бхавишья-уттара Пуране.

«Шат-тила экадаши одновременно дарует и материальное наслаждение, и освобождение»
Господь Шри Кришна

«Следуя посту в экадаши, раздавая милостыню, совершая жертвоприношения и вкушая зерна кунжута, человек, без сомнения, освобождается от всех грехов. Не надо удивляться происходящему»
Господь Шри Кришна

Того, кто с великой верой правильно соблюдает чудесный Шат-тила экадаши, не затронет никакая бедность - духовная, ментальная, физическая, социальная или интеллектуальная, - так же как и все виды болезней и несчастий»
Пуластья Риши

Примечания к статье Шат-тила экадаши:
1. Хотя в духовном мире полностью отсутствуют гнев и материальные желания, для раскрытия славы Шат-тила (Сат-тила) экадаши Кришна устроил так, чтобы женщина проявила эти качества.

(с) http://vedic-culture.in.ua/ru/practice/ekadashi/279-sat-tila-ekadashi.html