Пять ядов и недвойственность

[AKRESS]

Начал тут ознакамливаться неспеша с информацией Дзогчена - недвойственности - понасбрасывал было в тему несколько текстов - Дзогчен (Ати-йога) - а добрался до них только сейчас... Основная здесь заинтересовавшая мысль - то, что в этой системе те виды наших негативных эмоций, с которыми работает ДК, рассматриваются не таковыми, что есть НЕГАТИВНЫМИ, а таковыми, что в их основе лежат ПОЗИТИВНЫЕ некие базовые структуры - т. н. ПЯТЬ МУДРОСТЕЙ... При попытке ПОНЯТЬ - что там подразумевается под этими мудростями - на самом деле встречаешься с немалыми сложностями понимания этого... Но чувствуется - шо шо-то в этом есть...

Небольшое отступление - как, наверное, многим известно, есть три основных колесницы в буддизме - хинаяна, махаяна и ваджраяна, или тантра. Хинаяна – путь отречения, махаяна – путь нейтрализации негативных элементов потока сознания посредством практики парамит, ваджраяна – путь трансформации страстей в чистые энергии пяти мудростей.

Т. е. - в этих трёх колесницах разный подход к взаимодействию с нашими т. н. негативными эмоциями - здесь различают 5-ть таковых - 5-ть ядов или клеш - неведение, страсть, гнев, гордость и зависть. Т. е. здесь выделяют те структуры, 2 из которых - гордость и зависть (ревность) - 2 базовые структуры ДК... Также - здесь же и СТРАСТЬ - т. е. ВОЖДЕЛЕНИЕ... Отдельно выделяется ГНЕВ... Ну - Как-то Сергей Николаевич, со ссылкой на Бхагавадгиту и др., также периодически озвучивал такие восточные группировки негативных эмоций по три элемента, где гнев тоже был самостоятельной негативной эмоцией... А также - такая структура - как НЕВЕДЕНИЕ (авидья), в разных её переводческих и смысловых интерпретациях, где это неведение - не просто неведение как некий ЧАСТНЫЙ аспект, а неведение как одна из главных клеш, означающая в дзогчене утрату состояния присутствия - т. е. того состояния, где пребывают в недвойственности...

К слову - ДК сейчас по отношению к нашим негативным эмоциям находится либо на стадии отречения от них - особенно - в раннем ДК, либо на стадии ПОПЫТОК трансформации... Почему попыток - потому что зачастую понять, как же на ПРАКТИКЕ надо ТРАНСФОРМИРОВАТЬ ту или иную составляющую - совершенно не понятно, ибо она никуда трансформироваться почему-то совершенно не желает...

А в Дзогчене отношение к таким эмоциям переводится на ещё более высокий - и от этого - совершенно не более понятный - уровень - уровень не трансформации - а уровень ОСОЗНАНИЯ того, что в ОСНОВЕ-то этих эмоций лежит что-то совершенно отличное от того, что видно на первый взгляд - а именно - некие ПЯТЬ МУДРОСТЕЙ, в связи с чем должно возникнуть понимание того, что между такими состояниями нет никакой разницы по отношению к некому ИЗНАЧАЛЬНОМУ состоянию...

Ну - а ситуация с тем, что чем выше уровень практики - тем более НЕПОНЯТНЫМ становится то, а ЧТО ЖЕ, всё-таки, надо делать с этими эмоциями НА ПРАКТИКЕ, чтобы достигнуть необходимого результата - явление закономерное... Т. е. ОТРЕЧЬСЯ от негативной эмоции - ПОДАВИТЬ её - это, с одной стороны, ПРОЩЕ, но в итоге порождает комплиментарную проблему, связанную с ПОДАВЛЕНИЕМ желания... Трансформация, в свою очередь, более полно соответствует сути бытия, но практическое осуществление этого становится более проблематичным... Ну а то, что озвучивается в Дзогчене - с т. з. создания возможности для существования в мироздании максимально возможного числа объектов, как добра, так и зла - наибольший оптимум - но только как РЕАЛЬНО это всё сделать - пока совершенно непонятно...

Полёт великого Гаруды

После этого, так как потенциальные возможности нашего опыта увеличивались
с постепенным расширением границ нашей деятельности,
возникло всё разнообразие сансарических действий.
Затем появились яды трёх эмоций вместе с пятью ядами, которые развились из них,
восемью четырьмя тысячами форм омрачений, развившимися из пяти ядов, и так далее.
С того времени и до самого этого момента мы испытываем удовольствие и боль постоянного круговорота. Мы бесконечно вращаемся в сансарическом существовании,
словно привязанные к колесу водяной мельницы.

Если вам нужно детальное рассмотрение этой темы, справляйтесь, помимо прочих,
в «Сокровищнице превосходных методов» всеведущего Лонгченпы и «Густых облаках глубокого смысла».

Три кайи Будды – сущность, природа и энергия – и пять дхьяни-будд, пять видов мудрости
завершены и совершенны в естественно светоносной осознанности.

Сущность осознанности не существует в виде цвета и формы или другого свойства.
Это пустота, Дхармакайя. Естественное сияние пустоты – это Самбхогакайя.
Проявления, возникающие без препятствий – это Нирманакайя.

Три кайи объясняются подобным образом: Дхармакайя – это прозрачный кристалл,
Самбхогакайя – его природа, прозрачная ясность,
а Нирманакайя – многообразные отражения, возникающие непрерывно.

С самого начала ум существует как эти три кайи. Если живые существа способны
спонтанно распознать это, им нет необходимости практиковать формальную медитацию даже мгновение – они сразу же достигнут состояния Будды.

В этом объяснении три кайи показаны по отдельности, но в действительности они едины в своей природе. Поэтому, мои сердечные дети, не совершайте ошибки, считая их чем-то различным.

С самого начала три кайи пусты и совершенно чисты. Сущность, природа и сострадание
подобны Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе. Постигая их как великое единство пустоты и ясности, воспринимайте их в состоянии беспристрастности.

Далее, поскольку в изначальной мудрости самовозникающей осознанности проявляется все что угодно,
эта осознанность – чистое измерение творца форм, Вайрочаны.
Поскольку она неизменна, это чистое измерение нерушимой ваджры, Акшобхьи.
Поскольку у неё нет середины и пределов, это чистое измерение бесконечного света, Амитабхи.
Поскольку это драгоценность, источник высших и обычных сиддхи,
это чистое измерение источника драгоценностей, Ратнасамбхавы.
Поскольку она удовлетворяет все стремления,
это чистое измерение исполнителя всех желаний, Амогхасиддхи.
Все эти божества – не что иное, как энергия осознанности.

Поскольку сущность изначальной осознанности познаёт напрямую, не встречая преград,
это зерцалоподобная мудрость. Поскольку она всепроникающа, это мудрость равностности.
Поскольку всё разнообразие явлений возникает из её энергии, это различающая мудрость.
Поскольку она исполняет все желания, это всесовершающая мудрость.
Поскольку единая сущность всех этих аспектов осознанности изначально чиста, это мудрость дхармадхату. Не существует ни единой частицы, кроме этого – энергии изначальной осознанности.

Когда вам указывают пальцем напрямую и мгновенно на эти три кайи, сущность, природу и энергию,
пять будд и пять видов мудрости, это переживается как сверкающая пробужденная осознанность,
не зависящая от обстоятельств и не подверженная мыслям о цеплянии.

Это источник всех Будд трёх времён. Это ум всех просветлённых.
Никогда не отделяйте себя от него, мои удачливые ученики!

Однажды со всеми вами поступали несправедливо. Честно и подробно вспомните,
как другие несправедливо обвиняли вас и мучили, унижая вас и притесняя,
как вы испытывали стыд и были глубоко оскорблены. Размышляйте об этом, позвольте возникнуть ненависти, и когда она возникнет, посмотрите напрямую в её сущность, на ненависть саму по себе.
Затем сначала обнаружьте, откуда приходит ненависть, во-вторых, где она находится,
и в-третьих, куда уходит. Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.

Несомненно, видение вашего гнева в конечном счёте пусто и неуловимо.
Не отвергайте гнев. Это сама зерцалоподобная мудрость.

Затем, все влюбленные, подумайте о красивом мужчине или прекрасной женщине,
что живёт в вашем сердце. Обжоры, подумайте о еде, которой вам хочется: мясе, печенье или фруктах. Напыщенные модники, вспомните и подумайте об одеждах, которые вы любите носить.
Жадные торговцы, подумайте о состоянии, которое вы хотите получить: лошадях,
драгоценностях или деньгах. Тщательно обдумывая эти вещи, позвольте желанию возникнуть,
и когда оно возникнет, посмотрите напрямую в его сущность, на жадность и похоть сами по себе.
Затем, во-первых, обнаружьте, откуда оно приходит, во-вторых, где оно находится,
и в-третьих, куда уходит. Упорно ищите его форму, цвет и любые другие характеристики.

Это видение вашего желания в конечном счете пусто и неуловимо.
Не отвергайте желание! Это различающая мудрость.

Когда вы устали, подавлены и бездеятельны, примите свою леность и, когда она возникает,
взгляните напрямую в её сущность. Кто тот, кто ленится? Во-первых, откуда приходит леность?
Затем, где она сейчас? И наконец, куда она уходит?

Это видение вашей лености в конечном итоге пусто и неловимо.
Не отвергайте своей тупости! Это мудрость обширного пространства, дхармахату.

Затем подумайте о своем социальном положении, своей национальности и влиянии,
своём богатстве. Подумайте, как вы красивы, как приятен и впечатляющ ваш голос.
Вспомните, насколько вы добродетельны и успешны в изучении, размышлении и медитации,
в чтении и письме, в овладении науками и искусствами, а также в проведении ритуалов,
в убеждении и контроле над другими и т. д. После обдумывания своих талантов и добродетелей
подумайте, что вы немного выше других, позвольте возникнуть гордости.
Когда она появится, помотрите напрямую в её сущность, на гордость саму по себе.
Во-первых, обнаружьте, откуда приходит гордость, затем – где она сейчас, наконец, куда она уходит. Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.

Это видение вашей гордости в конечном счёте пусто и неуловимо.
Не отвергайте вашу гордость! Это мудрость равностности.

Затем подумайте, насколько другие более влиятельны и богаты, чем вы.
Вспомните их таланты и успешность, большое число последователей,
их мудрость и способности в науках и искусствах, их превосходное пение,
красноречие и воздействие на других, их хорошее знание жизни и её законов,
их мудрость в мирских делах и дар убеждения.
После размышления о талантах и добродетелях других позвольте возникнуть страху,
что они выше вас, вместе с завистью и ревностью.
Когда он возникнет, всмотритесь напрямую в сущность зависти, зависти самой по себе.
Откуда она приходит? Где она сейчас? И наконец, куда она уходит?
Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.

Видение вашей зависти в конечном счете пусто и неуловимо.
Не отвергайте вашей зависти! Это мудрость, совершающая все деяния.

Если вы проникнете в природу ваших страстей подобным образом,
эмоциональные загрязнения станут изначальной осознанностью.
Как смешно ожидать найти изначальную осознанность и пустоту, когда вы подавили страсти!
Как печально проводить жизнь в поисках чего-либо в месте, где немыслимо это найти!

После того, как вы распознали пять ядов как пустоту с помощью этого метода,
не обязательно исследовать каждую страсть, которая возникает, как описано в этом объяснении.
Нет необходимости искать местонахождение страсти,
её нынешнее расположение, возможное направление, цвет и форму и т. д.

Однажды постигнув пять ядов как пустоту, избегайте следования за страстью с момента её возникновения.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию преображенных проявлений эмоций,
и таково моё наставление в очищении через позволение эмоции вырасти и распуститься.

Если вы практиковали очищение через позволение эмоции вырасти и распуститься методом,
описанным выше, с этого времени, когда бы пять ядов омрачающих эмоций ни возникали,
в силу привычки к распознаванию их скрытой сердцевины,
пустота и изначальная осознанность будут возникать вместе.
Тогда возникновение видимостей и расслабление одновременны!

В биографиях и учениях Лам прошлого часто появляется утверждение:
«Чем сильнее страсть, чем сильнее беспорядочные мысли, тем глубже переживание Дхармакайи!»
Знайте, что оно значит как раз то, что в нём говорится.

Начинающим, когда возникает сильная и глубокая эмоция,
лучше всего исследовать страсть и успокоиться в равностности.

Это личное наставление Учителей, поэтому храните его в своём сердце.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию спонтанного освобождения пяти ядов.

Вайрочана не где-то снаружи, он существует внутри.
Он дхармадхату, природа ума, свободного от движения,
истинная природа бездеятельности, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Вайрочана.

Ваджрасаттва не где-то снаружи, он существует внутри.
Он зеркало, неограниченное пространство творящей осознанности,
истинная природа гнева, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Ваджрасаттва.

Ратнасамбхава не где-то снаружи, он существует внутри.
Он равностность, которая ничего не отвергает и ни к чему не стремится,
истинная природа гордости, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Ратнасамбхава.

Амитабха не где-то снаружи, он существует внутри.
Это чувственное различение, где удовольствие и пустота исчезают в пространстве,
истинная природа желания, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Амитабха.

Амогхасиддхи не где-то снаружи, он существует внутри.
Он совершенное достижение, осознанность, беспрепятственно возникающая и естественно освобождённая,
истинная природа ревности, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Амогхасиддхи.

[tatpit]

AKRESS,
По мелочи

Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 3-9

Сутра 3. Авидьяасмита-рага-двешабхинивеша паньча клеша (Неведение, ложное самосознание (зго, чувство «я»), влечение, отвращение, жажда жизни суть пять клеш).

Упомянутые в предыдущей сутре «клеши» трактуются переводчиками как аффекты (Островская, Рудной), как «духовное невежество», заблуждения (Загуменнов), источники страданий (Вивекананда), помехи (Шри Кришнамачарья).

Вьяса: «Аффекты – это пять ложных наполнителей сознания, – таково значение слова. Пребывая в постоянном движении, они усиливает функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы».

Сутра 4. Авидья кшетрам уттарешам прасупта-тану-виччхиннодаранам (Неведение является почвой для остальных клеш, пребывающих в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом состояниях).

Как объясняют Островская и Рудной, аффекты по «степени проявленности» распределены в следующей шкале: дремлющие, ослабленные, прерванные, полностью развернутые. Шкала эта направлена в сторону усиления: дремлющие аффекта – это семена, обладающие потенциальной способностью плодоносить; ослабленные – те, чье действие подавлено взращиванием противоположных состояний; к прерванным относятся такие, полное развертывание которых на время пресечено актуализацией какого-либо одного аффекта, а он и причисляется к полностью развернутым. При этом, ослабление аффекта – это не только результат сознательной работы с ним, но и ослабление самопроизвольное – в ходе актуализаций противоположных эмоциональных состояний либо направленности актуализированного аффекта той же самой модальности на конкретный объект. В этом случае потенциальное аффектированное отношение ко всем иным объектам ослаблено. В качестве примера Вьяса приводит страсть к одной женщине, ослабляющую на время потенциальное влечение ко всем другим.

Загуменнов: «Неведение (авидья) – источник, или основа других клеш, они – ее модификации. Клеши существуют обычно в четырех формах, или состояниях. Они могут быть "дремлющими" (латентными) и проявиться только при определенных условиях, подобно семенам, прорастающим под влиянием тепла и влаги. Они могут быть "тонкими", т.е., ослабленными – благодаря крия-йоге (II, 1). Если страсть вытесняет ненависть, то ненависть присутствует в скрытом состоянии, но не уничтожена – это пример подавленной клеши. Открытый гнев, страх – примеры полностью проявленных клеш. В результате духовной практики может возникнуть и пятое состояние, в котором клеши, подобно "поджаренным семенам", становятся полностью бездействующими, неспособными к проявлению».

Сутра 5. Анитьяшучи-дукханатмасу нитья-шучи-сукхатма-кхьятир авидья (Неведение (авидья) - это принятие невечного за вечное, нечистого за чистое, приносящего боль за приносящее наслаждение и "не-я"(не атмана) за "я"(атмана)).

Как пишет Сарасвати: «Эта сутра дает наиболее классическое определение авидьи. Обычно под авидьей понимается неведение в смысле отсутствия знания, но в этой сутре она означает нечто другое. Здесь авидья — это ошибка в духовном восприятии. Когда веревка ошибочно принимается за змею, форма вашего сознания в это время есть авидья.

Авидья — это ошибочная идея, которая досталась нам с самого начала вместе с дживатманом. Ее окончание знаменует начало просветления. Оно возможно только с полным различением между телом и сознанием, но достичь этого очень трудно. Мы не можем отделить наше сознание от буддхи даже в медитации. Даже интеллектуально это невозможно. В действительности тело отличается от атмана, от ума, от сознания. Только в глубокой медитации мы можем видеть их как две сущности».

Сутра 6. Дриг-даршана-шактйор экатматевасмита (Ложное самосознание (эго, асмита) есть отожествление зрящего с орудием зрения).

Вьяса: «Пуруша есть способность чистого видения, интеллект (буддхи) – инструмент видения. Аффект, именуемый "асмита ", возникает в случае, если совершается как бы трансформация обеих этих способностей в одну сущность».

Загуменнов: «Зрящий, или неотносительное сознание (дрик-шакти), это Пуруша. "Способность зрения" (даршана-шакти) – это буддхи. "Эго" (асмита – букв.: "есмь-ность", "самость", "яйность") – иллюзорное принятие "инструмента познания" (буддхи) за самого познающего, за необусловленное сознание».

Сарасвати: «Осознание «Я есть» смешивается с опытом, с телом, действиями и умом. Это как если бы принц в одеянии нищего отождествлял себя с персонажем роли, которую он играет. Это асмита. Когда внутреннее сознание, представляющее высшую истину человека, утверждает себя через посредничество тела, буддхи и органов чувств, это есть асмита. Она имеет различные стадии. У простого человека с неразвитым интеллектом асмита коренится в отождествлении с телом. Интеллектуально развитая личность отождествляет себя с более высокими функциями ума.

Итак, асмита это сознание, которое отождествляет пурушу с его средством, как, например, когда мы говорим, что автобус идет, в действительности мы имеем в виду, что автобус управляется водителем. Буддхи — это средство, и органы чувств — то же самое. Атман или пуруша не занимается познанием. Энергия видения, мышления и слышания принадлежит пуруше, но эта энергия передается буддхи и органам чувств. Эта концепция смешивания понятий называется асмита. Это шакти — энергия пуруши совершает мышление, видение и т.д., но она перемещается в средство и, кажется, как будто глаза видят и т. д.

Когда пуруша реализован, то нет отождествления его с телом или с интеллектом. Но мы обычно не осознаем этот факт, и эта неосознанность есть асмита.

В Кенопанишаде очень ясно говорится, что существует энергия самости (атмы), посредством которой уши слышат, глаза видят, прана движется и ум мыслит. Ум не знает атмана, но все, что он знает, — только благодаря атману. Эти мантры Кенопанишады ясно показывают различие между энергией познания (дригшакти) и средством (даршанашакти)».

Сутра 7. Сукханушайи рага (Рага – это влечение неразрывно связаное с наслаждением).

Вьяса: «Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, возникающие у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение – рага».

Сутра 8. Дукханушая двеша (Двеша – это отвращение неразрывно связанная со страданием).

Двеша – это противоположность раги. Эта клеша обусловлена опытом прежних страданий.

Вьяса: «То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, которые возникают у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании, и есть двеша».

Сутра 9. Сва-раса-вахи видушо'пи татха рудхо'бхинивеша (Абхинивеша - жажда жизни, проявляемая как страх смерти, присуща даже мудрому).

Загуменнов: «Любое существо жаждет вечного существования: "да не прекратится моя жизнь, да буду я жить!" Такое желание свидетельствует о том, что в прошлом был пережит мучительный опыт смерти, о том, что были прежние существования. Врожденный, "инстинктивный" страх смерти также следствие неведения, он обусловлен тем, что тело и ум принимаются за нечто абсолютное».

Вы воистину воплощения блаженства и счастья. Разве не будет совершенно невежественно с вашей стороны искать блаженство и счастье во внешнем мире, хотя они существенным образом присутствуют в вас? Настоящая духовная трансформация заключается в осознании своей собственной истинной природы.
Нынешний и предыдущий вице-канцлеры нашего Института просили Меня (в своих выступлениях до того) объяснить детально, что такое Пата Коши (пять жизненных оболочек). Физическое тело, временное по своей природе, называется Аннамайа Коша (оболочка пищи). Веды называют это физическое тело Висваду, поскольку оно ассоциировано с чувствами восприятия и действия. Из-за того, что это тело вовлечено • различного рода внешнюю деятельность, оно также известно как Вьяавахаарика. Таким образом, Веды дают различные наименования физическому телу.

Оболочка пищи, т.е. физическое тело, известно как Стхула Шарира (плотное тело). Комбинация оболочки жизни, оболочки ума и оболочки мудрости называется Сукшма Шарира (тонкое тело), поскольку оно невидимо невооруженным глазом. Оно известно как Праатхибхасика. Ум в его субтильной форме является всепроникающим. Вот почему говорится, Маномулам Идам Джагат (Ум - основа всего мира). Анандамайя Коша (оболочка блаженства) относится к Каарана Шарира (каузальному, т.е. причинному телу).

Чтобы ощутить блаженство, нужно выйти за пределы всех пяти оболочек. Это состояние называется Турия или Махакаарана Сварупа (высший каузальный аспект). Оно идет после Сушупти (состояния глубокого сна). Это также называется Паарамаартхика. Блаженство, ощущаемое в состояние Турия - это истинное блаженство. Это блаженство нельзя обрести при помощи чувств, ума и интеллекта.

Есть пять типов препятствий (Клеш) на пути обретения этого блаженства. Это Авидья Клеша, Абхинава Клеша, Астхитха Клеша, Раага Клеша и Двеша Клеша. Из-за этих пяти Клеш человек неспособен иметь видение Атмы и ощутить Атмическое блаженство.

Тот, кто имеет излишнюю привязанность к телу, страдает от Авидья Клеши, которая ведет к различным желаниям и болезням и делает жизнь человека несчастной. Абхинава Клеша возникает, когда человек не имеет контроля ума. Человек придает неподобающую значимость телу и вовлекается в капризы ума и в результате страдает. Астхитха Клеша возникает из интереса к мирским наслаждениям. Раага Клеша возникает из-за привязанности к богатству и к материальным объектам. Двеша Клеша возникает, когда желания человека не удовлетворены. Некоторые преданные поклоняются Богу в ожидании чего-то в ответ. Они счастливы, если их желания удовлетворены, в противном случае они начнут ненавидеть даже Бога. Они не наслаждаются той удачей, которую имеют в своих руках. Наоборот, они желают чего-то такого, что они не заслуживают. В результате они подвержены беспокойству.

Чтобы понять принцип Паарамаартхики, человек должен избавится от своего ума или, по меньшей мере, иметь над ним контроль и постепенно отказаться от телесной привязанности.

Функции читты - пяти видов, при этом они связаны с клешами или не связаны

Психическая деятельность - двух видов: обусловленная клешами, т.е., неведеньем и прочим (II. 3-9) и не обусловленная ими, направленная на реализацию высшего различающего знания (кхьяти) и "противостоящая" проявлениям гун. Оба вида в свою очередь обусловлены сущес-твованием самскар, т, е., содержанием глубинной памяти, и порождают новые самскары, ведущие к возникновению психической деятельности, к непроизвольным флуктуациям психики (читта-вритти).

6. Эти виды - достоверное познание, заблуждение, викальпа, глубокий сон и память

7. Восприятие, вывод, авторитетное свидетельство -
разновидности достоверного познания (прамана) 3

Восприятие (пратьякша) - образ, модификация психики, возникающая при контакте органов чувств (индрий) с внешними объектами: оно отражает общее и особенное. Вывод (анумана) - это логическое мышление. Авторитетное свидетельство (агама) - знание, имеющее источником высказывания того, кто видел или испытал то, о чем он свидетельствует и при этом обладает необходимыми морально-духовными качествами, что является условием достоверности его слов. В связи с этим следует отметить, что духовные истины не могут быть переданы должным образом через книги. Для этого необходим непосредственный кон-такт с тем, кто эти истины реализовал в собственной жизни. Только он может быть истинным духовным учителем, или гуру.

8. Заблуждение - ложное знание, не соответствующее природе объекта познания

Заблуждение - ложное знание, ибо оно устраняется достоверным познанием. Пять клеш (II, 3-9) - суть пять основных видов заблуждения, или духовного ослепления (моха).

9. Викальпа - словесное знание, не имеющее реального объекта

Викальпа ("фантазия") - фантастические образы и пустые понятия, такие как "рога зайца", "сын бесплодной женщины". Огромная доля содержания нашего сознания относится к этой категории.

10. Сон - функция читты, основанная на восприятии небытия 4

Пробуждаясь после глубокого сна без сновидений, мы вспоминаем, что находились в состоянии "отсутствия", "несуществования". Следовательно, сон - одна из функций психики, ее состояние, при котором отсутствуют состояния бодрствования и сна со сновидениями.

11. Память - неисчезновение воспринятых объектов

"Неисчезновение" означает сохранение впечатлений воспринятого и пережитого в виде самскар, или "психических следов". Память существует благодаря самскарам. Она двух видов, поскольку связана с объектами воображаемыми или реальными; первое имеет место во время сновидений, второе - во время бодрствования. Память как психическая функция относится ко всем пяти функциям психики, в том числе и к самой себе: процесс запоминания и другие акты памяти сохраняются ею. Описанным функциям, или состояниям психики, присуще качество удовольствия, страдания или заблуждения (моха).

[tatpit]

Такой момент

Строфа I.154 из «Сокращённой тантры Калачакры»:
«Адам, Ной, Авраам и пять других, обладающих тамасом, – Моисей, Иисус, Одетый в Белое, Мухаммад и Махди – из касты асуров-нагов. Восьмой будет ослеплённым. Седьмой появится в городе Багдаде на земле Мекки – (месте) в этом мире, где часть (касты) асуров примет вид сильных, беспощадных млеччха».

Тамас (темнота) – одна из трёх первичных материальных составляющих, или особенностей (санскр. тригуна, три качества), в школе самкхья в индуизме. Две другие – раджас (пятнышко страсти) и саттва (умственная сила). Чтобы быть более понятной и приемлемой для индуистских брахманов, тантра Калачакры часто использует терминологию самкхьи, например тамас, раджас и саттву. В тантре эта трёхчастная схема используется в различных контекстах и с разным значением.

Иногда эти три упоминаются в отношении трёх отравляющих состояний ума и освобождения от них. Тамас – это наивность, или неведение; раджас – страсть и гнев; а саттва – ум, свободный от всего этого.

Временами эти три составляющие используются при описании кармы и освобождения от неё. Тамас – это разрушительное (недобродетельное) поведение; раджас – сансарное созидательное (добродетельное) поведение; а саттва – поведение, отличное от обоих и превосходящее их. Или же тамас – это разрушительное поведение, раджас – смесь разрушительного и созидательного поведения, а саттва – созидательное поведение.

Согласно «Падмани» и Бутону, эти строфы тантры означают, что тамас как главная составляющая особенность употребляется исключительно в отношении последних пяти пророков. Поэтому то, что они составляют пять пророков с «тамасом», может означать, что они символизируют пять аспектов неведения и разрушительного поведения. Это соответствовало бы второму из приведённых выше выводов о том, почему эти пять пророков объединены в одну группу.

С точки зрения Кхедруба Дже, эта строфа тантры означает, что тамас как составляющая особенность относится ко всем восьми пророкам.
Классификация пяти типов существ согласно трём категориям состояний перерождения

Хотя Кхедруб Дже не приводит этот довод, если применить «тамас» ко всем восьми пророкам, это соответствует использованию «саттвы» и «раджаса» в предыдущей строфе «Сокращённой тантры Калачакры» в отношении всего списка пророков. Согласно этой строфе, семь мудрецов (легендарных поэтов, которые составили Веды) и семь небесных тел (индуистских богов) относятся к состоянию перерождения, или касте, богов, происходящих из преобладания саттвы. Восемь аватаров Вишну – список из десяти без двух последних, Будды и Калки, относятся к состоянию перерождения, или касте, бхутов (элементалов), происходящих из преобладания раджаса.

Кхедруб Дже считает, что «бхута» в этой строфе Калачакры относится к касте перерождённых животными и объясняет её как человеческую касту, – потому что из восьми аватаров Вишну три – животные, один – полуживотное-получеловек, и четыре – люди. Таким образом, это соответствует толкованию Кхедрубом Дже асуров-нагов.

Из его анализа можно заключить, что пять классов существ образуют три категории состояний перерождения. Боги относятся к саттве, бхуты (животные) и люди – к раджасу, а наги – к тамасу. Такая классификация пяти каст согласно трём категориям соответствует классификации пяти каст будд (семейств будд) аннутарайога-тантры в три касты будд крийя-тантры.
Эманации Будды

Согласно комментарию «Падмани», чтобы укротить умы небуддистов (индуистов), Будда воплотился как семь саттвических мудрецов и семь небесных тел, а также как восемь раджасических аватаров. У саттвических эманаций преобладают созидательные мысли, тогда как у раджасических созидательные и разрушительные мысли смешаны. Хотя прямо об этом не говорится, у тамасических существ преобладают разрушительные мысли.

Согласно строфе тантры, раджасические аватары будут нападать на асуров; однако настоящим противником, который нанесёт им поражение, будет Чакрапани (который соответствует двадцать пятому Калки Рудрачакрину). Это подразумевает два уровня преодоления разрушительных мыслей и отрицательной кармы: временный и окончательный.

На временном уровне раджас нападает на тамас, тогда как саттва вне конфликта. Поэтому Будда временно проявляется в виде аватаров бога Вишну, пугающих захватчиков, и в форме ведических мудрецов и богов, которые вне битвы. Тем не менее, в конечном счёте Будда нанесёт поражение захватчикам, явившись как Калки, а не как мудрецы. Такое объяснение было бы понятно и приемлемо для индуистской аудитории. Таким образом, медитативный образ будды Калачакры является альтернативным значением Калки, и этот символизм указывает на более глубокий уровень смысла, к которому можно привести слушателей.

Согласно индуистской школе самкхья, вселенная состоит из первичной материи и индивидов, или сознаний. Первичная материя – это переплетение трёх первичных материальных составляющих: саттвы, раджаса и тамаса, из-за которых отдельные существа, или сознания, находятся в несвободном состоянии. Существо вследствие своих действий попадает в тот тип перерождения, который соответствует преобладающей составляющей особенности действий, а различные комбинации трёх особенностей производят двадцать четыре материальных фактора, переживаемых во время этого перерождения. Освобождение – это достижение свободы от первичной материи и трёх её первичных составляющих.

В качестве искусного метода обучения индуистской аудитории иконография медитативного образа будды Калачакры представляет не только буддийский путь, но и путь индуистской самкхьи. Двадцать четыре оружия, которые держит Калачакра в двадцати четырёх руках, символизируют его победу над двадцатью четырьмя материальными факторами – сочетаниями саттвы, раджаса и тамаса. Сам медитативный образ Калачакры символизирует освобождённого индивида, или сознание.

Смысл в том, что Калки («ум-ваджра», ясный свет блаженного осознавания пустотности) побеждает не только тамас, но и раджас с саттвой. Он одолевает не только состояние перерождения асуров-нагов, но и состояния перерождения бхутов-людей и богов, и поэтому свободен от всех сансарных перерождений. Сансара – подневольный круговорот перерождений, наполненный страданием и проблемами. Другими словами, Калки преодолевает не только разрушительную карму, но также смесь разрушительной и созидательной кармы и кроме того сансарную созидательную карму.

Таким образом, хотя предсказана апокалипсическая битва с неиндийскими захватническими силами тамаса, в конечном счёте духовная битва ведётся против всех положительных и отрицательных сансарных сил, представленных как индийской, так и неиндийской группами. Победа над тамасом – лишь первый шаг на духовном пути: также необходимо преодолеть раджас и саттву. Это не означает, что буддизм стремится к завоеванию мира. Цель буддизма – освобождение всех существ от страданий сансары.
Махди – Затменный

Согласно исходному тексту на санскрите, «Матхани (Махди), восьмой, будет ослеплённым». Согласно тибетскому переводу, «Матхани (Махди), восьмой, будет иметь (первичную составляющую особенность) темноты (тамас)». «Падмани» объясняет эту строку в соответствии с исходным текстом на санскрите.

Санскритское слово андхака, переведённое здесь как «ослеплённый», может иметь несколько толкований. Скорее всего, это астрономический термин, обозначающий небесное тело во время затмения, когда другое небесное тело скрывает его из вида. Калачакра включает обширные учения по астрономии и уделяет особое внимание соответствию предметов астрономии, физиологии и тантрической практики. Это объясняет, почему в изложении внешней Калачакры также приведены соответствия астрономии и истории.

Согласно исмаилитскому шиизму, седьмой имам – двенадцатый имам в итна-ашари шиизме – исчез ещё ребёнком, но он вернётся как Махди. В астрономических терминах, свет имама оказался в затмении, но в будущем он снова появится.

Считая «андхака» синонимом «тамаса» (тьмы), тибетский перевод указывает на более глубокое значение с точки зрения тантрической практики.

В Калачакре тьма также используется в качестве синонима для такого уровня ума, как приближающий вакуум (чёрное близкое достижение). Среди этапов растворения уровней ума, создающих видимости самосуществования, этап приближающего вакуума – это затмение непосредственно предшествующих этапов: распространения света (красное увеличение) и сгущения видимости (белая видимость). Эти две фазы стадии приближающего вакуума символизируют затмение планет Раху и Калагни; символ распространения света – Cолнце, а сгущения видимости – Луна. Наконец, даже затмение необходимо растворить в тончайшем уровне умственной деятельности, уме ясного света.

Во время обратной последовательности приближающий вакуум – первая стадия. С созданием видимости самосуществования возвращается неосознавание (неведение) того, что видимости не соответствуют истинной реальности. Из этого неосознавания появляются беспокоящие эмоции и разрушительное поведение.

Рудрачакрин, который нанесёт поражение Махди, символизирует «ум-ваджру», другими словами, ум ясного света, осознающий пустотность. Чтобы войска Шамбалы (Земли Блаженства), символизирующие блаженное осознавание пустотности, смогли победить войска Махди, все противоборствующие касты Шамбалы должны объединиться в мандале Калачакры и стать единой ваджрной кастой. Это символизирует то, что все противоборствующие энергии-ветры тела (поддерживающие создание видимости самосуществования) следует растворить в уме ясного света. Только посредством такого растворения результирующий ум-ваджра может возникнуть и одержать верх над «вторжением» – созданием видимости самосуществования и последующим неведением.

Таким образом, Рудрачакрин, побеждающий Махди (тьму, слепоту, затмение) может символизировать ум-ваджру, разрушающий стадию приближающего вакуума, на которой вновь появляются энергии-ветры (повторного появления вызывающих рознь кастовых различий), так что она никогда не возобновляется.

[Зеркало]

У меня получалось - один демон пытается остановить время, а второй сделать его бесконечным

Подлетает воробей к слону и говорит:
— Слон, хочешь, я тебе кайф покажу?
— Ну покажи, — говорит слон.
Воробей залетает слону в задницу, вылетает через хобот и говорит:
— Ну как?
— Правда кайф, — говорит слон, — давай еще раз.
Воробей залетает слону в хобот, а слон прикрывает хоботом задницу и говорит:
— Вечный кайф…

[tatpit]

Зеркало, супер

[Зеркало]

Временами эти три составляющие используются при описании кармы и освобождения от неё. Тамас – это разрушительное (недобродетельное) поведение; раджас – сансарное созидательное (добродетельное) поведение; а саттва – поведение, отличное от обоих и превосходящее их. Или же тамас – это разрушительное поведение, раджас – смесь разрушительного и созидательного поведения, а саттва – созидательное поведение.

Все относительно...
Слона судят за изнасилование. Судья Попугай:
— Подсудимый обвиняется в том, что занимался оральным сексом с Удавом без его согласия. Свидетель Мартышка, что вы можете сказать по существу дела?
Мартышка:
— О, это было замечательно! Это было незабываемо! Джунгли еще не видели подобного зрелища! Это было море страсти! Это был замечательный секс!
Судья:
— Достаточно! Подсудимый Слон, что вы можете сказать в свое оправдание?
Слон (гнусаво):
— Во-первых, это был секс по взаимному согласию. Во-вторых, это был не оральный, а анальный секс. В-третьих, не с Удавом, а с Мартышкой. А Удава я вместо презерватива использовал, извините…

[tatpit]

Зеркало, щас забанють

[tatpit]

Это - дзогчен, тайное учение, суть которого в виду его колоссальной сложности доступна очень немногим

Вот у того,кто думает, что это суперсложное учение, крышу и сносит. Это и простота, и сложность одновременно.

[Зеркало]

Зеркало, щас

Я просто рассказал о недвойственности своеОбразно...Кто понял что реальность многомерна +, если нет - пущай банит.

[tatpit]

Зеркало, реальность одна...просто точки наблюдения разные

[Зеркало]

реальность одна...просто точки наблюдения разные

Нет точка налюдения у Творца и она одна, а реальностей безконечно много правда порой они наползают друг на друга как в матрешке...

[tatpit]

Зеркало, так ты ж подобен творцу...а значит в данный момент времени...у тебя только одна реальность

[Зеркало]

Зеркало, так ты ж подобен творцу...а значит в данный момент времени...у тебя только одна реальность

Но рядом сотворцов... доУды....Значит и реальностей доУды...Понятно...

[tatpit]

Но рядом сотворцов... доУды....Значит и реальностей доУды...Понятно...

Об этом вся тема

[Зеркало]

Об этом вся тема

Об пчела-х....Ули...ией...Одним словом...Так и форум весь... Не Будем огорчать хозяина темы...Мухой за медом....

[Зеркало]

Для настоящего овладения методами дзогчена необходимым условием является наличие способностей высшего уровня. А откуда они берутся эти сверхспособности у человека? Опять же - из накопления мудрости и заслуг

А у всех подходы разные...
Привезли в институт слона. Выгрузили его перед главным входом. Собрался консилиум преподавателей, решают как лучше доставить слона на второй этаж в кабинет декана.
Преподаватель начерталки говорит:
— Это все просто! Сейчас проецируем слона на плоскость, затем полученную плоскость проецируем в линию, линию — в точку. Точку переносим на второй этаж и путем обратных преобразований восстанавливаем слона.
Химик говорит:
— Ерунда это! Щас мы слона растворим в кислоте. Раствор ведрами перетащим на второй этаж, там выпарим и будет у нас опять слон.
Физик говорит:
— Давайте лучше обработаем его молекулярным дезынтегратором, а в нужном месте опять соберем…
Слушал-слушал декан и говорит:
— Мужики, а чего тут думать? Хвост у слона есть? Есть. Сам придет!

[AKRESS]

Методика целительства и особенности лечения практикой Тары и Амитаюса

Е.П. Сонам Джорфал Ринпоче Перевод Евгения Лугова

Пять эмоций – это пять ядов. Пять эмоций наших органов чувств сливаются и образуют три более сильных составляющих: гнев, невежество, привязанность.
Мы изучаем эти составные части болезни с помощью стихий элементов нашего организма. Гнев, невежество, привязанность будут относиться к одной из трех наших стихий. Ветром будет производиться гнев, желчью – привязанность, слизью будет рождаться невежество.
Ветер, желчь и слизь являются соединенными с внешними условиями – наше окружение, несбалансированность природной среды, врожденные качества, доставшиеся от прошлых воплощений. Баланс ветра в организме является первостепенным, самым главным, поскольку разрушающая эмоция гнева является самой сильной. В нашей древней медицине считается, что с помощью ветра болезнь возникает и с помощью ветра болезнь излечивается. Ветер, желчь и слизь сливаются в единое целое. Когда нарушается баланс этих трех составляющих, появляются условия возникновения болезни и болезнь начинается. У нас имеется пять чувств. Существует глубокая внутренняя связь между пятью чувствами, пятью стихиями и пятью ядами, которые являются причинами всех болезней. В каждом человеке есть превалирующая его природа. При земной составляющей возникает склонность к невежеству. Ветер внутри организма при соединении с внешним ветром – причина неустойчивости и нервных болезней. Человек огня имеет в своей стихии желчь, которая порождает внутреннее недовольство, человек будет себя съедать.
Пять ядов, пять органов чувств – коренные источники болезней. Смесь их и различных условий рождает 404 болезни человека. В человеке может быть 404 эмоции. Отрицательным аспектом эмоции будет являться болезнь. Для каждой болезни имеется свое противоядие, недостающее качество в человеке. Людям с болезнями ветра (неустойчивым, эмоциональным) нужно рекомендовать теплое питание, покой, с такими пациентами нужно мягче общаться. При болезни желчи, человеку нужно давать больше красивых внешних эффектов, пища должна быть долее кислой, с определенной горечью. На этом основаны препараты Тибетской медицины. Тело человека произведено из пяти элементов, и все лекарства Тибетской медицины сделаны также из пяти элементов.

Не встречал ранее информации про 404 болезни и эмоции...

[AKRESS]

Продолжение темы - на - http://лазарев.рф/ru/forums/viewthread/137/ - разместил там текст, в котором содержится важная в рамках понимания темы информация - разбросана по всему тексту - пока ещё не делал оттуда обобщений и выдержек...

И ещё такой вопрос возник - вот - как выяснилось - гнев и вожделение связаны с двумя боковыми каналами - идой и пингалой - у мужчин, вроде, правый канал связан с вожделением, а левый - с гневом, у женщин наоборот (ну - это не затрагивая вопроса - а являются ли эти каналы строго правыми или левыми, тогда как если они - как это изложено по нек-м источникам - идут по спирали вокруг сушумны - то каждый из них должен побывать и в роли правого, и в роли левого, и в роли срединно/бокового...)... Т. е. - три базовые негативные эмоции/яда - неведение, гнев и вожделение - связаны с сушумной, идой и пингалой...

НО: деление негативных эмоций идёт как на 3 группы - т. е. эти самые неведение, гнев и вожделение - так и на 5-ть - т. е. к ним ещё добавляется ревность и гордыня...

Тогда возникает вопрос - если три главных негативных эмоции ИМЕЮТ некую локализацию в тонких структурах человека в контексте КАНАЛОВ - то имеют ли такую же локализацию и ревность и гордыня?!...

Тогда - для проверки версии - надо понять - а КАКИЕ ещё есть такие видные каналы?!...

По большому счёту - единственное, что пришло на ум - из таких, что на слуху - это т. н. микрокосмическая орбита - т. е. движение энергии вдоль нашего тела по его поверхности - либо от лба к примежности, и от промежности по спине к голове, либо же в обратном направлении...

Так вот - не может ли это движение быть связанным, в т. ч., с ревностью и гордыней?!... Ну - по принципу, что если в каком-то одном направлении - это, допустим, превалирование гордыни, а в другом - ревности... К примеру - как версия - если вверх по спине и вниз по животу к промежности - это гордыня, а наоборот - ревность...

И тогда получится так, что если в сушумне, иде и пингале - более ГЛУБИННЫЕ проявления негативных эмоций, в основе которых - три типа мудрости, то по микрокосмической орбите - ревность и гордыня как более ПОВЕРХНОСТНЫЕ (равно как и двигающиеся по ПОВЕРХНОСТИ тела...) проявления негативных эмоций - с переходом друг в друга через инверсии потока - в основе которых иные два типа мудрости...

Ну - только как версия...

Уже также рассматривался момент про то, что если неведение, гнев и вожделение попробовать увязать с базовыми структурами Сат, Чит, Ананда - Бытие, Знание и Любовь/Удовольствие, - то тогда в основе гнева и вожделения будет лежать глубинный смысл и любовь...

И тогда получится так, что ПРОМЕЖУТОЧНЫМ ЗВЕНОМ между ГНЕВОМ и ЗЕРЦАЛОПОДОБНОЙ мудростью будет ГЛУБИННЫЙ СМЫСЛ, а между ВОЖДЕЛЕНИЕМ и РАЗЛИЧАЮЩЕЙ мудростью - ЛЮБОВЬ...

Но тогда - по логике вещей - будет получаться так, что чтобы уйти от ПОКЛОНЕНИЯ разнообразным проявлениям ЛЮБВИ, то тогда от ЛЮБВИ надо переходить к тому, что - возможно - лежит в её основе - т. е. к этой самой РАЗЛИЧАЮЩЕЙ мудрости, а чтобы уйти от поклонения ГЛУБИННОМУ СМЫСЛУ - надо будет переходить к возможно лежащей в его основе ЗЕРЦАЛОПОДОБНОЙ мудрости...

Ну - чисто такая экспериментальная версия...

[tatpit]

берем заодно две страсти - гордость и зависть. Так что в этом смысле мы на один уровень ставим два различных измерения, которые мы называем рождением локи божеств и полубогов

[tatpit]

информации про 404 болезни и эмоции...

А я слышал
Это оттуда

«В (каналах) «вкуса», «одиночного», «всеобъемлющего»
И (канале) «КАТИ хрустальной трубки»
Находятся движущиеся и неподвижные бинду
Опоры для совершенствования собственной энергии
Изначальных мудростей – Дхармадхату, осуществляющей,
Различающей, равностной и зеркалоподобной».
Таким образом, внутреннее излучение (пробуждённости) расходится внутри каналов и проявляется вовне в естественном излучении ламп. Существуют четыре светоносных канала, в которые входит ясный свет из сердца:
Великий золотой канал КАТИ;
Хрустальная полая трубка;
Белая шёлковая нить;
Естественно свободная пустота.
Ясный свет восходит (из сердца) через «великий золотой канал (КАТИ)», опускается вниз в канал «хрустальной трубки», возникает во внешней сфере через «белую шёлковую нить» и «тонкий вьющийся » (канал) и угасает в пространстве через (канал) «естественно свободной пустоты».
Помимо этого, «великий золотой канал КАТИ» означает/символизирует сущностный канал светоносного излучения, самовозникшего из сердца. (Канал) «хрустальной трубки» проясняет излучение пробуждённости в жизненном канале (аорте). «Белая шёлковая нить» и «тонкий вьющийся» (канал) объяснены как одно целое, потому что выполняют идентичную функцию внешнего проявления (излучения), однако считаются под двумя разными названиями – «белая шёлковая нить» и «тонкий вьющийся шёлк». Тот светоносный канал, который подходит к правому глазу, – это «белая шёлковая нить», а тот, что подходит к левому глазу, – «тонкий вьющийся». Это ещё не все. Внутри «тонкого вьющегося» один дугообразный канал разветвляется на четыре, в результате чего излучение светоносных каналов охватывает центры четырёх чакр – вот почему иногда в объяснении отсутствует (канал) «естественно свободной пустоты».
(Канал) «естественно свободной пустоты» проходит внутри центрального (канала), примыкая к отверстию Брахмы, служа путём для возникновения Кай неконцептуального осознавания и растворения их в пространстве.
Таким образом, пять каналов ассоциируются с пятью изначальными мудростями, а когда их четыре, то они ассоциируются с четырьмя лампами (пробуждённости). Естественное излучение возникает в небе в четырёх лампах через ясные светоносные каналы, которые проходят из сердца в Авадхути, от позвоночника к «правому маленькому окончанию», и из черепа – к «удалённым петлям» (глаз).

Для себя выделил

[AKRESS]

берем заодно две страсти - гордость и зависть.

«Белая шёлковая нить» и «тонкий вьющийся» (канал) объяснены как одно целое,

Думаешь - есть связь?!... Я вот пока ничё не могу сказать...

Кстати - 360/5=72