Пять ядов и недвойственность

Список разделов Личные разделы Персональные форумы наших участников Форум AKRESSа

Куратор темы: AKRESS

#1 AKRESS » Вс, 10 апреля 2011, 11:53

Начал тут ознакамливаться неспеша с информацией Дзогчена - недвойственности - понасбрасывал было в тему несколько текстов - Дзогчен (Ати-йога) - а добрался до них только сейчас... Основная здесь заинтересовавшая мысль - то, что в этой системе те виды наших негативных эмоций, с которыми работает ДК, рассматриваются не таковыми, что есть НЕГАТИВНЫМИ, а таковыми, что в их основе лежат ПОЗИТИВНЫЕ некие базовые структуры - т. н. ПЯТЬ МУДРОСТЕЙ... При попытке ПОНЯТЬ - что там подразумевается под этими мудростями - на самом деле встречаешься с немалыми сложностями понимания этого... Но чувствуется - шо шо-то в этом есть...

Небольшое отступление - как, наверное, многим известно, есть три основных колесницы в буддизме - хинаяна, махаяна и ваджраяна, или тантра. Хинаяна – путь отречения, махаяна – путь нейтрализации негативных элементов потока сознания посредством практики парамит, ваджраяна – путь трансформации страстей в чистые энергии пяти мудростей.

Т. е. - в этих трёх колесницах разный подход к взаимодействию с нашими т. н. негативными эмоциями - здесь различают 5-ть таковых - 5-ть ядов или клеш - неведение, страсть, гнев, гордость и зависть. Т. е. здесь выделяют те структуры, 2 из которых - гордость и зависть (ревность) - 2 базовые структуры ДК... Также - здесь же и СТРАСТЬ - т. е. ВОЖДЕЛЕНИЕ... Отдельно выделяется ГНЕВ... Ну - Как-то Сергей Николаевич, со ссылкой на Бхагавадгиту и др., также периодически озвучивал такие восточные группировки негативных эмоций по три элемента, где гнев тоже был самостоятельной негативной эмоцией... А также - такая структура - как НЕВЕДЕНИЕ (авидья), в разных её переводческих и смысловых интерпретациях, где это неведение - не просто неведение как некий ЧАСТНЫЙ аспект, а неведение как одна из главных клеш, означающая в дзогчене утрату состояния присутствия - т. е. того состояния, где пребывают в недвойственности...

К слову - ДК сейчас по отношению к нашим негативным эмоциям находится либо на стадии отречения от них - особенно - в раннем ДК, либо на стадии ПОПЫТОК трансформации... Почему попыток - потому что зачастую понять, как же на ПРАКТИКЕ надо ТРАНСФОРМИРОВАТЬ ту или иную составляющую - совершенно не понятно, ибо она никуда трансформироваться почему-то совершенно не желает...

А в Дзогчене отношение к таким эмоциям переводится на ещё более высокий - и от этого - совершенно не более понятный - уровень - уровень не трансформации - а уровень ОСОЗНАНИЯ того, что в ОСНОВЕ-то этих эмоций лежит что-то совершенно отличное от того, что видно на первый взгляд - а именно - некие ПЯТЬ МУДРОСТЕЙ, в связи с чем должно возникнуть понимание того, что между такими состояниями нет никакой разницы по отношению к некому ИЗНАЧАЛЬНОМУ состоянию...

Ну - а ситуация с тем, что чем выше уровень практики - тем более НЕПОНЯТНЫМ становится то, а ЧТО ЖЕ, всё-таки, надо делать с этими эмоциями НА ПРАКТИКЕ, чтобы достигнуть необходимого результата - явление закономерное... Т. е. ОТРЕЧЬСЯ от негативной эмоции - ПОДАВИТЬ её - это, с одной стороны, ПРОЩЕ, но в итоге порождает комплиментарную проблему, связанную с ПОДАВЛЕНИЕМ желания... Трансформация, в свою очередь, более полно соответствует сути бытия, но практическое осуществление этого становится более проблематичным... Ну а то, что озвучивается в Дзогчене - с т. з. создания возможности для существования в мироздании максимально возможного числа объектов, как добра, так и зла - наибольший оптимум - но только как РЕАЛЬНО это всё сделать - пока совершенно непонятно... :unsure: :unsure: :unsure:

Полёт великого Гаруды

После этого, так как потенциальные возможности нашего опыта увеличивались
с постепенным расширением границ нашей деятельности,
возникло всё разнообразие сансарических действий.
Затем появились яды трёх эмоций вместе с пятью ядами, которые развились из них,
восемью четырьмя тысячами форм омрачений, развившимися из пяти ядов, и так далее.

С того времени и до самого этого момента мы испытываем удовольствие и боль постоянного круговорота. Мы бесконечно вращаемся в сансарическом существовании,
словно привязанные к колесу водяной мельницы.

Если вам нужно детальное рассмотрение этой темы, справляйтесь, помимо прочих,
в «Сокровищнице превосходных методов» всеведущего Лонгченпы и «Густых облаках глубокого смысла».

Три кайи Будды – сущность, природа и энергия – и пять дхьяни-будд, пять видов мудрости
завершены и совершенны в естественно светоносной осознанности.

Сущность осознанности не существует в виде цвета и формы или другого свойства.
Это пустота, Дхармакайя. Естественное сияние пустоты – это Самбхогакайя.
Проявления, возникающие без препятствий – это Нирманакайя.

Три кайи объясняются подобным образом: Дхармакайя – это прозрачный кристалл,
Самбхогакайя – его природа, прозрачная ясность,
а Нирманакайя – многообразные отражения, возникающие непрерывно.

С самого начала ум существует как эти три кайи. Если живые существа способны
спонтанно распознать это, им нет необходимости практиковать формальную медитацию даже мгновение – они сразу же достигнут состояния Будды.

В этом объяснении три кайи показаны по отдельности, но в действительности они едины в своей природе. Поэтому, мои сердечные дети, не совершайте ошибки, считая их чем-то различным.

С самого начала три кайи пусты и совершенно чисты. Сущность, природа и сострадание
подобны Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе. Постигая их как великое единство пустоты и ясности, воспринимайте их в состоянии беспристрастности.

Далее, поскольку в изначальной мудрости самовозникающей осознанности проявляется все что угодно,
эта осознанность – чистое измерение творца форм, Вайрочаны.
Поскольку она неизменна, это чистое измерение нерушимой ваджры, Акшобхьи.
Поскольку у неё нет середины и пределов, это чистое измерение бесконечного света, Амитабхи.
Поскольку это драгоценность, источник высших и обычных сиддхи,
это чистое измерение источника драгоценностей, Ратнасамбхавы.
Поскольку она удовлетворяет все стремления,
это чистое измерение исполнителя всех желаний, Амогхасиддхи.
Все эти божества – не что иное, как энергия осознанности.

Поскольку сущность изначальной осознанности познаёт напрямую, не встречая преград,
это зерцалоподобная мудрость. Поскольку она всепроникающа, это мудрость равностности.
Поскольку всё разнообразие явлений возникает из её энергии, это различающая мудрость.
Поскольку она исполняет все желания, это всесовершающая мудрость.
Поскольку единая сущность всех этих аспектов осознанности изначально чиста, это мудрость дхармадхату. Не существует ни единой частицы, кроме этого – энергии изначальной осознанности.


Когда вам указывают пальцем напрямую и мгновенно на эти три кайи, сущность, природу и энергию,
пять будд и пять видов мудрости, это переживается как сверкающая пробужденная осознанность,
не зависящая от обстоятельств и не подверженная мыслям о цеплянии.

Это источник всех Будд трёх времён. Это ум всех просветлённых.
Никогда не отделяйте себя от него, мои удачливые ученики!


Однажды со всеми вами поступали несправедливо. Честно и подробно вспомните,
как другие несправедливо обвиняли вас и мучили, унижая вас и притесняя,
как вы испытывали стыд и были глубоко оскорблены. Размышляйте об этом, позвольте возникнуть ненависти, и когда она возникнет, посмотрите напрямую в её сущность, на ненависть саму по себе.
Затем сначала обнаружьте, откуда приходит ненависть, во-вторых, где она находится,
и в-третьих, куда уходит. Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.

Несомненно, видение вашего гнева в конечном счёте пусто и неуловимо.
Не отвергайте гнев. Это сама зерцалоподобная мудрость.

Затем, все влюбленные, подумайте о красивом мужчине или прекрасной женщине,
что живёт в вашем сердце. Обжоры, подумайте о еде, которой вам хочется: мясе, печенье или фруктах. Напыщенные модники, вспомните и подумайте об одеждах, которые вы любите носить.
Жадные торговцы, подумайте о состоянии, которое вы хотите получить: лошадях,
драгоценностях или деньгах. Тщательно обдумывая эти вещи, позвольте желанию возникнуть,
и когда оно возникнет, посмотрите напрямую в его сущность, на жадность и похоть сами по себе.
Затем, во-первых, обнаружьте, откуда оно приходит, во-вторых, где оно находится,
и в-третьих, куда уходит. Упорно ищите его форму, цвет и любые другие характеристики.

Это видение вашего желания в конечном счете пусто и неуловимо.
Не отвергайте желание! Это различающая мудрость.

Когда вы устали, подавлены и бездеятельны, примите свою леность и, когда она возникает,
взгляните напрямую в её сущность. Кто тот, кто ленится? Во-первых, откуда приходит леность?
Затем, где она сейчас? И наконец, куда она уходит?

Это видение вашей лености в конечном итоге пусто и неловимо.
Не отвергайте своей тупости! Это мудрость обширного пространства, дхармахату.

Затем подумайте о своем социальном положении, своей национальности и влиянии,
своём богатстве. Подумайте, как вы красивы, как приятен и впечатляющ ваш голос.
Вспомните, насколько вы добродетельны и успешны в изучении, размышлении и медитации,
в чтении и письме, в овладении науками и искусствами, а также в проведении ритуалов,
в убеждении и контроле над другими и т. д. После обдумывания своих талантов и добродетелей
подумайте, что вы немного выше других, позвольте возникнуть гордости.
Когда она появится, помотрите напрямую в её сущность, на гордость саму по себе.
Во-первых, обнаружьте, откуда приходит гордость, затем – где она сейчас, наконец, куда она уходит. Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.

Это видение вашей гордости в конечном счёте пусто и неуловимо.
Не отвергайте вашу гордость! Это мудрость равностности.

Затем подумайте, насколько другие более влиятельны и богаты, чем вы.
Вспомните их таланты и успешность, большое число последователей,
их мудрость и способности в науках и искусствах, их превосходное пение,
красноречие и воздействие на других, их хорошее знание жизни и её законов,
их мудрость в мирских делах и дар убеждения.
После размышления о талантах и добродетелях других позвольте возникнуть страху,
что они выше вас, вместе с завистью и ревностью.
Когда он возникнет, всмотритесь напрямую в сущность зависти, зависти самой по себе.
Откуда она приходит? Где она сейчас? И наконец, куда она уходит?
Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.

Видение вашей зависти в конечном счете пусто и неуловимо.
Не отвергайте вашей зависти! Это мудрость, совершающая все деяния.

Если вы проникнете в природу ваших страстей подобным образом,
эмоциональные загрязнения станут изначальной осознанностью.
Как смешно ожидать найти изначальную осознанность и пустоту, когда вы подавили страсти!
Как печально проводить жизнь в поисках чего-либо в месте, где немыслимо это найти!

После того, как вы распознали пять ядов как пустоту с помощью этого метода,
не обязательно исследовать каждую страсть, которая возникает, как описано в этом объяснении.
Нет необходимости искать местонахождение страсти,
её нынешнее расположение, возможное направление, цвет и форму и т. д.

Однажды постигнув пять ядов как пустоту, избегайте следования за страстью с момента её возникновения.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию преображенных проявлений эмоций,
и таково моё наставление в очищении через позволение эмоции вырасти и распуститься.

Если вы практиковали очищение через позволение эмоции вырасти и распуститься методом,
описанным выше, с этого времени, когда бы пять ядов омрачающих эмоций ни возникали,
в силу привычки к распознаванию их скрытой сердцевины,
пустота и изначальная осознанность будут возникать вместе.
Тогда возникновение видимостей и расслабление одновременны!

В биографиях и учениях Лам прошлого часто появляется утверждение:
«Чем сильнее страсть, чем сильнее беспорядочные мысли, тем глубже переживание Дхармакайи!»
Знайте, что оно значит как раз то, что в нём говорится.

Начинающим, когда возникает сильная и глубокая эмоция,
лучше всего исследовать страсть и успокоиться в равностности.

Это личное наставление Учителей, поэтому храните его в своём сердце.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию спонтанного освобождения пяти ядов.

Вайрочана не где-то снаружи, он существует внутри.
Он дхармадхату, природа ума, свободного от движения,
истинная природа бездеятельности, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Вайрочана.

Ваджрасаттва не где-то снаружи, он существует внутри.
Он зеркало, неограниченное пространство творящей осознанности,
истинная природа гнева, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Ваджрасаттва.

Ратнасамбхава не где-то снаружи, он существует внутри.
Он равностность, которая ничего не отвергает и ни к чему не стремится,
истинная природа гордости, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Ратнасамбхава.

Амитабха не где-то снаружи, он существует внутри.
Это чувственное различение, где удовольствие и пустота исчезают в пространстве,
истинная природа желания, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Амитабха.

Амогхасиддхи не где-то снаружи, он существует внутри.
Он совершенное достижение, осознанность, беспрепятственно возникающая и естественно освобождённая,
истинная природа ревности, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Амогхасиддхи.
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев


#301 tatpit » Чт, 28 апреля 2011, 23:25

AKRESS писал(а):В Тантре считается, что чем
больше страстей, тем больше мудрость. Но это не относится к обычному
человеку. Это верно лишь для тех, у кого есть способность быть в состоянии
присутствия или преображения. В этом случае, несомненно, большая страсть
становится большей мудростью. Чем больше дров, тем больше огня. Но если у
нас нет способности преображать страсти или управлять ими благодаря
присутствию, то чем больше страстей, тем больше сансара, больше горя и
страданий. Так что это совсем не одно и то же и не следует путать одно с
другим.
:roll:
"Кто щурится, тот замышляет превратное; поджимающий губы делает зло."
tatpit
Аватара
Сообщения: 27351
Темы: 120
С нами: 14 лет 4 месяца

#302 AKRESS » Чт, 28 апреля 2011, 23:49

Средняя способность

В пределах средней способности также есть три уровня: высший, средний и
низший.
Этих людей следует вести к знанию посредством наставлений по практике шинэ и
лхагтонг, взятых вместе. Шинэ - это состояние покоя, а лхагтонг означает,
что в этом состоянии покоя есть также распознавание движения и воссоединение
с ним. Вспомните, что есть другой подход, где шинэ и лхагтонг раздельны, они
применяются поочередно. В то время как в этом методе они идут вместе. Таким
способом учат обретать знание.
Вот цитата из коренного текста учения Дзогчен под названием "Кунзанг гонгду"
( kun bzang dgongs 'dus), в которой говорится: "Тот, кто не пребывает в
состоянии покоя шинэ, не может обнаружить, что такое лхагтонг ( это
означает, что если мы не обнаружили пустоту, то не сможем обнаружить природу
движения), а тот, кто не обнаружил движение, не сможет оказаться в состоянии
покоя". Так что шинэ и лхагтонг нельзя разделить, они есть один и тот же
принцип, поэтому должны возникать вместе: такова особенность данного метода.
Вот почему следует принимать наставления учений одно за другим, применяя и
переживая их. В этом тексте приводится такое сравнение: "может ли быть
птица, если нет яйца; может ли быть яйцо, если нет птицы; можно ли
установить, что раньше?"
Так и шинэ служит для того, чтобы обнаружить нашу природу: не должны
отсутствовать ни нэпа, ни гюва. Помните, что это очень важно, поскольку в
Дзогчене наше состояние или условия - это не только пустота, но и движение:
это я повторял много раз. Если у нас есть представление о том, что наше
состояние, называемое истинной дхармакайей, - это только пустота, значит,
гюва совершенно для нас не имеет значения. Такое представление свойственно
учению Сутры, но никак не Дзогчену. Хотя мы понимаем, что наше состояние -
это дхармакайя, но никогда не было дхармакайи без качеств самбхогакайи и
нирманакайи. Пустота и ясность не две вещи, а два аспекта одной и той же
природы. Вот почему в нашем состоянии существует чередование пустоты и
мысли. Такая его природа называется тантра - непрерывная длительность. Это
наше состояние, которое представляет собой не только пустоту. Чтобы эта
ясность проявилась, необходимо иметь вторичные причины, обстоятельства.

Когда нет обстоятельств, вторичные причины не проявятся. Но это не означает,
что они не существуют: если на хрусталь не падает свет, то я не увижу
радуги, но когда есть соответствующие условия, которыми является свет, то
хрусталь испускает бесконечные лучи света. Лучи не обязательно должны быть
всегда, а в зависимости от обстоятельств. Так и дхармакайя обладает
бесконечной мудростью, но она проявляется согласно обстоятельствам. Наше
состояние, как сказано, - это дхармакайя, но под этим подразумевается не
только пустота. На этом примере вы можете понять, что шинэ и лхагтонг должны
возникать вместе.

Тока ща до меня допёрло, шо такое ЯСНОСТЬ - энто же МЫСЛЬ - НАЛИЧИЕ МЫСЛИ, в отличие от ПУСТОТЫ - её ОТСУТСТВИЯ!!! :grin: :grin: :grin:
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев

#303 AKRESS » Пт, 29 апреля 2011, 0:06

В тексте Дзогчена говорится, что искать происхождение ума и ничего не
найти
- значит встретиться с дхармакайей. Неверно, что мы ничего не находим:
мы находим дхармакайю. Так мы приходим к пониманию, что такое дхармакайя.
Затем, когда мы пытаемся понять, где пребывает мысль, и ничего не находим,
то, ничего не найдя, мы находим самбхогакайю нашего состояния.
Далее, когда мы пытаемся обнаружить, куда исчезает мысль, и ничего не
находим, то, ничего не найдя, мы находим нирманакайю. Об этом говорится в
тексте - первоисточнике.
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев

#304 AKRESS » Пт, 29 апреля 2011, 1:02

Нет необходимости делать массу вещей или предпринимать великие усилия к
спасению, но, что бы мы ни делали, всегда должно быть присутствие. Если
ощущаешь запах, то не нужно полностью растворяться в нем, теряя свою
личность: нужно просто заметить этот запах и находиться в этом состоянии
новизны ощущения. Поэтому нет нужды отвергать или исправлять что-либо,
считая, что это иллюзия или нечистое видение: в учении Дзогчен мы
воссоединяемся со всем, в том числе и с нечистым видением: важно до конца
понимать, что нет разницы между чистым и нечистым видением. Поэтому, когда у
нас появляется какая-то мысль, которая не является благой, то тот факт, что
мы руководствуемся мгновенным присутствие и не отвлекаемся, действует как
противоядие, и эта мысль приобретает ценность. Вообще, мысль считается
элементом, не совместимым с самадхи, с созерцанием. Тем не менее, если мы
понимаем ее природу и не отвлекаемся, нам не требуется отвергать ее -
расслабляясь в самом состоянии мысли, мы освобождаемся в нем
. Таков принцип
самоосвобождения.
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев

#305 AKRESS » Пт, 29 апреля 2011, 1:10

Медитация не должна отделятся от сострадания. На самом деле, сострадание -
это движение
. Так что не отвлекаться и понять природу движения и есть основа
сострадания.
Поэтому, когда мы практикуем, у нас должно быть также и это
присутствие: в начале мы всегда помним о Прибежище и бодхичитте, а в конце
мы посвящаем заслуги всем живым существам. Гуру Падмасамбхава говорил, что
без сострадания корень учения загниет. Коренная основа сострадания - это
сострадание нашего состояния: тогда по-настоящему может возникнуть истинное,
а не притворное сострадание.
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев

#306 tatpit » Пт, 29 апреля 2011, 11:12

AKRESS писал(а):Тока ща до меня допёрло, шо такое ЯСНОСТЬ - энто же МЫСЛЬ - НАЛИЧИЕ МЫСЛИ, в отличие от ПУСТОТЫ - её ОТСУТСТВИЯ!!!
Ну да, а ты как думал. Ясность - индивидуальность :-D Пустота - искренность и отсутствие мысли :smile:
"Кто щурится, тот замышляет превратное; поджимающий губы делает зло."
tatpit
Аватара
Сообщения: 27351
Темы: 120
С нами: 14 лет 4 месяца

#307 Володя 11 » Пт, 29 апреля 2011, 11:26

AKRESS писал(а):
Возьмем к примеру, звук. Многие любят музыку и полагают, что она священна.
Может быть, музыка и священна, но если мы обожаем ее настолько, что
отвлекаемся, слушая ее, тогда она не так уж священна.

И что это означает?
Володя 11
W
Сообщения: 9928
Темы: 10
С нами: 13 лет 5 месяцев

#308 tatpit » Пт, 29 апреля 2011, 11:32

Володя 11 писал(а):И что это означает?
Увлекаясь формой начинаешь заблуждаться и слепнешь в чувствах :smile:
"Кто щурится, тот замышляет превратное; поджимающий губы делает зло."
tatpit
Аватара
Сообщения: 27351
Темы: 120
С нами: 14 лет 4 месяца

#309 tatpit » Пт, 29 апреля 2011, 11:38

AKRESS писал(а):когда же начинает растворяться элемент Мудрости Великого Зеркала43, ум затуманивается и отупляется...
AKRESS писал(а):когда же рассеивается элемент Мудрости Равенства, человек перестает различать радость и страдание.
AKRESS писал(а):когда же рассеивается элемент Мудрости Наблюдения, умирающий теряет способность узнавать родственников, стоящих вокруг него.
AKRESS писал(а):когда растворяется элемент Мудрости Действия, человек не может ни действовать, ни изъявлять свою волю.
Насчёт родственников непонятно...не совсем :smile:
"Кто щурится, тот замышляет превратное; поджимающий губы делает зло."
tatpit
Аватара
Сообщения: 27351
Темы: 120
С нами: 14 лет 4 месяца

#310 Володя 11 » Пт, 29 апреля 2011, 11:51

tatpit писал(а):
Володя 11 писал(а):И что это означает?
Увлекаясь формой начинаешь заблуждаться и слепнешь в чувствах :smile:

Чувства - источник энергии.
Вы можете и близко не осознавать что слышите музыку - подсознание регистрирует всё.
Что замечательно в подсознании - оно ничего не теряет. Вы можете трижды забыть о том что слышали музыку - из подсознания она никуда не девается.
Володя 11
W
Сообщения: 9928
Темы: 10
С нами: 13 лет 5 месяцев

#311 AKRESS » Пт, 29 апреля 2011, 16:38

О высокородный, мирные божества являются эманациями Пустоты Дхармакаи2. Воспринимай их так. Из света Дхармакаи3 происходят гневные божества. Воспринимай их так.

2 Мирные божества являются эманациями пустого, или изначального, спокойного, не имеющего формы состояния Дхармакаи, по отношению к которой человек рассматривается как микрокосм макрокосма.
3 Гневные божества являются эманациями активного, излучающего свет аспекта Дхармакаи — Ясного Света, сияющего в изначальной Пустоте,
от которой человек, как микрокосм макрокосма, неотделим.
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев

#312 AKRESS » Пт, 29 апреля 2011, 18:49

Благородная Цогял спросила учителя: Гневные божества попирают ногами благородных существ, таких как Брахма, Индра и охранители сторон света. Не будет ли грехом подобная медитация?

Учитель ответил: Такие изображения - символы или указания, что нужно ослабить привязанность к себе и другим, втоптать мысли в дхармадхату и подавить высокомерие надменных существ. Относиться к этим изображениям буквально - невежественное заблуждение.
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев

#313 tatpit » Пт, 29 апреля 2011, 18:58

МАНДУКЬЯ УПАНИШАДА

Перевел Ратибор Залунин

1. «АУМ!» Этот звук включает в себя все. Вот его разъяснение:

Прошедшее, настоящее, будущее, все это и есть звук «АУМ». И все прочее, что за пределами трех состояний времени, тоже звук «АУМ».


2. Все это - Брахман. Этот Атман - Брахман. Этот Атман имеет четыре опоры.


3. Одна находится в состоянии бодрствования. Она воспринимает внешнее, состоящее из семи частей. У нее девятнадцать ртов, вкушающих грубое. Первая опора - это Вайшванара (Высший человекоподобный).


4. Вторая опора находится в состоянии сновидения. Она воспринимает внутреннее, состоящее из семи частей. У нее девятнадцать ртов, вкушающих тонкое. Вторая опора - это Тайджас (Жар; непроявленный потенциал; энергетическая основа движения).


5. Третья опора находится в том состоянии, в котором уснувший не имеет никакого желания, и не видит снов - это глубокий сон. Она находится в состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь сознанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство. Ее обличье - мысль. Третья опора - это Праджня (энергия пользы).


6. Это - Всеобщий Владыка. Он - Всезнающий. Он правит изнутри. Он - источник всего, начало и конец существ.


7. Четвертая опора - это Тот, что не познает внутреннее, не познает внешнее, и ни то, ни другое вместе. Тот, что не проницаем ни познаванием, ни отказом от познавания, ни самим принципом познавания. Тот, что невидим, ненаименован и неуловим. Тот, что неразличим, немыслим и неопределяем. Тот, что является сущностью постижения единого Атмана. Тот, в чем растворяется проявленный мир. Он спокоен, источает счастье и недвойственен. Это - четвертая опора. Это Атман, это надлежит изучить.


8. Атман имеет звук. Звук его - «АУМ». Его части - это Его опоры. Опоры эти: звук «А», звук «У», звук «М».


9. Состояние бодрствования - Вайшванара - это звук «А». Это первая постигаемая часть. Кто знает это, тот достигает исполнения своих всех желаний и первенствует.


10. Состояние сна - Тайджаса - это звук «У». Это возвышенная вторая гармонизирующая часть. Кто знает это, у того непрерывается возвышенное знание. Он всегда сбалансирован и гармоничен, а в его роду не бывает того, кто не знает Брахмана.


11. Состояние глубокого сна - Праджня - это звук «М». Это третья часть, которая все изменяет или поглощает. Тот, кто знает это, изменяет и поглощает все существующее.


12. Не имеет частей четвертое состояние. У Него нет названия, Его нельзя произнести. В Нем растворяется проявленный мир. Оно источает счастье. Оно не двойственное.

Звук «АУМ» - это есть Атман. Кто знает это, проникает Атманом в Атмана.


ОМ ТАТ САТ
"Кто щурится, тот замышляет превратное; поджимающий губы делает зло."
tatpit
Аватара
Сообщения: 27351
Темы: 120
С нами: 14 лет 4 месяца

#314 AKRESS » Пт, 29 апреля 2011, 19:22

Интересненько... :ninja: :ninja: :ninja:
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев

#315 AKRESS » Пт, 29 апреля 2011, 19:28

«Манду́кья-упаниша́да» (Māndūkya Upaniṣad IAST) — ведический текст на санскрите, самая малая по объёму из одиннадцати Упанишад канона мукхья, к которому принадлежат наиболее древние Упанишады, прокомментированные Шанкарой. «Мандукья-упанишада» ассоциируется с «Атхарва-ведой» и в каноне муктика из 108 основных Упанишад стоит на шестом месте. «Мандукья-упанишада» написана в прозе и состоит из 12 текстов, в которых объясняется священный слог «Ом» и различные психологические состояния. Значение этой Упанишады превозносится в других ведических текстах. В последней из 108 Упанишад канона муктика, «Муктика-упанишаде», говорится, что «Мандукья-упанишады» достаточно для того, чтобы обрести мокшу.

В этой Упанишаде содержится много буддийских терминов и характерных для буддизма выражений.[1] По этой причине, учёные считают, что она была составлена в более поздний период по сравнению с другими Упанишадами мукхья[2] и испытала на себе сильное влияние буддизма махаяны.[3] Большинство учёных датируют «Мандукья-упанишаду» I—II веком.[3]

Самый ранний сохранившийся комментарий на «Мандукья-упанишаду» был написан Гаудападой. В этом комментарии, озалавленном «Мандукья-карика», содержится самое раннее систематическое изложение философии адвайта. Когда Шанкара позднее писал свой комментарий на «Мандукья-упанишаду», он объединил её текст с комментарием Гаудапады и прокомментировал заодно и текст «Мандукья-карики».

Шанкара (Ади Шанкара санскр. आदि शंकर, aːd̪i ɕəŋkərə, Шанкарачарья) (788—820) — индийский мыслитель, ведущий представитель Веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт. На основе синтеза учений Упанишад-Веданты и буддизма создал последовательную монистическую систему — Адвайта-Веданту.

:ninja: :ninja: :ninja:
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев

#316 AKRESS » Пт, 29 апреля 2011, 20:14

Адвайтический комментарий на Мандукья-Упанишаду

Мандукья-Карика Шри Гаудапады
ШРИ ГАУДАПАДА: "МАНДУКЬЯ-КАРИКА"
ЧАСТЬ 1. Агама.
1.1. Всепронизывающий вишва (т.е. бодрствующее сознание) испытывает грубые, внешние ощущения; тайджаса (дремлющее сознание) испытывает тонкие, внутренние ощущения; праджня (сознание в глубоком сне без сновидений) - это сгусток осознанности. Тот (субъект, т.е. Атман), кто познаёт все эти три состояния - один и тот же.
1.2. Местопребывание вишвы - в правом глазу; тайджаса расположен в манасе (уме); праджня - это пространство (акаша, эфир) внутри сердца. Все они - внутри тела.
1.3. Вишва всегда вкушает грубое (т.е. грубые объекты); тайджаса всегда вкушает тонкое; праджня всегда вкушает блаженство. Вкушение - трояко.
1.4. Грубое удовлетворяет вишву; тонкое удовлетворяет тайджасу; блаженство удовлетворяет праджню. Удовлетворение - трояко.
1.5. Тот, кто знает единственного субъекта вкушения (опыта) и единственный его объект, тот не привлекается предметами внешнего мира.
1.6. Все объекты имеют начало и конец, приходя в сферу проявленного и неизбежно уходя из нее. Все это творит прана. Пуруша испускает различные лучи сознания.
1.7. Те, кто размышляют о творении, считают его чудесным фокусом (или божественным чудом). Прочие считают творение сном или иллюзией.
1.8. Некоторые убеждены, что творение происходит в силу простой воли Бога. Очарованные временем заявляют, что время - источник всего.
1.9. Другие считают, что творение - это развлечение, или игра Бога. Но подлинная натура (природа) Господа - это абсолютная самодостаточность; поэтому какое Он может иметь желание, если все Его желания уже исполнены?
1.10. Для того, чтобы искоренить все страдания, необходимо твердо знать, что всем в мире управляет неразрушимый Адвайта-Брахман. Турийя - это всепронизывающий источник всего сущего.
1.11. Вишва и тайджаса обусловлены причиной и последствием. Праджня - только причиной. Турийя не обусловлена ничем.
1.12. Праджня не имеет понятия об Атмане или не-Атмане, об истине или о лжи. Турийя вечна, и знает все обо всем.
1.13. И праджня, и турийя не знают двойственности. Но праджня связана с причинным (обусловленным) состоянием сна, тогда как турийя - не связана, турийя - свободна.
1.14. Первые два (т.е. вишва и тайджаса) оба связаны с дрёмой и сном; праджня - это состояние сна без сновидений. Турийя свободна от всего этого, - так говорят мудрые.
1.15. Дрёма - это ошибочное восприятие; сон - это отсутствие осознания реальности. Когда эти два порока (дефекта) удалены, тогда достижима турийя.
1.16. Когда душа, погруженная в сон, вызванный майей, пробуждается, тогда она осознает нерожденную, неподверженную всем видам сна недвойственность.
1.17. Если бы феноменальный мир был реальным, то тогда бы он, несомненно, исчез. Вся эта двойственная "действительность" - просто майя. Недвойственность (Адвайта) есть высшая Реальность.
1.18. Если множественность была выдумана, то она должна исчезнуть. Таково наставление. Для того, кто это знает, двойственность исчезает.
1.19. Вишва идентичен букве А, так как вишва - первый и всепронизывающий.
1.20. Тайджаса связан с буквой У, так как тайджаса - превосходен и находится в середине (слога АУМ).
1.21. Праджня идентичен букве М, и означает то, чем все определяется, во что все погружается.
1.22. Обладающий прочным знанием о соответствиях трех состояний является великим мудрецом, заслуживающим поклонения и почитания.
1.23. Посредством звука А человек достигает вишвы, посредством звука У человек достигает тайджаса, посредством звука М человек достигает праджни. Для беззвучного не существует достижения.
1.24. Слово АУМ (ОМ) должно быть познано шаг за шагом. Шаги - это буквы. Постигая АУМ шаг за шагом, человек не должен ни о чём больше думать.
1.25. Ум (манас) должен быть полностью погружен в АУМ. АУМ - это Брахман. Тот, кто поглощен АУМ, полностью лишен страха.
1.26. АУМ есть низший Брахман. АУМ также считается высшим Брахманом. АУМ беспричинен, органичен (интегрален), уникален, свободен от пороков (аффектов), неизменен.
1.27. Воистину, АУМ есть начало, середина и конец всего. Познав таким образом АУМ, человек немедленно достигает бессмертия.
1.28. Познай АУМ как Бога, пребывающего в сердцах всех существ. Человек, обладающий способностью различения (между вечным и преходящим), осознает, что АУМ всепроникающ; и поэтому этот мудрый человек не подвержен скорби.
1.29. И только тот является воистину мудрым, кто знает АУМ, - беззвучного, но все же обладающего бесконечным многозвучием, - ту блаженную Реальность, где нет никакой двойственности.
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев

#317 AKRESS » Сб, 30 апреля 2011, 0:00

Падмасамбхава - Десять устоев тайной Мантры
и другие избранные учения
Цикл глубоких наставлений в вопросах и ответах


Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, важно, чтобы практика не превратилась в низшую колесницу.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Крайне важно избегать привязанности к трем состояниям шаматхи: блаженству, ясности и немышлению. Если ты привяжешься к ним, то неизбежно превратишься в шраваку или пратьекабудду.
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев

#318 AKRESS » Сб, 30 апреля 2011, 0:15

ИСКОРЕНЕНИЕ ПЯТИ ЯДОВ
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует искоренять пять ядов.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Тот, в ком силен гнев, страдает больше всего.
Тот, кто чрезвычайно туп, подобен животному и не способен понять Дхарму.
Тот, у кого слишком велика гордыня, не способен усваивать добродетели, и у него много врагов.
Тот, в ком сильно желание, не умеет хранить обеты, и о нем будут много злословить.
Тот, у кого велика зависть, очень честолюбив и находит удовольствие в интригах.
Не гоняйся за этими пятью ядами: ты убьешь их изнутри, освобождая их в момент появления.
Люди, которые необузданно предаются пяти ядам, создают собственное несчастье.

УСМИРЕНИЕ СВОЕГО УМА

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует сначала усмирить собственный ум.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Ты должна погасить жгучее пламя гнева водой милосердия.
Ты должна перейти реку желания по мосту сильных противоядий.
Ты должна зажечь во мраке тупости светоч различающего знания.
Ты должна до основания сокрушить гору гордыни пестом усердия.
Ты должна преодолеть бурю зависти, завернувшись в теплый плащ терпения.
Так или иначе, эти пять ядов, твои старые заклятые враги, будут губить твою жизнь в трех мирах сансары, если станешь необузданно им предаваться. Не позволяй им буйствовать. В этом кроется опасность.
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев

#319 AKRESS » Сб, 30 апреля 2011, 22:37

Описывать словами милосердие/сострадание так же бессмысленно, как и описывать Дао... :ninja: :ninja: :ninja:
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев

#320 AKRESS » Сб, 30 апреля 2011, 22:56

Так про унитаз не надо ГОВОРИТЬ - его надо просто ПОЧИСТИТЬ... :ninja: :ninja: :ninja:
AKRESS
Автор темы
Аватара
Сообщения: 7184
Темы: 111
С нами: 16 лет 5 месяцев

Пред.След.

Вернуться в Форум AKRESSа

Кто сейчас на форуме (по активности за 5 минут)

Сейчас этот раздел просматривают: 3 гостя