Небольшое отступление - как, наверное, многим известно, есть три основных колесницы в буддизме - хинаяна, махаяна и ваджраяна, или тантра. Хинаяна – путь отречения, махаяна – путь нейтрализации негативных элементов потока сознания посредством практики парамит, ваджраяна – путь трансформации страстей в чистые энергии пяти мудростей.
Т. е. - в этих трёх колесницах разный подход к взаимодействию с нашими т. н. негативными эмоциями - здесь различают 5-ть таковых - 5-ть ядов или клеш - неведение, страсть, гнев, гордость и зависть. Т. е. здесь выделяют те структуры, 2 из которых - гордость и зависть (ревность) - 2 базовые структуры ДК... Также - здесь же и СТРАСТЬ - т. е. ВОЖДЕЛЕНИЕ... Отдельно выделяется ГНЕВ... Ну - Как-то Сергей Николаевич, со ссылкой на Бхагавадгиту и др., также периодически озвучивал такие восточные группировки негативных эмоций по три элемента, где гнев тоже был самостоятельной негативной эмоцией... А также - такая структура - как НЕВЕДЕНИЕ (авидья), в разных её переводческих и смысловых интерпретациях, где это неведение - не просто неведение как некий ЧАСТНЫЙ аспект, а неведение как одна из главных клеш, означающая в дзогчене утрату состояния присутствия - т. е. того состояния, где пребывают в недвойственности...
К слову - ДК сейчас по отношению к нашим негативным эмоциям находится либо на стадии отречения от них - особенно - в раннем ДК, либо на стадии ПОПЫТОК трансформации... Почему попыток - потому что зачастую понять, как же на ПРАКТИКЕ надо ТРАНСФОРМИРОВАТЬ ту или иную составляющую - совершенно не понятно, ибо она никуда трансформироваться почему-то совершенно не желает...
А в Дзогчене отношение к таким эмоциям переводится на ещё более высокий - и от этого - совершенно не более понятный - уровень - уровень не трансформации - а уровень ОСОЗНАНИЯ того, что в ОСНОВЕ-то этих эмоций лежит что-то совершенно отличное от того, что видно на первый взгляд - а именно - некие ПЯТЬ МУДРОСТЕЙ, в связи с чем должно возникнуть понимание того, что между такими состояниями нет никакой разницы по отношению к некому ИЗНАЧАЛЬНОМУ состоянию...
Ну - а ситуация с тем, что чем выше уровень практики - тем более НЕПОНЯТНЫМ становится то, а ЧТО ЖЕ, всё-таки, надо делать с этими эмоциями НА ПРАКТИКЕ, чтобы достигнуть необходимого результата - явление закономерное... Т. е. ОТРЕЧЬСЯ от негативной эмоции - ПОДАВИТЬ её - это, с одной стороны, ПРОЩЕ, но в итоге порождает комплиментарную проблему, связанную с ПОДАВЛЕНИЕМ желания... Трансформация, в свою очередь, более полно соответствует сути бытия, но практическое осуществление этого становится более проблематичным... Ну а то, что озвучивается в Дзогчене - с т. з. создания возможности для существования в мироздании максимально возможного числа объектов, как добра, так и зла - наибольший оптимум - но только как РЕАЛЬНО это всё сделать - пока совершенно непонятно...
Полёт великого Гаруды
После этого, так как потенциальные возможности нашего опыта увеличивались
с постепенным расширением границ нашей деятельности,
возникло всё разнообразие сансарических действий.
Затем появились яды трёх эмоций вместе с пятью ядами, которые развились из них,
восемью четырьмя тысячами форм омрачений, развившимися из пяти ядов, и так далее.
С того времени и до самого этого момента мы испытываем удовольствие и боль постоянного круговорота. Мы бесконечно вращаемся в сансарическом существовании,
словно привязанные к колесу водяной мельницы.
Если вам нужно детальное рассмотрение этой темы, справляйтесь, помимо прочих,
в «Сокровищнице превосходных методов» всеведущего Лонгченпы и «Густых облаках глубокого смысла».
Три кайи Будды – сущность, природа и энергия – и пять дхьяни-будд, пять видов мудрости
завершены и совершенны в естественно светоносной осознанности.
Сущность осознанности не существует в виде цвета и формы или другого свойства.
Это пустота, Дхармакайя. Естественное сияние пустоты – это Самбхогакайя.
Проявления, возникающие без препятствий – это Нирманакайя.
Три кайи объясняются подобным образом: Дхармакайя – это прозрачный кристалл,
Самбхогакайя – его природа, прозрачная ясность,
а Нирманакайя – многообразные отражения, возникающие непрерывно.
С самого начала ум существует как эти три кайи. Если живые существа способны
спонтанно распознать это, им нет необходимости практиковать формальную медитацию даже мгновение – они сразу же достигнут состояния Будды.
В этом объяснении три кайи показаны по отдельности, но в действительности они едины в своей природе. Поэтому, мои сердечные дети, не совершайте ошибки, считая их чем-то различным.
С самого начала три кайи пусты и совершенно чисты. Сущность, природа и сострадание
подобны Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе. Постигая их как великое единство пустоты и ясности, воспринимайте их в состоянии беспристрастности.
Далее, поскольку в изначальной мудрости самовозникающей осознанности проявляется все что угодно,
эта осознанность – чистое измерение творца форм, Вайрочаны.
Поскольку она неизменна, это чистое измерение нерушимой ваджры, Акшобхьи.
Поскольку у неё нет середины и пределов, это чистое измерение бесконечного света, Амитабхи.
Поскольку это драгоценность, источник высших и обычных сиддхи,
это чистое измерение источника драгоценностей, Ратнасамбхавы.
Поскольку она удовлетворяет все стремления,
это чистое измерение исполнителя всех желаний, Амогхасиддхи.
Все эти божества – не что иное, как энергия осознанности.
Поскольку сущность изначальной осознанности познаёт напрямую, не встречая преград,
это зерцалоподобная мудрость. Поскольку она всепроникающа, это мудрость равностности.
Поскольку всё разнообразие явлений возникает из её энергии, это различающая мудрость.
Поскольку она исполняет все желания, это всесовершающая мудрость.
Поскольку единая сущность всех этих аспектов осознанности изначально чиста, это мудрость дхармадхату. Не существует ни единой частицы, кроме этого – энергии изначальной осознанности.
Когда вам указывают пальцем напрямую и мгновенно на эти три кайи, сущность, природу и энергию,
пять будд и пять видов мудрости, это переживается как сверкающая пробужденная осознанность,
не зависящая от обстоятельств и не подверженная мыслям о цеплянии.
Это источник всех Будд трёх времён. Это ум всех просветлённых.
Никогда не отделяйте себя от него, мои удачливые ученики!
Однажды со всеми вами поступали несправедливо. Честно и подробно вспомните,
как другие несправедливо обвиняли вас и мучили, унижая вас и притесняя,
как вы испытывали стыд и были глубоко оскорблены. Размышляйте об этом, позвольте возникнуть ненависти, и когда она возникнет, посмотрите напрямую в её сущность, на ненависть саму по себе.
Затем сначала обнаружьте, откуда приходит ненависть, во-вторых, где она находится,
и в-третьих, куда уходит. Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.
Несомненно, видение вашего гнева в конечном счёте пусто и неуловимо.
Не отвергайте гнев. Это сама зерцалоподобная мудрость.
Затем, все влюбленные, подумайте о красивом мужчине или прекрасной женщине,
что живёт в вашем сердце. Обжоры, подумайте о еде, которой вам хочется: мясе, печенье или фруктах. Напыщенные модники, вспомните и подумайте об одеждах, которые вы любите носить.
Жадные торговцы, подумайте о состоянии, которое вы хотите получить: лошадях,
драгоценностях или деньгах. Тщательно обдумывая эти вещи, позвольте желанию возникнуть,
и когда оно возникнет, посмотрите напрямую в его сущность, на жадность и похоть сами по себе.
Затем, во-первых, обнаружьте, откуда оно приходит, во-вторых, где оно находится,
и в-третьих, куда уходит. Упорно ищите его форму, цвет и любые другие характеристики.
Это видение вашего желания в конечном счете пусто и неуловимо.
Не отвергайте желание! Это различающая мудрость.
Когда вы устали, подавлены и бездеятельны, примите свою леность и, когда она возникает,
взгляните напрямую в её сущность. Кто тот, кто ленится? Во-первых, откуда приходит леность?
Затем, где она сейчас? И наконец, куда она уходит?
Это видение вашей лености в конечном итоге пусто и неловимо.
Не отвергайте своей тупости! Это мудрость обширного пространства, дхармахату.
Затем подумайте о своем социальном положении, своей национальности и влиянии,
своём богатстве. Подумайте, как вы красивы, как приятен и впечатляющ ваш голос.
Вспомните, насколько вы добродетельны и успешны в изучении, размышлении и медитации,
в чтении и письме, в овладении науками и искусствами, а также в проведении ритуалов,
в убеждении и контроле над другими и т. д. После обдумывания своих талантов и добродетелей
подумайте, что вы немного выше других, позвольте возникнуть гордости.
Когда она появится, помотрите напрямую в её сущность, на гордость саму по себе.
Во-первых, обнаружьте, откуда приходит гордость, затем – где она сейчас, наконец, куда она уходит. Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.
Это видение вашей гордости в конечном счёте пусто и неуловимо.
Не отвергайте вашу гордость! Это мудрость равностности.
Затем подумайте, насколько другие более влиятельны и богаты, чем вы.
Вспомните их таланты и успешность, большое число последователей,
их мудрость и способности в науках и искусствах, их превосходное пение,
красноречие и воздействие на других, их хорошее знание жизни и её законов,
их мудрость в мирских делах и дар убеждения.
После размышления о талантах и добродетелях других позвольте возникнуть страху,
что они выше вас, вместе с завистью и ревностью.
Когда он возникнет, всмотритесь напрямую в сущность зависти, зависти самой по себе.
Откуда она приходит? Где она сейчас? И наконец, куда она уходит?
Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.
Видение вашей зависти в конечном счете пусто и неуловимо.
Не отвергайте вашей зависти! Это мудрость, совершающая все деяния.
Если вы проникнете в природу ваших страстей подобным образом,
эмоциональные загрязнения станут изначальной осознанностью.
Как смешно ожидать найти изначальную осознанность и пустоту, когда вы подавили страсти!
Как печально проводить жизнь в поисках чего-либо в месте, где немыслимо это найти!
После того, как вы распознали пять ядов как пустоту с помощью этого метода,
не обязательно исследовать каждую страсть, которая возникает, как описано в этом объяснении.
Нет необходимости искать местонахождение страсти,
её нынешнее расположение, возможное направление, цвет и форму и т. д.
Однажды постигнув пять ядов как пустоту, избегайте следования за страстью с момента её возникновения.
Таково моё введение, кладущее начало узнаванию преображенных проявлений эмоций,
и таково моё наставление в очищении через позволение эмоции вырасти и распуститься.
Если вы практиковали очищение через позволение эмоции вырасти и распуститься методом,
описанным выше, с этого времени, когда бы пять ядов омрачающих эмоций ни возникали,
в силу привычки к распознаванию их скрытой сердцевины,
пустота и изначальная осознанность будут возникать вместе.
Тогда возникновение видимостей и расслабление одновременны!
В биографиях и учениях Лам прошлого часто появляется утверждение:
«Чем сильнее страсть, чем сильнее беспорядочные мысли, тем глубже переживание Дхармакайи!»
Знайте, что оно значит как раз то, что в нём говорится.
Начинающим, когда возникает сильная и глубокая эмоция,
лучше всего исследовать страсть и успокоиться в равностности.
Это личное наставление Учителей, поэтому храните его в своём сердце.
Таково моё введение, кладущее начало узнаванию спонтанного освобождения пяти ядов.
Вайрочана не где-то снаружи, он существует внутри.
Он дхармадхату, природа ума, свободного от движения,
истинная природа бездеятельности, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Вайрочана.
Ваджрасаттва не где-то снаружи, он существует внутри.
Он зеркало, неограниченное пространство творящей осознанности,
истинная природа гнева, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Ваджрасаттва.
Ратнасамбхава не где-то снаружи, он существует внутри.
Он равностность, которая ничего не отвергает и ни к чему не стремится,
истинная природа гордости, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Ратнасамбхава.
Амитабха не где-то снаружи, он существует внутри.
Это чувственное различение, где удовольствие и пустота исчезают в пространстве,
истинная природа желания, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Амитабха.
Амогхасиддхи не где-то снаружи, он существует внутри.
Он совершенное достижение, осознанность, беспрепятственно возникающая и естественно освобождённая,
истинная природа ревности, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Амогхасиддхи.
Пустота - искренность и отсутствие мысли 
