Пять ядов и недвойственность

[AKRESS]

Начал тут ознакамливаться неспеша с информацией Дзогчена - недвойственности - понасбрасывал было в тему несколько текстов - Дзогчен (Ати-йога) - а добрался до них только сейчас... Основная здесь заинтересовавшая мысль - то, что в этой системе те виды наших негативных эмоций, с которыми работает ДК, рассматриваются не таковыми, что есть НЕГАТИВНЫМИ, а таковыми, что в их основе лежат ПОЗИТИВНЫЕ некие базовые структуры - т. н. ПЯТЬ МУДРОСТЕЙ... При попытке ПОНЯТЬ - что там подразумевается под этими мудростями - на самом деле встречаешься с немалыми сложностями понимания этого... Но чувствуется - шо шо-то в этом есть...

Небольшое отступление - как, наверное, многим известно, есть три основных колесницы в буддизме - хинаяна, махаяна и ваджраяна, или тантра. Хинаяна – путь отречения, махаяна – путь нейтрализации негативных элементов потока сознания посредством практики парамит, ваджраяна – путь трансформации страстей в чистые энергии пяти мудростей.

Т. е. - в этих трёх колесницах разный подход к взаимодействию с нашими т. н. негативными эмоциями - здесь различают 5-ть таковых - 5-ть ядов или клеш - неведение, страсть, гнев, гордость и зависть. Т. е. здесь выделяют те структуры, 2 из которых - гордость и зависть (ревность) - 2 базовые структуры ДК... Также - здесь же и СТРАСТЬ - т. е. ВОЖДЕЛЕНИЕ... Отдельно выделяется ГНЕВ... Ну - Как-то Сергей Николаевич, со ссылкой на Бхагавадгиту и др., также периодически озвучивал такие восточные группировки негативных эмоций по три элемента, где гнев тоже был самостоятельной негативной эмоцией... А также - такая структура - как НЕВЕДЕНИЕ (авидья), в разных её переводческих и смысловых интерпретациях, где это неведение - не просто неведение как некий ЧАСТНЫЙ аспект, а неведение как одна из главных клеш, означающая в дзогчене утрату состояния присутствия - т. е. того состояния, где пребывают в недвойственности...

К слову - ДК сейчас по отношению к нашим негативным эмоциям находится либо на стадии отречения от них - особенно - в раннем ДК, либо на стадии ПОПЫТОК трансформации... Почему попыток - потому что зачастую понять, как же на ПРАКТИКЕ надо ТРАНСФОРМИРОВАТЬ ту или иную составляющую - совершенно не понятно, ибо она никуда трансформироваться почему-то совершенно не желает...

А в Дзогчене отношение к таким эмоциям переводится на ещё более высокий - и от этого - совершенно не более понятный - уровень - уровень не трансформации - а уровень ОСОЗНАНИЯ того, что в ОСНОВЕ-то этих эмоций лежит что-то совершенно отличное от того, что видно на первый взгляд - а именно - некие ПЯТЬ МУДРОСТЕЙ, в связи с чем должно возникнуть понимание того, что между такими состояниями нет никакой разницы по отношению к некому ИЗНАЧАЛЬНОМУ состоянию...

Ну - а ситуация с тем, что чем выше уровень практики - тем более НЕПОНЯТНЫМ становится то, а ЧТО ЖЕ, всё-таки, надо делать с этими эмоциями НА ПРАКТИКЕ, чтобы достигнуть необходимого результата - явление закономерное... Т. е. ОТРЕЧЬСЯ от негативной эмоции - ПОДАВИТЬ её - это, с одной стороны, ПРОЩЕ, но в итоге порождает комплиментарную проблему, связанную с ПОДАВЛЕНИЕМ желания... Трансформация, в свою очередь, более полно соответствует сути бытия, но практическое осуществление этого становится более проблематичным... Ну а то, что озвучивается в Дзогчене - с т. з. создания возможности для существования в мироздании максимально возможного числа объектов, как добра, так и зла - наибольший оптимум - но только как РЕАЛЬНО это всё сделать - пока совершенно непонятно...

Полёт великого Гаруды

После этого, так как потенциальные возможности нашего опыта увеличивались
с постепенным расширением границ нашей деятельности,
возникло всё разнообразие сансарических действий.
Затем появились яды трёх эмоций вместе с пятью ядами, которые развились из них,
восемью четырьмя тысячами форм омрачений, развившимися из пяти ядов, и так далее.
С того времени и до самого этого момента мы испытываем удовольствие и боль постоянного круговорота. Мы бесконечно вращаемся в сансарическом существовании,
словно привязанные к колесу водяной мельницы.

Если вам нужно детальное рассмотрение этой темы, справляйтесь, помимо прочих,
в «Сокровищнице превосходных методов» всеведущего Лонгченпы и «Густых облаках глубокого смысла».

Три кайи Будды – сущность, природа и энергия – и пять дхьяни-будд, пять видов мудрости
завершены и совершенны в естественно светоносной осознанности.

Сущность осознанности не существует в виде цвета и формы или другого свойства.
Это пустота, Дхармакайя. Естественное сияние пустоты – это Самбхогакайя.
Проявления, возникающие без препятствий – это Нирманакайя.

Три кайи объясняются подобным образом: Дхармакайя – это прозрачный кристалл,
Самбхогакайя – его природа, прозрачная ясность,
а Нирманакайя – многообразные отражения, возникающие непрерывно.

С самого начала ум существует как эти три кайи. Если живые существа способны
спонтанно распознать это, им нет необходимости практиковать формальную медитацию даже мгновение – они сразу же достигнут состояния Будды.

В этом объяснении три кайи показаны по отдельности, но в действительности они едины в своей природе. Поэтому, мои сердечные дети, не совершайте ошибки, считая их чем-то различным.

С самого начала три кайи пусты и совершенно чисты. Сущность, природа и сострадание
подобны Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе. Постигая их как великое единство пустоты и ясности, воспринимайте их в состоянии беспристрастности.

Далее, поскольку в изначальной мудрости самовозникающей осознанности проявляется все что угодно,
эта осознанность – чистое измерение творца форм, Вайрочаны.
Поскольку она неизменна, это чистое измерение нерушимой ваджры, Акшобхьи.
Поскольку у неё нет середины и пределов, это чистое измерение бесконечного света, Амитабхи.
Поскольку это драгоценность, источник высших и обычных сиддхи,
это чистое измерение источника драгоценностей, Ратнасамбхавы.
Поскольку она удовлетворяет все стремления,
это чистое измерение исполнителя всех желаний, Амогхасиддхи.
Все эти божества – не что иное, как энергия осознанности.

Поскольку сущность изначальной осознанности познаёт напрямую, не встречая преград,
это зерцалоподобная мудрость. Поскольку она всепроникающа, это мудрость равностности.
Поскольку всё разнообразие явлений возникает из её энергии, это различающая мудрость.
Поскольку она исполняет все желания, это всесовершающая мудрость.
Поскольку единая сущность всех этих аспектов осознанности изначально чиста, это мудрость дхармадхату. Не существует ни единой частицы, кроме этого – энергии изначальной осознанности.

Когда вам указывают пальцем напрямую и мгновенно на эти три кайи, сущность, природу и энергию,
пять будд и пять видов мудрости, это переживается как сверкающая пробужденная осознанность,
не зависящая от обстоятельств и не подверженная мыслям о цеплянии.

Это источник всех Будд трёх времён. Это ум всех просветлённых.
Никогда не отделяйте себя от него, мои удачливые ученики!

Однажды со всеми вами поступали несправедливо. Честно и подробно вспомните,
как другие несправедливо обвиняли вас и мучили, унижая вас и притесняя,
как вы испытывали стыд и были глубоко оскорблены. Размышляйте об этом, позвольте возникнуть ненависти, и когда она возникнет, посмотрите напрямую в её сущность, на ненависть саму по себе.
Затем сначала обнаружьте, откуда приходит ненависть, во-вторых, где она находится,
и в-третьих, куда уходит. Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.

Несомненно, видение вашего гнева в конечном счёте пусто и неуловимо.
Не отвергайте гнев. Это сама зерцалоподобная мудрость.

Затем, все влюбленные, подумайте о красивом мужчине или прекрасной женщине,
что живёт в вашем сердце. Обжоры, подумайте о еде, которой вам хочется: мясе, печенье или фруктах. Напыщенные модники, вспомните и подумайте об одеждах, которые вы любите носить.
Жадные торговцы, подумайте о состоянии, которое вы хотите получить: лошадях,
драгоценностях или деньгах. Тщательно обдумывая эти вещи, позвольте желанию возникнуть,
и когда оно возникнет, посмотрите напрямую в его сущность, на жадность и похоть сами по себе.
Затем, во-первых, обнаружьте, откуда оно приходит, во-вторых, где оно находится,
и в-третьих, куда уходит. Упорно ищите его форму, цвет и любые другие характеристики.

Это видение вашего желания в конечном счете пусто и неуловимо.
Не отвергайте желание! Это различающая мудрость.

Когда вы устали, подавлены и бездеятельны, примите свою леность и, когда она возникает,
взгляните напрямую в её сущность. Кто тот, кто ленится? Во-первых, откуда приходит леность?
Затем, где она сейчас? И наконец, куда она уходит?

Это видение вашей лености в конечном итоге пусто и неловимо.
Не отвергайте своей тупости! Это мудрость обширного пространства, дхармахату.

Затем подумайте о своем социальном положении, своей национальности и влиянии,
своём богатстве. Подумайте, как вы красивы, как приятен и впечатляющ ваш голос.
Вспомните, насколько вы добродетельны и успешны в изучении, размышлении и медитации,
в чтении и письме, в овладении науками и искусствами, а также в проведении ритуалов,
в убеждении и контроле над другими и т. д. После обдумывания своих талантов и добродетелей
подумайте, что вы немного выше других, позвольте возникнуть гордости.
Когда она появится, помотрите напрямую в её сущность, на гордость саму по себе.
Во-первых, обнаружьте, откуда приходит гордость, затем – где она сейчас, наконец, куда она уходит. Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.

Это видение вашей гордости в конечном счёте пусто и неуловимо.
Не отвергайте вашу гордость! Это мудрость равностности.

Затем подумайте, насколько другие более влиятельны и богаты, чем вы.
Вспомните их таланты и успешность, большое число последователей,
их мудрость и способности в науках и искусствах, их превосходное пение,
красноречие и воздействие на других, их хорошее знание жизни и её законов,
их мудрость в мирских делах и дар убеждения.
После размышления о талантах и добродетелях других позвольте возникнуть страху,
что они выше вас, вместе с завистью и ревностью.
Когда он возникнет, всмотритесь напрямую в сущность зависти, зависти самой по себе.
Откуда она приходит? Где она сейчас? И наконец, куда она уходит?
Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.

Видение вашей зависти в конечном счете пусто и неуловимо.
Не отвергайте вашей зависти! Это мудрость, совершающая все деяния.

Если вы проникнете в природу ваших страстей подобным образом,
эмоциональные загрязнения станут изначальной осознанностью.
Как смешно ожидать найти изначальную осознанность и пустоту, когда вы подавили страсти!
Как печально проводить жизнь в поисках чего-либо в месте, где немыслимо это найти!

После того, как вы распознали пять ядов как пустоту с помощью этого метода,
не обязательно исследовать каждую страсть, которая возникает, как описано в этом объяснении.
Нет необходимости искать местонахождение страсти,
её нынешнее расположение, возможное направление, цвет и форму и т. д.

Однажды постигнув пять ядов как пустоту, избегайте следования за страстью с момента её возникновения.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию преображенных проявлений эмоций,
и таково моё наставление в очищении через позволение эмоции вырасти и распуститься.

Если вы практиковали очищение через позволение эмоции вырасти и распуститься методом,
описанным выше, с этого времени, когда бы пять ядов омрачающих эмоций ни возникали,
в силу привычки к распознаванию их скрытой сердцевины,
пустота и изначальная осознанность будут возникать вместе.
Тогда возникновение видимостей и расслабление одновременны!

В биографиях и учениях Лам прошлого часто появляется утверждение:
«Чем сильнее страсть, чем сильнее беспорядочные мысли, тем глубже переживание Дхармакайи!»
Знайте, что оно значит как раз то, что в нём говорится.

Начинающим, когда возникает сильная и глубокая эмоция,
лучше всего исследовать страсть и успокоиться в равностности.

Это личное наставление Учителей, поэтому храните его в своём сердце.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию спонтанного освобождения пяти ядов.

Вайрочана не где-то снаружи, он существует внутри.
Он дхармадхату, природа ума, свободного от движения,
истинная природа бездеятельности, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Вайрочана.

Ваджрасаттва не где-то снаружи, он существует внутри.
Он зеркало, неограниченное пространство творящей осознанности,
истинная природа гнева, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Ваджрасаттва.

Ратнасамбхава не где-то снаружи, он существует внутри.
Он равностность, которая ничего не отвергает и ни к чему не стремится,
истинная природа гордости, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Ратнасамбхава.

Амитабха не где-то снаружи, он существует внутри.
Это чувственное различение, где удовольствие и пустота исчезают в пространстве,
истинная природа желания, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Амитабха.

Амогхасиддхи не где-то снаружи, он существует внутри.
Он совершенное достижение, осознанность, беспрепятственно возникающая и естественно освобождённая,
истинная природа ревности, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Амогхасиддхи.

[tatpit]

Про восемь будд. А не напоминает ли это принцип формирования команды нагваля

Хмм...не исключено

[tatpit]

НАМХАЙ НОРБУ

ЗЕРКАЛО ЯСНОГО УМА

Спойлер

Перевод с английского Елены Антоновой

Дзогчен комьюнити

1983 г.

--------------------------------------------

Эти учения, основанные на традиции Дзог-чен-по Жанг Жунг Ньян Гьюд, были переданы Намхаем Норбу Ринпоче в Мери Гар, Арчидоссо, Италия, в 1983 году. Текст этой главы назван Намхаем Норбу "Od gsal Sems Melong" ("Зеркало ясного ума").

Транскрибирование записи на пленку этого учения завершен Лиз Грангер в ноябре 1983 г.

Эта неотредактированная копия не предназначена для широкого распространения.

MUNSUG sMARRO !

Копирайт: Намхай Норбу, Рим, Италия, 1983 г.

... то, что называется устной передачей учения Дзогчен традиции Жанг Жунг... и это имеет отношение к ясности света. Текст же называется "Ясность зеркала". Я немного расскажу об этом.

Этот текст передал мастер, которого звали Тапихртса.Считается, что он был современником Падмасамбхавы, т.е. жил во времена, когда Падмасамбхава был в Тибете. Но исторические документы и хроники, включая и документы Тунхуанг, указывают, что он жил во времена Сронг Тсан Гам-по, т.е. в период первого появления Буддизма в Тибете. Тапихритса преподал учения другому учителю по имени Нанг-Жер Лод-по, великому мастеру Дзогчена. Он жил в Тибете у горы Кайлаш. Позднее, при посещении центрального Тибета, он принес туда это учение. Тапихритса передал 60 видов различных учений Дзогчен. Завершающее учение этого цикла Шестидесяти - Риг-па Тсал Банг (Rig-pai rTsal-dBang), т.е. введение в состояние и учение о природе ясности света. Так что это учение о ясности зеркала подобно сущности всех 60-ти учений, которые он дал. Учение объясняется так. "Состояние Самантабхадры, т.е. состояние самого индивидуума, первоначально никогда не было обусловлен ограничениями между освобождением и не-освобождением. С самого его начала оно самосовершенно. Таким образом, это состояние названо кун-занг (kun-bzang) - всецело совершенное и благое для всех существ, где бы они ни были. Познавая все, что к нему относится, обнаруживаешь себя в своем подлинном состоянии, истинном своем измерении, которое и есть состояние кун-ту занг-по.

Все существа трех миров - три мира рассматриваются несколько по-разному в Буддизме и традиции Бон-по. Буддисты в этом случае говорят о мире страстей, мире формы и мире без формы. То же объяснение трем мирам дают современные бонпо, испытавшие влияние Буддизма. Но достоверные и старые источники Бон-по, говоря о трех мирах, имеют в виду мир небес, мир земли и мир нагов или воды. Считается, что эти три мира охватывают всех существ. Т если существо не знает своей ситуации, т.е. каковы его обстоятельства, оно перерождается, переселяется. В качестве примера такого перерождения в тексте приводится образ лесистого горного склона: если деревья там загораются, то огонь распространяется и сжигает весь лес.

Мастер Нанг-жер Лод-пот спросил своего мастера, какова причина того, что один становится просветленным, а другой перерождается. Мастер Тапихрится ответил, что окончательная причина и основание, будь то перерождение или просветление, озарение, - это пустота, пустотность. Из Данг (gDangs) пустоты, характеризующей энергию этой пустоты, приходит возможность просветления. Из этого присутствия возникают пять светов. Также относительно того, как возникают эти пять светов - элемент воздуха, направляющий эти пять светов, появляется из пустоты, характерное же свойство воздуха Движение. Из движения возникает действие, и таким образом от действия проистекает это Присутствие. И это самое Присутствие суть то, что мы называем ясностью света. Но хотя это и называют светом, оно само есть присутствие или осознавание, и отсюда исходит то, что мы называем умом. Характерной чертой этого ума является гью-ба (gyuba) - то, что мы называем движением, а это движение есть само по себе кун-жи (kun-czhi), то, что названо основанием.

Говорим ли мы об основании, кун-жи, или о гью-ба, движении, оно не имеет цвета. Оно ни белое, ни синее, ни желтое, ни зеленое, ни красное. Это состояние подобно кристаллу (хрусталю), т.е. прозрачно. И его энергия по мере ее распространения и свечения не разделяется на цвета. Как только узнаешь это во всей полноте, в тот же миг есть возникновение света и озарение. Возникшее таким образом освобождение становится установившимся освобождением, и это состояние можно назвать Самантабхадрой, т.е. Кун-ту занг-по. Его можно назвать состоянием озарения. Поскольку движение условий воздуха и действие кармических условий взаимосвязаны, то, когда находишься в состоянии движения, как бы живешь будучи этим состоянием движения, тогда то, что проявляется, и есть озарение. Таким образом, само это движение есть озарение. Но когда мы вступаем в дуалистическую концепцию, и больше нет понимания этого света и себя, появляются суждения ума, подверженного влиянию и воздействию кармических элементов, точно также как сгустившийся свет становится лучами света и вследствие движения этих лучей и дальнейшего сгущения появляются материальные объекты. Так это развивается.

Отсюда происходят страсти, такие как гнев и раздражение. Для страсти гнева характерен белый свет. Если мы привязываемся к этому свету, то на лицо страсть привязанности, а ее характерная энергия проявляется как красный свет. Непризнание этих двух характерных светов, само это не-опознание, мы называем неведением. Из энергии этого неведения происходит голубой свет, и когда этот принцип не понят, мы имеем то, что называем тремя страстями. На основании этих трех страстей возникает гордость, а из этой комбинации появляется зеленый свет, который есть присутствие страсти гордости. Вследствие вторичных причин, имеющих дело с этими четырьмя страстями, возникает страсть зависти, а в силу ее характерного способа работы появляется желтый свет.

Когда появляются пять характерных светов, они представляют собой функционирование энергии воздушного элемента с его характерным свойством, движением. От совместного действия этих аспектов вызывается к существованию звук, а в соединении с развитием звука происходит дальнейшее развитие света. Таким образом наличествуют звук и свет, и если это не опознается, тогда налицо то, что мы называем страхом. Из-за присутствия страха эти пять основ конкретизируются и еще больше развиваются, и мы имеем все эти страсти. Затем из того, что мы могли бы назвать затемнениями света, входит в существование материальное измерение и берет начало форма. Если говорить об индивидууме, из желтого света возникает карма материи (плоть). Из красного света - тепло. Зеленый свет продуцирует дыхание и воздух. Из голубого света появляется кровь. Из белого света - кость. Для этих пяти цветов есть пять место положений, пять врат, пять путей и пять последующих более детальных развитий или листьев. Кроме того, есть пять членов, пять помрачений. Каждый из этих светов имеет все эти особые характеристики. Эта концепция особенно важна для понимания целостной концепции тибетской медицины.

Мы говорим о пяти особых местоположениях. Белый свет находится, прежде всего, в сердце. Зеленый свет в первую очередь - в легких. Красный свет - в печени. Голубой свет - в почках. Желтый - в селезенке. Эти пять местоположений связаны с пятью светами.

Мы также говорим о пяти вратах. Врата белого света - глаза. Врата зеленого света - нос. Если вы хотите понять, что это такое, я дам вам пример, чтобы у вас было ясное представление. Когда в носу есть какое-то нарушение или заболевание, то это не просто нарушение, а особое повреждение всей системы органа. Мы, например, говорим, что врата зеленого света - это нос, и мы уже сказали, что местоположение зеленого света - легкие. Это означает, что этот орган, легкие, не в порядке и это проявляется во вратах. Вот как вы должны понимать эти взаимоотношения. Вратами красного света является язык. Врата голубого света - уши. Врата желтого света - губы. Мы говорили, что желтое связано с селезенкой. Если мы видим, что губы желтые, то мы знаем, что что-то не в порядке с селезенкой.

Теперь поговорим о путях. Корни сердца связаны с глазами. То, что коренится в легких, связано с носом. То, что имеет корни в печени, связано с языком. Что коренится в почках - связано с ушами, а то, что в селезенке - с губами. Что касается пяти цветений или детальных развитий, то белый свет уподобляется развитию либо гнева, либо раздражения. Для белого света как гнева в качестве цветения или листвы служат брови. Так что если кто-либо гневается, его брови поднимаются. И даже если личность прячет свой гнев, поднятые брови выдают его. Гордость соответствует зеленому свету, и ее листва или детальное развитие - это борода. Те же, кто ее бреет, всего лишь скрывают ее. Зависть, что соответствует желтому свету, находит развитие в своего рода депрессии в груди, где может расти немного волос. Чтобы понять индивидуума, эти знаки необходимо изучить. Неведенье, что представлено голубым светом, выходит листвой в голову. Так что если мы теряем волосы, то что у нас не функционирует? Для красного света, представляющего страсть привязанности, листвой или развитием являются волосы на теле, которые растут там, где они не должны расти, в частях тела, которые мы закрываем.

Теперь перейдем к тому, что мы называем пятью частями или членами тела. Часть тела, соответствующая белому свету или страсти гнева - это правая рука. Член же, соответствующий зеленому свету или гордости - левая рука. Правая нога представляет желтый свет или зависть. Красный свет, привязанность, представлен левой ногой. Нарушение в членах тела всегда связано с нарушением органов. И член, который представляет голубой свет, неведенье, - это главная часть тела, голова.

Теперь рассмотрим пять помрачений. Помрачение сердца связано с белым светом и представлено желудком. Когда мы говорим об основных органах, таких как сердце, легкие и т.д., тогда есть то, что тибетцы называют снод (shod), что аналогично полостям, которые что-ибо вмещают или удерживают, например желудок. Всегда существует взаимосвязь между данным органом и особым снод или полостью тела. Помраченность легких, представленная зеленым светом - это лонг-кха (long-ha), толстая кишка. Помраченность печени, которая красного света - это желчь или желчный пузырь. Я говорю об органе, действительно продуцирующем желчь, потому что в медицинской системе Тибета мы к заболеваниям органов относим и расстройство желчи. Помраченность селезенки, которая желтого света, связана с тонким кишечником. Помраченность в почках, в правой или левой, соответствующая голубому свету, связана с мочевым пузырем. Таков анализ, развитие в деталях того, что было сказано раньше.

Теперь посмотрим, как функционируют светы, как они работают. Белый свет, связанный с газами, имеет функцию видения. Зеленый свет, связанный с носом, имеет функцию обоняния. Красный свет, связанный с языком, - функцию вкуса. Так, если нет ощущения запаха, иные люди могут сказать, что они не воспринимают запаха, на самом деле надо выяснить, к какому органу это относится, и это надо делать во всех тех случаях, когда человек говорит, что у него отключена какая-то функция. Голубой свет, связанный с ушами, относится к слышанию. Желтый свет, связанный с телом, относится к ощущению касания. Таким образом из пяти светов продуцируются пять агрегатов формы. Функционирование этих пяти светов управляет всем телом. Принципиальное функционирование этих энергий связано с состоянием сознания. Все энергии работают через различные каналы тела.

Здесь приведем пример. Пути работы или функционирования этой энергии можно сравнить с улицами города. Существует три главных канала или артерии. И есть шесть основных пересечений или точек, где сходятся разные канал алы. Каждые шесть каналов сводятся в точку, связанную с одним и важных органов и с одной из жизненно важных полостей. Благодаря тщательному уточнению развития этих вторичных каналов мы можем сравнить их функционирование с работой центрального правительства. Ибо каждый из этих органов из этих органов правительства имеет свою точно установленную функцию. И аналогично этому есть три принципиальных пути, разветвляющихся на 360 вторичных путей. Три главных канала - это основной канал справа, проходящий как белый свет, левый канал, возникающий из красного света, и центральный канал, который появляется из голубого света. И это почти соответствует объяснению трех основных каналов, приводимому в янтре, в тантризме, где много говорится о каналах. Когда шесть точек пересечения или чакры переживаются в их чистом измерении, имеют место шесть манифестаций, проявлений. Когда же остаешься в дуализме или нечистом существовании, то они являются главными основаниями или базисами шести лок. Как мы уже говорили, есть пять принципиальных светов и каждый имеет еще пять вторичных, как если бы у короля были бы еще министры, и каждый имеет еще пять следующих подразделений. Так что в своей чистой форме они существуют как пять божеств, пять тел и тому подобное.

Концепция же одна.

Апрель 4. Понедельник. ... "од-гсал ме-лонг (od-qsal me lonq), од-гсал означает свет, ме-лонг - зеркало, т.е. все означает зеркало ясного света. Это учение принадлежит устной традиции Дзогчен, названной Жанг Жунг снъян-ргъюд (snyan-rgyud).

Жанг Жунг - это название древнего королевства, о местоположении которого сегодня никто не может сказать точно. Но в древности Жанг Жунг занимал западную часть Тибета. Столица Жанг Жунг находилась напротив горы Кайлаш в районе священного озера Манесвара. Этому священному озеру и священной горе придается огромное значение не только в религии Тибета, но и во многих индийских религиях и в индуизме, поскольку, как говорится, это озеро является источником четырех великих святых рек. Гора Кайлаш - это священная гора Шивы. В первые годы политических контактов Индии и Китая паломникам было дано специальное разрешение пересекать границу для посещения этих священных мест без паспортов и других документов. Это было между 2953 и 1959 годами. Так, когда я приехал в Индию из Тибета, мне не нужно было никакого паспорта. И по той же причине в интересах Индийского правительства было разрешено паломникам из Индии ходить в Тибет для посещения горы Кайлаш и озера Манесвара. Это необыкновенная гора и фантастическое озеро. Эта территория точно была столицей древнего королевства Жанг Жунг.

Во времена Жанг Жунг Тибета еще не было. Рассказывают, что только после смены поколений во времена правления восьми известных королей появилось королевство Тибет. А затем долгий период истории существовали два смежных королевства - королевство Жанг Жунг и королевство Тибет. Так что даже после появления королевства Тибет, что-то около тридцати поколений эти королевства существовали бок о бок. Только после этого при известном короле буддисте, Сронг-бтсан сгам-по, славном короле Тибета, который ввел буддизм в Тибет, лишь после этого времени тибетская культура стала субстанционально проявлять буддистскую культуру. И он завоевал также это соседнее королевство Жанг Жунг. После правления Срон-бтсан сгом-па это королевство Жанг Жунг исчезло.

Таким образом, история Тибета имеет три лика. Наиболее древний - это история королевства Жанг Жунг. За ним следовал период, когда бок обок существовали два королевства, в западной части современного Тибета было королевство Жанг Жунг, а в другой части королевство, которое мы называем Тибет. Затем в последний период вся территория Жанг Жунг была завоевана тибетцами. Сегодня странно звучит, что тибетцы завоевали Жанг Жунг, потому что ныне с точки зрения тибетцев Тибет исчезает с лица земли. Если посмотреть на сегодняшний Тибет, то мы увидим, что он слаб, и трудно представить, что он смог вторгнуться в другое королевство. Но такова история, истина в том, что тогдашние обстоятельства отличались от сегодняшней ситуации. В политическом отношении в тот период Тибет также играл большую роль. Мы говорим не только о его силе относительно государства Жанг Жунг, но и о многих провинциях Китая, занятых Тибетом. Вот так со временем изменяется все, условия обычно часто меняются в ходе истории.

Мы назовем это учение устным учением Жанг Жунг, потому что начало его было в Жанг Жунг, оно было источником учения Бон-по. Из Жанг Жунга оно вошло в тибетский язык. Именно для традиции учения Дзогчен у нас есть исторически достоверный и подлинный источник Бон-по. Поэтому мы считаем его крайне важным, в общем, его основной способ функционирования более или менее идентичен тому, как действует Дзогчен. Теперь мы продолжим объяснение с того момента, на котором остановились вчера.

Мы говорили, что в теле есть 360 малых каналов или энергетических ходов, и они похожи на нити пяти различных цветов. Почему мы говорим о пяти цветах нитей? Потому что они являются характеристиками разных энергий, которые соответственно связаны с пятью разными элементами и представляющими их цветами. Эти малые энергии не расходятся подобно лучам и не распространяются в одном и том же направлении, а движутся во многих различных направлениях, включая и направления пересекающиеся друг с другом. В каждой точке пересечения между разными каналами у нас находятся поры и растущие из них волоски. При рассмотрении их чистым видением обнаруживается, что они также дают рост 360-ти проявлениям разного рода активности. Нечистое видение обнаруживает, что они позволяют возникнуть 360-ти видам действия или активности, связанным с тремя низшими сферами или локами. А эти три низшие фазы или локи связаны с действием трех наших основных страстей. Из трех главных каналов один - направо, белого цвета - представляет лунную энергию. Он представляет отца и отцовскую силу. Как это сейчас объясняется это относится к мужчинам. Позднее мы поймем, что обратное положение - для женщин. Слева у нас красный главный канал, который понимается как материнский или как материнская энергия. Часто это вводит людей с Запада в замешательство. Западный ум проводит ассоциацию лунного с материнским, а солнечного с отцовским. Это верно для некоторых подсистем тантризма. Но это не общий принцип. Напротив, обычно солнечное относят к женскому, а лунное к мужскому. К примеру, лунное представлено белы цветом, солнечное - красным. Так что когда мы концентрируемся, чтобы вызвать внутреннее тепло, у нас лунный диск белый т.к. он представляет принцип мужского семени, а женское пламя - красное и представляет женский принцип. Касательно человеческой ситуации действует очень точный принцип. Когда отец и мать встречаются рождается дитя. Какова причина появления дитя? - Мужской или лунный принцип, или семя. Где оно находится? Оно находится в женской матке. Почему оно находится в женской утробе? Потому что мать представляет энергию, действующую на эту причину. Так что на эту причину оказывается воздействие по типу семени цветка, которое должно быть посажено, засыпано землей, полито дождем, удобрено, и тогда это вызовет его рост. Это пример того, как женская энергия развивает мужскую причину. Отцовский фактор только обеспечивает метод, линию или направление, причину, которая потом разовьется, он не представляет силу или энергию, которая будет на нее действовать. Вот почему солнечному и лунному, красному и белому, даны эти значения.

Центральный канал - ясный голубой; ясный - потому что он представляет центральное состояние. Голубой - потому что он представляет основополагающее состояние индивидуума. Вспомните, что когда мы говорим о трех путях, согласно которым мы существуем, то мы говорим о белом ОМ, красном А, голубом ХУМ. Почему белый ОМ представляет материальные вещи физического измерения? Потому что он представляет то, что мы называем лунной силой. Когда это развивается и его энергия начинает работать и действовать, мы говорим о красном А, энергетическом факторе. Но его окончательное развитие - это состояние ума, нечто невидимое и неосязаемое подобно пространству неба. Мы видим безмятежное и мирное небо. Оно голубое. Почему оно голубое? - Потому что оно пустое и безграничное в своей глубине, и это проявляется как голубизна. Таким образом, ум, будучи беспредельным и безграничным, в своей наибольшей глубине проявляется как голубое. Так что для нас белый ОМ, красный А, голубой ХУМ представляют эти три состояния. Аналогично, когда мы визуализируем, мы визуализируем красный канал, белый канал и голубой. И в этом тексте эти три канала объяснены также. Это тоже относится к пяти органам и пяти емкостям или полостям тела и пяти объектам, каждый из которых имеет соответствующие гдангс (gdangs), гдангс - прямой способ, которым энергия проявляется как таковая. Их способ работы представлен, например, циркуляцией крови. Есть похожие каналы циркуляции энергии, функционирующие таким же образом, но не через циркуляцию крови. Так что существует множество разных каналов или путей, по которым проходит кровь, по которым течет энергия, по которым циркулируют другие телесные потоки, например лимфа.

Есть также и невидимые каналы или протоки, и эти каналы также разветвляются дальше и разносят энергию через пять цветов света. Все они являются аспектами проявления гдангс, т.е. энергии как таковой, энергии ригпа, основополагающего состояния индивидуума. Внешний мир также представляет собой манифестацию, возникающую благодаря гдангс или энергии как таковой энергии ригпа, основополагающего состояния. Таким образом, по мере огрубления, большего уплотнения, эти манифестации света становятся лучами и окончательно затвердевают в вещи материального мира. Итак, желтый свет затвердевает и становится аспектом, называемым нами плотью, которая представляет элемент земли. Из красного света приходит тепло, представляющее элемент огня. Из зеленого света, аспекта элемента воздуха, возникает функция дыхания. Голубой свет становится кровью, которая представляет элемент воды. Белый свет становится умом, он представляет элемент, называемый нами пространством. Каждый из пяти светов становится колонной поддерживающей пять аспектов сознания. Из белого света бывает рождение, которое мы называем rdzus -skyes ,сверхъестественное рождение, каким было рождение Падмасамбхавы. Но не обязательно сверхъестественное рождение всегда положительное. Также сказано, что жизненный цикл голодных духов, yidvags, не включает беременности и рождения как у человеческих существ. Не рождаются они и из яйца. Они являются сверхъестественно. Но ни продолжают страдать. И дается объяснение видению ада; конечно когда накоплено много гнева, тогда рождение в адской сфере неизбежно. Но рождение здесь тоже, говоря техническим языком, тоже сверхъестественное. Сверхъестественное рождение происходит через белый свет. Рождение через зеленый свет - это рождение из яйца, как у птиц. Из яйца рождаются не только птицы, но и черепахи, змеи и другие существа. Есть рождение, отличающееся от рождения человеческих существ. Из голубого света приходит рождение, называемое rlan-skges, т.е. рождение из тепла и влаги. Из красного света - особенно часто рождение, называемое drod-skyes - из тепла. Например, некоторые черви рождаются таким образом. Из желтого свет - рождение mngal-skyes, из утробы, как у человеческих существ. Каждый из этих модусов рождения имеет свои особые лучи света, и каждому телу свойственны определенные лучи света. То есть, тело рождается с энергией, по своей природе соответствующей характеристикам луча света, который вызвал это рождение.

Так что существование в данной локе определяется первоначально этими пятью светами. Те из вас, кто читал "Книгу мертвых", вспомнит совершенно специфическое и подробное описание по этой теме. Вы можете удивиться, как шесть лок или модусов существования могут быть рождены от пяти светов. Опять же, когда мы выполняем некоторые практики очищения шести лок, очень часто мы говорим не о шести, а о пяти. В этих случаях мы берем заодно две страсти - гордость и зависть. Так что в этом смысле мы на один уровень ставим два различных измерения, которые мы называем рождением локи божеств и полубогов. Так мы можем объяснить, что шесть лок появляются из пяти светов.

Белый свет, представляющий гнев, продуцирует адское видение. Красный свет, связанный с привязанностью или чувственностью, вызывает видение претов. Голубой свет, представляющий неведенье или непроходимую тупость, продуцирует видение сферы животных. Желтый свет представляет зависть и приводит к нашему человеческому видению. Таково видение Бон-по. Тогда как в нашем обычном анализе мы склонны считать, что не желтый, а зеленый свет продуцирует зависть и что он дает возникновение локе или видению полубогов. Но небольшие различия не меняют сущности дела. Мы перерождаемся везде. Здесь у нас считается, что зеленый свет вызывает гордость, ведущий к видению локи полубогов.

Если свои собственные условия не опознаются как свет, тогда появляются все последствия действия света, т.е. мир как внутренних, так и внешних форм и все, что относится к объективной реальности индивидуума, именно к его материальному телу. Но здесь снова, когда мы говорим о физическом теле индивидуума, мы имеем в виду не только физическую форму, облаченную в кожу, но мы говорим и о полной реализации шести лок. У нас также есть целостное измерение того, посредством чего мы можем контактировать материально через чувства. Когда нет понимания того принципа, что ты есть этот свет, и что этот свет - это ты сам, т.е. что эти светы являются твоей собственной энергией, то это отсутствие знания себя как этого измерения дает возникнуть перерождению. Почему есть перерождение? Потому что нет понимания своих собственных условий и потому что мы подменяем это живое понимание фиксированной концепцией.

Дело здесь не только в существовании концепции и ее негибкости, а в том, что мы привязываемся к этой концепции и верим в нее, утрачиваем способность к самоуправлению, руководству собой, и своей ситуацией, поскольку верим в эту концепцию, в результате чего следует перерождение. Каждый индивидуум, каким бы он или она ни был - мы говорим не только о человеческих существах, но и обо всех формах жизни - каждый из них имеет пять благородных драгоценностей. По-тибетски это произносится норбу, так что есть пять норбу. Что это за пять норбу? Это пять наших цветов. Из этих пяти цветов возникают все наши желания. Если сознавать знание своих условий, а так же того, что это такое, тогда всегда можно управлять своей ситуацией или условиями и сгармонизировать их. И если обнаруживаешь, что живешь в ситуации разделения между объектом и субъектом, и есть полное понимание этого, то никоим образом уже не станешь рабом того, что появляется бытийствует как субъект-объектное разделение.

Пониманию того, что мы здесь объясняем поможет метафора или пример зеркала. То, о чем мы говорим по этому вопросу в Дзогчен, и то, что здесь было сказано отражая учение Бон-по, всецело имеет один и тот же принцип. Если мы говорим, что обнаруживаем себя в состоянии зеркала в природе ума, то /это значит, что/ тогда отражения, появляющиеся в зеркале, не обязательно могут обуславливать природу самого зеркала. Вот что имеется в виду, когда говорят, что для того, кто обнаруживает себя в этой ситуации природы ума, карма и кармическая ситуация не могут повлиять на основополагающее состояние.

(поворот ленты для записи)

Затем, когда встречаешь мастера, обладающего знанием этой ситуации через переживание и прежде всего - мастера, обладающего знанием, вынесенным из переживания различных мастеров, посвятивших себя пути реализации, и следовательно потом, когда такой мастер передает индивидууму знание этой ситуации, не с целью накопить побольше денег для покупки земли, не ради какого-то узко ограниченного личного интереса, тогда, что касается этого учения, нет никакого различия между молодым и старым. Нет границ между интеллектуальностью и тупостью. Никакой разницы между удачливым и неудачливым. Нет границ между мужским и женским. Нет различия между разными чувствами. У того, кто понимает глубокое значение его или ее состояния, есть путь придти к глубочайшему знанию. Таково учение Дзогчен. Тот, кто получил его и посвятил себя ему, тот в любом случае наверняка избавлен от трех низших перерождений. То есть, у него есть средства для выхода за пределы трех низших страстей и их кармических последствий.

Однако, если это не так, если кто-то имеет возможность следовать мастеру, который известен и знаменит, мастеру, который несмотря на славу, в действительности не достиг цели, а только произносит застывшие слова, проводя анализ, или который зарабатывает на вашем обучении, или если этот мастер не имеет реального переживания учения и рот его полон лишь пылких слов, если один из таких типов был вашим учителем, и вы не испытали вкуса своего реального состояния и таким образом не получили реальной передачи этого состояния, даже если кто-то следует одному из этих путей и следовательно не пришел к подлинноSDOS SYS Uк. исполненному значения знанию, то это все равно как если бы некто провел всю свою жизнь в парке для развлечений. Это может породить карму, следующую курсу страстей, например зависти, со всеми ожидаемыми кармическими последствиями. И такая участь может воздвигнуть препятствие, блокирующее возможность любого реального контакта с основополагающим значением, смыслом учений. Так что лучше найдите учителя, который являет собой путь, каким тот должен быть.

Когда же ученики не довольствуются только благословением мастера, и тот дает им толчок реальным введением с помощью мастерских средств, т.е. кода он вводит их в реальное знание благодаря прямой, устной и символической передачам и приводит их к прямому переживанию, что и является введением, т.е. когда он говорит - займи такую-то позицию, дыши вот таким образом, концентрируйся вот так, а теперь - то, что ты чувствуешь, это то самое - тогда это и есть прямое переживание. Даже если это скрытое, тайное введение и переживание, у каждого мастера - переживание свое собственное и поэтому у него своя собственная манера введения в такое прямое переживание, и это, конечно, очень действенно для его учеников. Это введение безоговорочное, полное, ведение, которое не ограничено понятиями наружного, внешнего, внутреннего и тайного. Так что мастер, у которого было прямое переживание и который осуществляет прямое введение, к примеру, показывая с помощью кристалла, каков подлинный аспект индивидуума и какова его энергия в его внешнем выражении, он заставляет понять, что подразумевается под внешним миром, как частью физического тела, а тек же дает понимание в переживании видения в темноте, примером этого является тигле (thigle).Тигле, если мы всмотримся в солнечные лучи, то увидим нечто типа сети, где появляются различные цвета в форме наподобие цветного круга, и это имеется в виду под тигле. Но это видение кажущееся внешним и пребывающим вне нас, на самом деле вовсе не внешнее, а суть собственная энергия индивидуума, видимая таким образом. Как в традиции Дзогчен буддизма, так и в учениях Дзогчен Бон-по существует множество средств для такого типа виденья, поэтому мы особо говорим о развитии этого видения в темноте. Это совершенно отлично от того, о чем мы говорили раньше как о представлении с помощью кристалла. Если говорить о кристалле, то когда солнце ударяет в него, оттуда вырывается некоторого рода цвет или радуга, и мы видим это извне. Мы же говорили сейчас о видимости, видимости тигле или света в темноте или с закрытыми глазами, поэтому мы говорим не о внешнем проявляющемся факторе, а о том, что находится в самом индивидууме. И это называется внутренним модусом представления.

Далее, есть тайное введение, где нет разделения между умом и присутствием. Присутствие - это то, на что мы ссылаемся как на состояние созерцания, тогда как ум в противоположность чистому восприятию судит, рассуждает, и делает все прочее, что выполняет работу ментально. Здесь ни находишься за пределами мысли, ни ограничен мыслью, а оба аспекта представлены одновременно. Через это введение входишь в переживание. Это состояние возникает через работу ума с умом, и все возникает через ум, все является продуктом ума и все познается умом. И нет ничего, что не связано с теми условиями, которые мы называем умом, до тех пор пока мы не дойдем до просветленных трех времен. Так что все пути от уровня трех величайших просветленных всех трех времен до уровня муравья, все эти пути лежат в этом измерении ума.

Это верно и если говорить о внешнем мире, рассматриваем ли мы великую безмерность как гора Меру и ли небольшое особое святое место как Бодхгая. Обычно в буддийском мышлении Бодхгая считается местом, где проявятся тысяча Будд. Все, что появляется вследствие кармического возникновения шести лок, ничто не исключается, нет ничего, над чем не властвовал бы ум. Все это продукт ума, результаты ума и все является чудесной манифестацией ума. Если входишь в это знание не только на уровне слов, но и с помощью знания, вынесенного из переживания, и это знание и эта реальность как таковые интегрируются и становятся одним, то мастер, осуществляющий введение заинтересованных людей на этот уровень знания, будь то введение внешнее или внутреннее, он ведет и приводит к точному знанию. Если вы были прямо введены в знание, вы должны пребывать в практике и день и ночь. Если он способен привести вас к этому, то мы можем сказать об этом мастере, что н знаток учений. Тогда он вводит ученика не только в чистое виденье, но и в нечистое виденье. И будь это чистое виденье типа измерения божеств или нечистое виденье как шесть лок, в основе все это возникает из действия света. А пять светов, являющихся аспектами состояния индивидуума, возникают из работы ума. Тогда все пять светов опознаешь как способы проявления гдангс (gdangs), т.е. различные энергии или энергию себя самого как таковую. Пять манифестаций божеств являются фактически проявлениями основополагающего состояния самого индивидуума. Таким образом, через белый свет проявляется kunsang-khyj, о котором в буддизме говорят как об одном из пяти Дхиани Будд. В буддизме не говорят о нем как о kunsang-khyab-pa, у него другое имя. Из зеленого света приходит dge-lha-gur-phyug. Из красного света - bye-bragd...-med. Из желтого - gsal-ba fang?-byung?, а из голубого - dga - ba...//нечеткое место в тексте копии//. Таковы проявления чистых или окончательных уровней манифестации. Не беспокойтесь об именах Дхиани Будд или пяти именах данных в Бон-по. Имена изобрели и дали люди. Вы можете дать им пять других имен. Из белого света приходит то, что мы называем Joe?. Человеческие существа дают имена не для того, чтобы реально понять их. В одной из сутр Будда говорит об этом. Он говорит, что если вы не даете чему-то имени, то вы преодолеваете тупость, поскольку вы не делаете различений. Вот почему имена даются, чтобы дать нам способность понимать и различать разные вещи. Но условия как таковые не имеют имен. Например, его зовут Норбу. Все знают, что это тибетец по имени Норбу. Но в Пекине меня никто не зовет Норбу. Они все уверены, что мое имя Тиен пао. На Западе не знают, что это значит. Стоит мне прилететь в пекинский аэропорт, как они спрашивают: "Вы Тиен пао?" Это имя означает Намхай Норбу, но по-китайски Норбу непроизносимо. Китаец сказал бы что-то вроде Нолубу. Это звучит, как будто у него морковь во рту. Когда вы решаете дать кому-то или чему-то имя вы понимаете, что имеется ввиду под этим именем. Многие люди привязываются к игре в названия, буддисты изобрели их, бон-по их скопировали. Это не столь важно. А важно то, что условия индивидуума представлены в этих пяти агрегатах, пяти страстях, основополагающем состоянии. Если вы это понимаете, тогда вы способны выразить это понимание в объяснении. Так, у бон-по есть своя манера говорить об этом, они называют это, т.е. чистое виденье, пятью божествами (dag pai lha ldu).

Однако, что касается нечистого виденья, эти пять светов называются пятью демонами. Мы привыкли при упоминании слово божество думать о чем-то сияющем, великолепном, и восхитительном. А при слове демон мы немедленно проводим ассоциацию с чем-то ужасным на вид. Но это не так. Понятия божество и демон очень часто используются в Чод (gCod) и имеют особое значение. Они относятся к положительным или отрицательным силам или энергиям. Положительные и отрицательные силы могут проявиться по-разному, как приятные и неприятные. О пяти демонах мы говорим, когда имеем в виду нечистую ситуацию, где таким образом проявляются эти пять принципов или светов. Белый свет, когда мы входим в сферу нечистую, проявляется как демон видимой формы. Зеленый свет проявляется как демон агрегатов физического тела. Красный свет - это демон ведущий к перерождению. Желтый свет - демон продуцирующий действия смерти. Голубой свет вызывает демона иллюзорности и неведенья. Таким образом, говорим ли мы о чистом или нечистом виденьи, все они возникают из оперирования пяти основополагающих светов.

Апрель 15, 1983. Прежде чем начать объяснение, хочу сказать вам несколько слов. Вы должны помнить, что мы обсуждаем текст Бон-по, не забывайте, что текст называется Дзог-па чен-по Жанг Жунг снъян-ргъюд, т.е. устная традиция Жанг Жунг. Это учение и традиция сохранились в Бон-по, и если вы не понимаете этого достаточно ясно, любой из вас может неверно судить об этом предмете, потому что тибетцы имеют привычку проклинать все, что относится к Бон-по, и в момент упоминания слова бон-по у них происходит ассоциация с чем-то дурным. Лучше всего знать, почему так происходит. Дело не в том, что в действительности Бон-по учат чему-то ложному или злому, Бон-по включает полный спектр учений, как хороших, так и плохих. Говоря о добром и злом, мы имеем в виду определенные учения, имеющие дело с чем-то вроде магии. Но если это используется на уместном случаю уровне, магия - не обязательно зло. Но если личность работает не на глубоком принципе знания, тогда магия может также сработать неправильно и обратиться против того, кто ее употребляет. Или, если говорить о Бон-по, это не значит, что все, чему они учат и что они применяют, обязательно магического порядка. Учения типа этого устного учения Жанг Жунг - совершенно, Дзогчен. Это не означает, что оно совершенно лишь формально или в словах учения Дзогчен, но его результат, его выход - совершенен.

У одного из моих близких мастеров Дзогчен, моего мастера Биангчуб Дордже, его основными учителями буддизма были учителя Дзогчен. А в учениях Дзогчен много говорится об определенном виде реализации, называемом телом света. Это, можно сказать, индивидуальная реинтеграция,восстановление того, чем человек является в окончательном смысле, в природе своей энергии, которая есть свет. Один из его ведущих учителей по имени Pad-ma bdad-dol был не из тех, кто имел ограниченный взгляд на учения, т.к. он знал, что такое подлинные учения, и поэтому он достиг реализации. Другой из числа его мастеров, не буддист, принадлежал к традиции Бон, его звали shardza bkra-shisrgyal-mtchar. Это было не в древние времена, и от этого мастера он получил бон-понские учения Дзогчен традиции Жанг Жунг. То, что я вам рассказал пару дней тому назад, краткое изложение этих учений Жанг Жунг, учения d...-tsud,он тоже получил от того же мастера. Этот бон-понский мастер стал известен сравнительно недавно, потому что во время своей смерти он проявил тело света, т.е. он не оставил после себя материального тела. И многие буддисты, особенно в восточной части Тибета, объявили, что он практиковал Дзогчен в буддийском стиле. Но такое понимание и суждение крайне невежественно. Ибо состояние знания, называемое нами Дзогчен, не ограничено рассуждениями о том, что существуют ответвления буддизма и бонпо. Если бы такие различения были, не было бы состояния Дзогчен и были бы весьма и весьма далеки от реализации. Так что те, кто интересуется учениями Дзогчен, должны это понять. Завтра, когда кто-то будет кому-либо рассказывать о Дзогченовских учениях, бон-по, он легко может обронить: "А, это просто черная магия, оно не имеет никакой ценности". Есть такие, кто говорят обо мне: "А-а, вероятно, он в некотором роде бонпонец." Они говорят так, поскольку я много объяснял и рассказывал об исторических истоках Тибета, связанных с Бон-по. Но в действительности я никогда прежде вплоть до настоящего времени не получал учение бон-понской традиции. Поскольку, действительно, то, что я сейчас даю, есть учение Бон-по, я не знаю, что случиться дальше. Итак, самое лучшее - вам знать, что существует принципиальное вхождение, не знающее никаких ограничений. Когда мы говорим об учении Дзогчен, лучше всего - знать, что это учение является средством для преодоления и понимания ограничений. Таким образом мы откроем, что у нас нет проблем. Если же нас кто-то упрекнет в этом, то мы поймем, почему он, бедняга, так думает. Теперь я продолжу об учении.

Я вернусь к тому, на чем мы остановились вчера. Любое виденье, т.е. какая бы видимость, явленность ни возникает, чистое или нечистое, оно возникает вследствие свойства или характеристики света. А пять определяющих характеристик света возникают через бодхичитту, т.е. изначальное состояние сознания индивидуума. Эти понятия, изначальное состояние сознания, Самантабхадра и тому подобное бон-по используют точно также как и буддисты в своем учении. То, что мы называем изначальным состоянием, случается или проявляется через состояние всякого присутствия, любое чувство осознавания. Интеллектуального знания недостаточно. Совершенно верно говорится, что независимо от того, чистое виденье или нечистое, оно возникает из ума. Но если говорить о практикующем, то он или она должны тренироваться и глубже войти в практику как днем, так и ночью. В противном случае, если человек не наработает такой привычки, всего лишь говоря на словах, что все вещи - это виденья, проявляющиеся из него, то в момент, когда придет действительная нужда в этом знании, оно не будет для него практическим. Но по-моему сказать об этом очень и очень важно, потому что обычно у нас слишком много знания на интеллектуальном уровне.

Возьмем случай, когда мы имеем дело с проблемой старости. К примеру, можно взять случай проявления страсти в виде гнева, раздражения. Мы идем к мастеру и говорим: "Мастер, что я должен делать, когда я сержусь?" Мастер может преподать разные методы обращения с этим соответственно его опыту переживания и прежде всего согласно его точке зрения. Если мастер смотрит с перспективы бодхисаттвы сутр махаяны, он может

[tatpit]

Инфу уважать надо...она не терпит небрежности

[drovosek]

Инфу уважать надо...она не терпит небрежности

на редкость своенравный текст. Всё время отключается и закрывает файл.

Однако ж очень показательный. Потому пришлось "побороться"

Из "материалистических" объяснений могу предположить, 1) в середине в абзаце, начинающемся словами:

Однако, если это не так, если кто-то имеет возможность следовать мастеру, который известен и знаменит,

стоит досовский (?) код. 2) некотрые тибетские слова система читает как команды

[drovosek]

Центральный канал - ясный голубой; ясный - потому что он представляет центральное состояние. Голубой - потому что он представляет основополагающее состояние индивидуума. Вспомните, что когда мы говорим о трех путях, согласно которым мы существуем, то мы говорим о белом ОМ, красном А, голубом ХУМ. Почему белый ОМ представляет материальные вещи физического измерения? Потому что он представляет то, что мы называем лунной силой. Когда это развивается и его энергия начинает работать и действовать, мы говорим о красном А, энергетическом факторе. Но его окончательное развитие - это состояние ума, нечто невидимое и неосязаемое подобно пространству неба. Мы видим безмятежное и мирное небо. Оно голубое.

[AKRESS]

А... Прикольно!!!

[AKRESS]

Да..... Тока ща добрался до текста...

Ну шо можно сказать?!...

Буквально на днях возник один крайне важный вопрос - ПОЧЕМУ при перечисление всех вот этих вот 5-ти ядов в любых их интерпретация НИГДЕ в них не рассматривается эмоция СТРАХА, где эта эмоция, согласно Кастанеде, есть ПЕРВЫМ ВРАГОМ воина?!... Т. е. - выходило так, что говорят о чём угодно, КРОМЕ самой первичной и основной проблемы по классификации видящих древности...

И всё меня подмывало разместить этот вопрос здесь - но что-то мешало... И вот - ответ:

Отсюда происходят страсти, такие как гнев и раздражение. Для страсти гнева характерен белый свет. Если мы привязываемся к этому свету, то на лицо страсть привязанности, а ее характерная энергия проявляется как красный свет. Непризнание этих двух характерных светов, само это не-опознание, мы называем неведением. Из энергии этого неведения происходит голубой свет, и когда этот принцип не понят, мы имеем то, что называем тремя страстями. На основании этих трех страстей возникает гордость, а из этой комбинации появляется зеленый свет, который есть присутствие страсти гордости. Вследствие вторичных причин, имеющих дело с этими четырьмя страстями, возникает страсть зависти, а в силу ее характерного способа работы появляется желтый свет.

Когда появляются пять характерных светов, они представляют собой функционирование энергии воздушного элемента с его характерным свойством, движением. От совместного действия этих аспектов вызывается к существованию звук, а в соединении с развитием звука происходит дальнейшее развитие света. Таким образом наличествуют звук и свет, и если это не опознается, тогда налицо то, что мы называем страхом. Из-за присутствия страха эти пять основ конкретизируются и еще больше развиваются, и мы имеем все эти страсти. Затем из того, что мы могли бы назвать затемнениями света, входит в существование материальное измерение и берет начало форма. Если говорить об индивидууме, из желтого света возникает карма материи (плоть). Из красного света - тепло. Зеленый свет продуцирует дыхание и воздух. Из голубого света появляется кровь. Из белого света - кость. Для этих пяти цветов есть пять место положений, пять врат, пять путей и пять последующих более детальных развитий или листьев. Кроме того, есть пять членов, пять помрачений. Каждый из этих светов имеет все эти особые характеристики. Эта концепция особенно важна для понимания целостной концепции тибетской медицины.

Мы говорим о пяти особых местоположениях. Белый свет находится, прежде всего, в сердце. Зеленый свет в первую очередь - в легких. Красный свет - в печени. Голубой свет - в почках. Желтый - в селезенке. Эти пять местоположений связаны с пятью светами.

Т. е. - мало того, что даётся описание того, что из чего, по мнению этого направления, возникает, но всё это в итоге выводится и на СТРАХ...

А вот как описывается то, каким образом ГОРДЫНЯ и ЗАВИСТЬ рассматриваются как ОДНА СТРУКТУРА, что можно соотнести с информацией ДК, где гордыня и зависть - это два классических взаимокомплиментарных вектора, проистекающих из ОДНОГО КОРНЯ...

Так что существование в данной локе определяется первоначально этими пятью светами. Те из вас, кто читал "Книгу мертвых", вспомнит совершенно специфическое и подробное описание по этой теме. Вы можете удивиться, как шесть лок или модусов существования могут быть рождены от пяти светов. Опять же, когда мы выполняем некоторые практики очищения шести лок, очень часто мы говорим не о шести, а о пяти. В этих случаях мы берем заодно две страсти - гордость и зависть. Так что в этом смысле мы на один уровень ставим два различных измерения, которые мы называем рождением локи божеств и полубогов. Так мы можем объяснить, что шесть лок появляются из пяти светов.

[tatpit]

[tatpit]

Работа с чувством страха
Александр Берзин
Март 2002
Методы работы с чувством страха в чрезвычайных ситуациях

В тибетском буддизме Тара, женский образ будды, воплощает собой аспект будды, защищающий нас от страха. В действительности Тара представляет собой энергетические ветры тела и дыхания. Когда эти энергетические ветры очищены, ее образ также означает возможность действовать и достигать цели. За этим символизмом стоит несколько методов работы с дыханием и тонкими энергиями, которые помогают справляться с чувством страха в экстремальных ситуациях.

Данные методы, к которым прибегают в чрезвычайных ситуациях, основываются на предварительных практиках (подготовительных действиях), которые мы выполняем перед медитацией, обучением или слушанием учения. Данные практики сами по себе помогают нам обрести спокойствие в критические моменты, когда мы чрезвычайно напуганы или впадаем в панику. Кроме того, они служат первым шагом, который необходимо сделать перед практикой более глубоких методов.

Мы подсчитываем циклы дыхания с закрытыми глазами, принимая за один цикл вдох и выдох, и концентрируемся на ощущении вдоха, на том, как воздух идет вниз, низ живота поднимается, затем опускается, и мы выдыхаем.
Мы подсчитываем циклы дыхания, держа глаза приоткрытыми, слегка сфокусированными, смотрящими вниз на пол. В качестве одного цикла принимается выдох, пауза и вдох, которые сопровождаются такой же концентрацией, о которой говорилось выше. Спустя некоторое время добавляется осознавание того, как нижняя часть нашего тела соприкасается с полом или стулом.
Мы вновь мысленно обозначаем ту цель, к достижению которой стремимся, – стать более спокойными – и причину, по которой мы желаем достигнуть этого.
Мы представляем, что ум и энергия фокусируются подобно объективу фотокамеры.
Без счета циклов дыхания, без концентрации на восходящем и нисходящем движениях нижней части живота мы просто дышим и чувствуем, что течение всех энергий нашего тела гармонично.
Что такое страх?
Страх – это физическое и эмоциональное беспокойство, испытываемое в связи с чем-либо известным или неизвестным; то, чем – как мы сами чувствуем – мы не можем управлять, держать в руках или привести к желаемому результату. Мы хотим избавиться от объекта нашего страха, так что это желание избавиться приобретает форму сильнейшего отторжения. Даже в том случае, когда чувство страха имеет вид обычного беспокойства, при котором отсутствует какой-либо специфический объект для страха, все равно остается сильное желание избежать этого неопределенного “нечто”.

Чувство страха не сводится к простому гневу. Тем не менее, подобно гневу, страх приводит к преувеличению отрицательных качеств объекта, по отношению к которому мы испытываем страх, а также к преувеличению собственного “я”. В сравнении с гневом чувство страха характеризуется наличием умственного фактора различения ('du-shes, узнавание) того, что мы не можем владеть ситуацией, не можем справиться с ней. Тогда, пользуясь различением, мы обращаем внимание (yid-la byed-pa) на объект нашего страха и на самих себя. Данный метод различения и обращения внимания может быть верным и неверным.
Страх сопровождается неведением

Страх всегда сопровождается непониманием (неведением, заблуждением) какого-либо явления действительности – либо мы ничего не знаем об этом явлении, либо наше знание о нем противоречит реальности. Давайте рассмотрим шесть возможных вариантов.

(1) Когда мы боимся, что не способны удержать под контролем ситуацию, нашему чувству страха может сопутствовать неведение относительно причины, следствия и истинного способа существования вещей. Концептуализированными объектами (zhen-yul, предполагаемый, подразумеваемый объект) нашего заключающего в себе страх внимания к себе и к тому, чего мы боимся, являются:

прочно существующее “я” – тот, кто самостоятельно, посредством собственной силы, способен контролировать все, например, чтобы не поранился ребенок;
прочно существующая вещь, существующая сама по себе и независящая от чего бы то ни было еще, – явление, которое мы собственными усилиями, в одиночку должны быть способными контролировать, но мы не можем этого делать в силу определенной личной неспособности.

Таковы невозможные способы существования явлений, а также невозможный способ действия закона причины и следствия.

(2) Когда мы боимся, что не можем справиться с ситуацией, сопровождающее страх неведение может быть неведением относительно природы ума или непониманием непостоянства. Мы боимся, что не можем контролировать свои эмоции или не можем перенести утрату любимого человека. В этот момент мы не осознаем, что наше переживание боли или печали являются всего лишь возникновением и наблюдением внешних феноменов. Они непостоянны и преходящи, подобно той боли, которую мы испытываем, когда стоматолог сверлит нам зубы.

(3) Страх оказаться неспособным контролировать ситуацию может происходить из-за боязни того, что мы не сможем справиться с этим самостоятельно. Также это может приводить к страху одиночества. Мы думаем, что могли бы найти кого-то еще, кто облегчит ситуацию. В данном случае концептуализированными объектами являются:

прочно существующее “я” – тот, кто обладает характеристиками некомпетентности, неполноценности, кто не достаточно хорош и никогда не сможет чему-то научиться;
прочно существующий “другой”, кто лучше меня и кто может меня спасти.

Это другая форма заблуждения относительно того, как мы и другие существуем, а также относительно действия закона причины и следствия. Возможно, это правда, что в данный момент мы не обладаем достаточным знанием, позволяющим нам справиться с чем-то, например, с нашей сломанной машиной, и что кто-то другой может обладать таким знанием и способен помочь нам. Однако это не значит, что благодаря действию принципа причины и следствия мы не сможем научиться.

(4) Когда мы кого-то боимся, например нашего работодателя, мы не понимаем его относительную природу. Наш начальник – человеческое существо с такими же, как у нас, чувствами. Он хочет быть счастливым и не хочет быть несчастным, хочет нравиться другим и не желает испытывать чью-либо неприязнь. За стенами офиса у него есть своя жизнь, которая влияет на его настроение. Если мы сможем относиться к нашему начальству по-человечески, при этом помня о разнице между нашими положениями, у нас будет меньше страхов.

(5) Подобным образом, когда мы боимся змей или насекомых, мы также не осознаем, что они, как и мы сами, являются живыми существами, что они хотят быть счастливыми и не хотят быть несчастными. С буддийской точки зрения мы можем не осознавать, что они представляют собой временную манифестацию индивидуального потока ума, которая не обладает субстанциональным существованием в качестве того или иного биологического вида. Мы не понимаем, что в прошлых жизнях они могли быть даже нашими матерями.

(6) Когда мы боимся неудачи или болезни, мы находимся в неведении относительно собственной относительной природы зависимых существ, пребывающих в сансаре. Мы несовершенны и, конечно, будем совершать ошибки, иногда мы будем терпеть неудачи и болеть. “А чего вы ждали от сансары?”
Чувство безопасности

С буддийской точки зрения, чтобы чувствовать себя в безопасности, нет необходимости

обращаться за защитой к всесильному существу, поскольку всемогущество невозможно;
благодарить это существо, совершать подношение или жертвоприношение с целью получения защиты или помощи, даже если могущественное существо может в чем-то нам помочь;
самим становиться всесильными.

Для чувства безопасности нам необходимо

знать, чего мы боимся, и распознавать скрывающиеся за этим страхом заблуждение и неведение;
обладать реалистичным представлением о том, что это значит – «справляться с тем, чего боимся», особенно это касается избавления от стоящего за страхом заблуждения;
оценить, насколько мы способны справиться с объектом страха на данный момент и в долговременной перспективе, стараясь не преувеличивать и не преуменьшать собственные возможности, а также полностью принимая существующий уровень собственного развития;
осуществить то, что мы можем сделать в данный момент. Если нам это удается – мы радуемся, а если нет, то мы принимаем решение, сделать это наилучшим образом, используя все свои доступные на данном этапе возможности, а затем, на самом деле, стараемся сделать это;
если мы не можем полностью разрешить ситуацию прямо сейчас, нам необходимо знать, каким образом достигнуть того уровня, на котором мы будем способны целиком с этим справиться;
поставить цель и работать для достижения необходимого уровня развития;
чувствовать, что мы движемся в надежном направлении.

Вышеперечисленные семь шагов описывают то, что в буддизме называется «принятие надежного направления» (принятие прибежища). Это не пассивное состояние, напротив, это активное привнесение в нашу жизнь принципа движения «в надежном направлении» – направленность на работу в реалистичном ключе по освобождению от собственных страхов. Благодаря нему мы чувствуем себя в безопасности и под защитой, потому что знаем, что жизнь наша движется в положительном, правильном направлении, что в конечном счете даст нам возможность освободиться от всех проблем и трудностей.
Реалистичный взгляд на то, как справляться с вызывающими страх ситуациями

Нам следует помнить

Все, что происходит с нами или с нашими близкими, является результатом вызревания огромной совокупности индивидуальных кармических сил, а также исторических, социальных и экономических факторов. Несчастные случаи и другие нежелательные вещи будут происходить, и мы не сможем защитить от этого любимых людей, независимо от того, в какой мере мы будем проявлять заботу и сколько будем советовать им быть осторожными. Все, что мы можем сделать, – дать хороший совет и пожелать им добра.

Для преодоления несчастных случаев и чувства страха нам необходимо достичь неконцептуального постижения пустоты. Однако пребывание в состоянии полной погруженности в пустоту нельзя уподобить прятанью головы в песок. Это не бегство от страха, напротив, это метод устранения неведения и заблуждений, которые являются причиной созревания нашей кармы в виде нежелательных событий являющихся, в свою очередь, причиной переживания нами чувства страха.

Работая с неконцептуальным постижением пустоты для очищения от собственной кармы, мы по-прежнему будем претерпевать несчастные случаи и испытывать страх – на всем Пути, вплоть до достижения освобождения от сансары (достижения архатства). Это происходит потому, что сама природа сансары заключается в восхождениях и падениях. Прогресс не линеен; иногда все идет хорошо, а иногда – плохо.

Даже когда мы, став архатами, обретем освобождение, все равно мы будем подвержены несчастным случаям и переживанию нежелательных событий. Однако мы будем переживать их без боли, страдания и страха – поскольку будем свободны от любых беспокоящих эмоций и неверных установок. Только на стадии архатства мы способны на глубинном уровне полностью справляться с нашими страхами.

Только по достижении просветления с нами, на самом деле, перестанут происходить несчастные случаи или какие-то нежелательные вещи. Только будда обладает бесстрашием, что указывает:

на раскрытие им всех достоинств и умений,
на осуществленное им истинное прекращение всех омрачений, препятствующих освобождению и просветлению,
на те омрачения, от которых следует освободиться другим, чтобы достичь освобождения и просветления,
на обладающие противоположным действием силы, к которым необходимо прибегать другим живым существам для освобождения от этих омрачений.

Временные методы работы с чувством страха

Мы вновь утверждаемся в своем намерении двигаться по жизни в «надежном направлении» посредством семи перечисленных выше шагов.

Столкнувшись с пугающей ситуацией, такой, например, как сдача анализов на рак, представьте себе худший сценарий развития событий, что может произойти в таком случае и как мы будем с этим справляться. Это помогает рассеивать страх чего-то неизвестного.

Перед тем как совершить что-либо, например прибыть вовремя в аэропорт, чтобы не опоздать на самолет, проработайте несколько путей решения этой задачи. Если один из способов не будет иметь успеха, мы не останемся в страшном положении, когда нет другого пути для достижения нашей цели.

Шантидева учил, что если сложилась пугающая ситуация и мы можем что-то сделать, чтобы справиться с ней, тогда зачем волноваться: просто делайте то, что нужно. Если же мы ничего не можем сделать, тогда тоже незачем волноваться – это все равно не поможет.

Поскольку мы будем переживать страх и несчастье на всем Пути к просветлению, нам необходимо концентрироваться на собственном уме как на глубоком и обширном, подобном океану. Когда возникает страх или несчастье, позвольте этому пройти, словно зыби на поверхности океана. Зыбь не нарушает спокойствия и тишины глубин океана.

Если посредством своих созидательных действий мы уже создали достаточно положительной кармической силы (заслуги), тогда мы можем быть уверены, что в следующих жизнях вновь обретем драгоценное человеческое рождение. Лучшей защитой от чувства страха является наша собственная положительная карма, однако следует помнить, что взлеты и падения составляют природу сансары.

Находясь перед лицом опасности, мы можем заказать или совершить самостоятельно ритуал с просьбой о поддержке со стороны защитника Дхармы или какого-либо проявления будды, например Тары или Будды Медицины. Эти проявления не являются какими-то всесильными существами, способными спасти нас. Мы обращаемся с просьбой и открываемся для их просветляющего влияния ('phrin-las), чтобы это могло послужить условием для созревания кармических сил от совершенных нами в прошлом положительных действий, которые, возможно, еще не созрели в других обстоятельствах. Более эффективно, когда это просветляющее воздействие выступает условием для созревания в виде незначительных неприятностей тех кармических сил, которые были накоплены от совершенных нами в прошлом разрушительных действий и которые, в противном случае, могут созреть в виде значительных препятствий, мешающих успеху. Таким образом, вместо того, чтобы пугаться трудностей, мы принимаем их как “сжигателей” отрицательных кармических сил.

Мы вспоминаем о том, что обладаем природой будды. У нас есть базовый уровень глубокого осознавания, необходимый для понимания трудных и внушающих страх ситуаций (глубокое осознавание, подобное зеркалу), для распознавания паттернов (шаблонов) в этой ситуации (уравнивающее глубокое осознавание), для оценки характерных особенностей данной ситуации (индивидуализирующее глубокое осознавание) и для понимания того, как следует действовать, в том числе, для понимания того, что в таких обстоятельствах мы ничего не можем сделать (глубокое осознавание осуществления). Кроме того, мы обладаем основополагающим уровнем энергии, необходимым для того, чтобы на самом деле действовать.

Мы вновь размышляем о том, что обладание природой будды означает наличие в нас основы для развития всех достоинств в полной степени. В терминах западной психологии можно сказать, что эти достоинства бывают осознанными и неосознанными (мы можем знать или не знать об их существовании, а также сами эти качества могут быть развиты в различной степени). Часто неосознанные качества мы представляем как “тень”. Поскольку неосознанное – это то, что нам неизвестно, то напряженность, возникающая от этого незнания, выражается в чувстве страха чего-то неизвестного и, соответственно, страха неизвестных нам собственных неосознанных качеств. Таким образом, мы можем признавать свою осознанную рациональную сторону и игнорировать или отвергать свою неизвестную, неосознанную эмоционально-чувственную сторону. Наша эмоционально-чувственная сфера может находиться “в тени”, а сами мы можем бояться чересчур эмоциональных людей. Мы можем бояться своей собственной эмоциональной сферы и испытывать беспокойство от того, что не имеем никакого представления о своих чувствах. Если мы признаем свою осознанную чувственно-эмоциональную сферу и отвергаем свою неосознанную рациональную сторону, тогда “в тени” остается наша интеллектуальная сфера, а рациональные люди могут внушать нам страх. Мы можем испытывать страх при попытке что-либо понять и беспокоиться о том, что глупы. Следовательно, нам необходимо признать наличие в себе обеих сфер как аспектов нашей природы будды. Мы можем представить обе сферы обнимающими друг друга в форме супружеской пары (как в тантрической визуализации) и почувствовать, что мы являемся таким совершенным союзом, а не только одним членом этой пары.

Мы признаем другой аспект нашей природы будды, а именно что природа ума изначально свободна от любых страхов и поэтому переживание страха является просто мимолетным и поверхностным событием.

Мы принимаем еще один аспект нашей природы будды, а именно то, что другие люди могут вдохновить нас, вследствие чего мы обретем мужество и будем смело смотреть в лицо пугающих обстоятельств.

[tatpit]

Шестиконечная звезда, шесть нервных узлов, воздух, анахата

[tatpit]

шесть нервных узлов

Три Инь, три янь

[tatpit]

Избыток воздуха рождает страх

[tatpit]

—Что означает [слово] «неведение»?
—То, что не есть знание.
—Это абсурд, поскольку, [например], зрение и т. п. также [не есть знание].
—В таком случае [неведение] — отсутствие знания.
—Это [определение] также неприемлемо, поскольку тогда оно было бы ничем.
Следовательно, неведение — это отдельная дхарма как противоположность знания, подобно [понятиям]«враг», «ложь» и т. д.
Так, враг через противопоставление другу есть его противоположность, а не что-то иное, чем друг или его отсутствие. Истинное [высказывание] называется правдой, противоположное ему высказывание является ложью.Адхарма, несчастье, недозволенное есть противоположность дхарме и т. д.
Аналогичным образом неведение также следует понимать как противоположность знанию, представляющее отдельную дхарму.
—Почему так?
—Потому что оно излагается в качестве причины.
Кроме того,потому что его называют оковами и т. п.
Неведение именуется в сутрах оковами, цепями, аффективной предрасположенностью,потоком [страстей],узами . Поэтому оно не может быть просто отсутствием [определенного свойства]. Точно так же оно не является зрением и другим [как противоположностью знания]. Следовательно, неведение — это отдельная дхарма.
— Но ведь называют же «не-женой» плохую жену и «не-сыном» плохого сына. То же можно сказать и о неведении.
Если же полагать, [что это] — «плохая» мудрость, то это не так по причине [ложного] видения.
Аффективная мудрость достойна осуждения; кроме того, по своей природе она[представляет] ложные взгляды . Поэтому было бы несостоятельным [считать ее] неведением .
— В таком случае она будет тем, что не является ложными взглядами .
— Она не может быть и этим.
— Почему?
Потому что ложные взгляды имеют свойство быть связанными с неведением^.
Если бы неведение было [плохой] мудростью, [то допущение, что] ложные взгляды могли быть с нею связаны, оказывалось бы несостоятельным,
поскольку связь между двумя [качественно различными] состояниями мудрости [в едином потоке психической жизни] невозможна .
А следовательно и потому, что мудрость рассматривается как загрязненная [неведением].
Так, в сутре сказано: «Сознание, загрязненное влечением, не освобождается мудрость,загрязненная неведением, не очищается». Кроме ТОГО, одна и та же мудрость не может быть [ИСТОЧНИКОМ] загрязнения себя самой. Подобно тому как загрязнение сознания [вызывается] влечением, [то есть дхармой] иного рода, так и [загрязнение] мудрости [вызывается] неведением .
— Но почему не допустить, что благая мудрость, смешивающаяся с мудростью загрязненной, не очищается, а следовательно, эта [вторая] и есть условие загрязнения первой? Или, если сознание, загрязненное влечением, не освобождается, разве оно с необходимостью охвачено влечением?
Точно так же и мудрость, загрязненная неведением, не очищается; мы
рассматриваем ее как подверженную воздействию неведения.
— Кто может запретить [все эти] умозрительные конструкции?! [Учителя] рассматривают неведение как [дхарму] иного рода, [нежели мудрость]. Тем самым опровергается также и [точка зрения] тех, кто считает, что неведение — это все аффекты. Если бы оно обладало внутренней природой всех аффектов [в совокупности], то не перечислялось бы отдельно в числе оков и т. п. и не ассоциировалось бы с ложными взглядами, поскольку ложные взгляды и т. д. не связаны между собой, как и другие аффекты. Кроме того, тогда говорилось бы, что сознание загрязнено неведением [,а не влечением].
Некоторые считают, что это сказано в целях уточнения смысла [определения].Но тогда следует уточнить также, [что такое] неведение, [загрязняющее] мудрость.
— Пусть неведение — отдельная дхарма; какова же ее внутренняя
природа?
— Отсутствие знания относительно [Благородных] истин, [Трех] драгоценностей, действия [и его] плодов.
— Здесь непонятно, каково значение термина «отсутствие знания». Если
оно означает «незнание», или «несуществование знания», то в таком случае совершается та же ошибка, что и [в случае] с [понятием] «неведение».
— Это отдельная дхарма, существующая как противоположность знания.
— Однако и в этом случае остается непонятным, что это такое.
— Определение дхарм относится к следующему типу: «Что такое орган
зрения? — Это тончайшая материя, субстрат зрительного сознания
Бхаданта Дхарматрата определяет неведение тщеславие живых существ [при мысли]: «Я есмь».
— Отличается ли это тщеславие от самомнения?
— Вот что сказано об этом в сутре: «Познав это как таковое, увидев это как таковое, благодаря полному устранению всех видов жажды, всех ложных взглядов, всех видов тщеславия, всякой привязанности к идее "Я", "мое", всякого самомнения, всякой предрасположенности [к неблагому] и благодаря полному постижению, я достиг беспрепятственного освобождения»^ .
— [Но даже если] такое тщеславие и существует, почему [следует считать], что оно и есть неведение?
— Потому что его нельзя отнести ни к одному из других аффектов.
— Но разве [оно] не может быть чем-то иным, [например,] самомнением?
— Придется рассмотреть слишком многое, если продолжать эту дискуссию, так что на этом и остановимся.

[drovosek]

Если бы неведение было [плохой] мудростью, [то допущение, что] ложные взгляды могли быть с нею связаны, оказывалось бы несостоятельным, поскольку связь между двумя [качественно различными] состояниями мудрости [в едином потоке психической жизни] невозможна .

Удачный пример того, почему буддизм потерял свои лидирующие позиции. Как говорил Татхагатта (по смыслу): «Через 500 лет просвещенные будут знать меньше, чем сегодня ученик.»

Эквилибр терминами без желания (возможности?) вывить чистую суть.

Ведь что такое «мудрость»? - это точное знание, мера обретения «ясности света». Т.е. прямого вЕдения. Понятно дело что никакой «неправильной» «ложной» мудрости быть не может. Тут либо эта «ясность» есть, либо её нет. Вопрос лишь в МЕРЕ наличия оной «ясности», «света», вЕдения.

А вот уж ОЦЕНКА этой меры дело субъективное и не только в силу собственного (уже обретённого «света» «ясности» мудрости), но и в силу положения оцениваемого события в том или ином контексте. Т.е что для одного «свет», для другого – «сумерки».

Вот всё то же самое было в спорах о Карме и Дхарме… Ладно, это сложно. Но вспомним разговоры о «любви» - сколько копий поломано, а так и не понято – может ли быть «ложная», «неправильная» любовь?

Для большинства ответа нет. Потому как нет понимания того, что есть «настоящая» любовь. Вот примени к её определению те тексты, что касаются мудрости – многое проясниться. И окажется что всё просто – сколько есть любви-состояния, столько «настоящей» любви - Т.е. Агапе.

Ну вот, и сам начал играть словами

[tatpit]

Ну вот, и сам начал играть словами

Даа...игра слов

[AKRESS]

Удачный пример того, почему буддизм потерял свои лидирующие позиции. Как говорил Татхагатта (по смыслу): «Через 500 лет просвещенные будут знать меньше, чем сегодня ученик.»

Это да... Тоже хотел было затронуть этот вопрос... Причём, что САМОЕ во всём этом интересное - КОГДА ИМЕННО он утратил эти позиции?!...

ИМЕННО тогда, когда ФИЛОСОФСКАЯ мысль Буддизма дошла до своего ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО АПОГЕЯ!!! Т. е. именно на стадии развития самой СЛОЖНОЙ чисто ФИЛОСОФСКОЙ концепции Буддизма - этой самой пресловутой йогачарьи - когда вся эта философия перешла просто в разряд буквально ЛОГИЧЕСКИХ высокоинтеллектуальных БАТАЛИЙ - и стала уделом ИЗБРАННЫХ ИНТЕЛЛЕКТУАЛОВ, занявшихся скорее схоластикой - то вот тогда народ от всего этого просто ОТВЕРНУЛСЯ, и пошёл в более ПОНЯТНОМ и ДУШЕВНОМ для него направлении...

Т. е. - ведь не зря ДВА основных вектора выделяют в Буддизме - МУДРОСТЬ и МИЛОСЕРДИЕ...

Ну или глубинный смысл и любовь... И что-то периодически начинает в этой паре или обгонять, или неуспевать...

[drovosek]

ИМЕННО тогда, когда ФИЛОСОФСКАЯ мысль Буддизма дошла до своего ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО АПОГЕЯ!!! Т. е. именно на стадии развития самой СЛОЖНОЙ чисто ФИЛОСОФСКОЙ концепции Буддизма - этой самой пресловутой йогачарьи - когда вся эта философия перешла просто в разряд буквально ЛОГИЧЕСКИХ высокоинтеллектуальных БАТАЛИЙ - и стала уделом ИЗБРАННЫХ ИНТЕЛЛЕКТУАЛОВ, занявшихся скорее схоластикой - то вот тогда народ от всего этого просто ОТВЕРНУЛСЯ, и пошёл в более ПОНЯТНОМ и ДУШЕВНОМ для него направлении...

Тут главное слово – схоластика.

Когда учение буддизма захлестнула схоластика – он стал отступать. Ровно то же самое произошло и с христианством. Вспомним схоластические школы средневековья, обусловившие появление атеистического Возрождения…. У нас немного иначе, потому как Церковь стала министерством и была вторична. Потому не столько схоластика, сколько развилось некоторое прекраснодушное мечтательство… Быстро набивающее оскомину.

Но если по делу. В текстах «основоположников» чётко прописано – основа постижения буддизма состоит в ОПОРЕ НА СОЗНАНИЕ и последующее обязательное ПРЕОДОЛЕНИЕ СОЗНАНИЯ. Т.е. корень буддизма лежит ВЫШЕ сознания. И развитие способности к рассуждению, к умственной работе есть непременное условия для продвижения к освобождению.

Но высокий ум – удел немногих… Образование облегчает путь, но всё равно – по определению это не для всех. Но так как цель привлекательная и подтвердила свою действенность практикой, да к тому же массовое обучение – короче народ ПОШЁЛ. И требования массовости стали подминать требования чистоты. – Объяснения становились всё проще, но всё пространнее, при том вырабатывался канон, т.е. жёсткость методик и приёмов и так далее. В общем, типичный случай перехода с качественного пути, на количественный

К слову – КПСС прошла тот же путь. Только в силу несравнимо меньшего доказательного практического материала её путь оказался коротким и необратимым. А буддизм жив.

Учитывая, что пока что массовая религиозная и эзотерическая мысль тяготеет к ПРЕДразумному этапу, потенциал буддизма ещё может быть восстановлен. Но при соответствующей модернизации форм.

[tatpit]

ПРЕОДОЛЕНИЕ СОЗНАНИЯ

И развитие способности к рассуждению, к умственной работе есть непременное условия для продвижения к освобождению

У них сознание - это всё Для нас - мозг и тело

[drovosek]

У них сознание - это всё

Нее... Давай без полемических перегибов
А то онарод со стороны почитает и не весть что себе понапридумает.

Если "сознание всё" как его можно тогда "преодолеть"!?

[AKRESS]

В тибетской системе медитации божественные формы, появляющиеся в творческой фазе визуализации и заполняющие концентрические круги мандалы, делятся на "йе-шей-па" и "дам-циг-па", т.е. на Знающих (Джняна) и Верящих (Самая, Бхакта). Это две главные силы медитации – чувство и знание, этос и логос, союз которых порождает Просветление и Освобождение.

Четыре внешних Дхьяни-Будды основной пятилепестковой (точнее – четырехлепестковой, но учитывается еще и сам центр) мандалы могут быть подразделены соответственно на две группы: Акшобхья-Амитабха ("восточно-западная" ось), где подчеркивается Знание, и Амогхасиддхи-Ратнасамбхава ("северо-южная" ось), где подчеркивается чувство (дамциг-па). Вайрочана в центре представляет их комбинацию или их пра-начала, их интеграл, согласно той точке зрения, которую мы излагали, говоря о Дхьяни-Буддах. То есть согласно воззрениям Виджнянавадинов, в реальности имеется всего лишь одна скандха, а именно виджняна – другие четыре воспринимались как модификации виджняны и четырех (или восьми) классов сознания – эфемерных феноменов Вселенского Сознания. Поэтому "Виджняпти-матра-сиддхи-шастра" говорит только о четырех Мудростях, так как вместе с преобразованием четырех видов сознания и четырех скандх, зависимых от них, достигается трансформация основного принципа сознания. Другими словами: пять Мудростей, чистое запредельное Знание Будды, реализация Универсального Закона (дхарма-дхату-джняна) есть как полная сумма, так и источник четырех Мудростей. Она может быть помещена как в начале, так и в конце ряда, согласно тому, рассматриваем ли мы четыре Мудрости как раскрытие Знания Будды от центра нераздельной Таковости (татхата) по направлению к активному, дифференцированному бытию или как поступательное продвижение от активного аспекта Знания (Всесовершающей Мудрости и Мудрости Творческого Внутреннего Видения) к верховной реализации совершенной Буддовости.

В первом случае Акшобхья представляет начальную ступень раскрытия Знания Будды, где все вещи из состояния Пустоты переходят в видимую явность без потери их связи с природой источника (шуньята). Во втором случае Акшобхья представляет собой высшее состояние восстановления в области человеческого опыта, где отражается реальность сферы Дхармы, которая есть "пустота" всех концептуальных ограничений. В этом случае Акшобхья становится отражением Вайрочаны в переживании шуньяты на высшем уровне индивидуального сознания. Рассматривая Зерцалоподобную Мудрость (адаршаджняна) в сочинении "Джнянасиддхи" Индрабхути говорит:

"Как некто рассматривает себя и свое отражение в зеркале,
так и Дхарма-кайя видна в Зерцалоподобной Мудрости".

Таким образом, Акшобхья, поворачиваясь к миру, отражает истинную природу вещей по ту сторону "бытия" и "не-бытия" (дхарма-найратмья), поворачиваясь же к Дхарма-дхату, он отражает природу Вайрочаны.

В тех школах Ваджраяны, которые следуют мистическому или "внутреннему пути Ваджрасаттвы" (Ваджрное Существо) – активному отражению Акшобхьи, где воссоединяются лучи объединенных Мудростей, роли Акшобхьи и Вайрочаны меняются. В этом случае Ваджрасаттва-Акшобхья становится носителем преображенных скандх, воссоединенных в чистый агрегат сознания (тиб. рНам-пар шес-пай пхунг-по гнас-су даг-па), в то время как Вайрочана становится носителем очищенного агрегата чувственных форм (тиб. гЗугс-кьи пхунг-по гнас-су даг-па), т.е. принципом пространственного протяжения или пространства как предусловия всего сущностного существования. Этим Вайрочана играет роль более или менее всему присущего (в аспекте шуньяты) универсального "статического сознания", изначальной причины всех форм, существующей прежде своих манифестаций, в то время как Ваджрасаттва-Акшобхья представляет собой полное сознавание этого состояния.

Тонкости этих различий таковы, что их сложно выразить словами, не конкретизируя их слишком детально, чтобы при этом не разрушить собственную цель неправильным определением. Слова имеют тенденцию огрублять такие понятия в особенности, поскольку на самом деле основания для изменения в определении и выражениях зависят не от логической необходимости, а от индивидуальной начальной точки медитации, но не от какой-либо умственной позиции.

Есть медитации, где, например, вместо переживания Вайрочаны или Акшобхьи начинается переживание Амитабхи, и где вся мандала вследствие этого оказывается уже в другой перспективе. Это как в музыке: та же самая композиция может быть поставлена в разных ключах.