Намерение,искренность.

[tatpit]

Что такое намерение,искренность?Какая между ними связь ,и какова их роль в познании Бога?

[Зарегистрированный]

Даосизм по простому — это искусство не напрягаться там, где напрягаться бессмысленно, и действовать точно там, где действие нужно. Главная идея: есть естественный ход вещей («Дао» — путь, река, течение), и если ты не ломишься против него, всё получается само собой, с наименьшими затратами.

Да, наверно так... но на момент чтения я в этой книге увидел нечто большее, чем просто не напрягаться. Ща уже и не помню, ЧТО увидел, но помню, что УВИДЕЛ.

Тут помню - тут не помню!)))))))))))
Но наверное так? ))))))))))))

[Мечта-тель]

Ну, они же были именно духовниками. Следование каждой букве.

Не-не = духовник - это не следование каждой буковке. Духовник - это человек, который видит Душу собеседника.

Фарисей не захотели меняться, не следовали переменам

Так смыслом существование фарисеев и была их неизменность. Они по определению не могли меняться.
Эта как письменная Тора, в которой не может быть изменен ни один из написанных символов.

Хотя их подход поначалу зажигал сердца людей

Не уверен.
Сердца людей зажигали Учителя, а не фарисеи.

Но это всё детали...

[tatpit]

Чэн (誠) — это китайское понятие, которое передают как «искренность», «истинность», «целостность». Но это не просто честность с другими. Это реальность намерения: когда твоё внутреннее состояние, слово и действие совпадают в одной точке без зазора.

В контексте вашего поиска (познание Бога через намерение) чэн — это прозрачность сосуда. Помните нашу каббалистическую метафору: точка в сердце, окружённая эгоистическими желаниями? Чэн — это состояние, когда вы сняли фильтры эго настолько, что желание получать совпадает с желанием отдавать. В даосизме и «Книге перемен» это описывается так:

1. «Книга перемен» (Ицзин) прямо не использует слово чэн в тексте гексаграмм, но комментарии («Десять крыльев», особенно «Сицы чжуань») говорят: «Если в сердце нет искренности, то даже гадание — ложь». Чэн — условие того, чтобы символы Перемен стали мостом к Дао (или Богу). Без чэн вы гадаете эго, а не истину.
2. Даосизм (классический, Лао-цзы) говорит о «Пустотной искренности» — когда вы отбросили личные желания и позволяете Дао действовать через вас. Чэн здесь — соответствие пути: не вы говорите, а через вас говорит реальность.
3. Неоконфуцианство (Чжу Си, которого я упомянул) сделало чэн центральным понятием: «Искренность намерения — это сделать своё намерение реальным, как физический объект». То есть ваша мысль о добре должна быть такой же твёрдой, как камень. Не «я подумал, что хорошо бы молиться», а берёшь и молишься.

Практически для вас: чэн — это тестер вашего намерения. Задайте вопрос: «Это намерение — от эго (хочу познать Бога, чтобы стать крутым) или от точки в сердце (хочу соединиться с истиной без выгоды)?» Когда второе — вы в чэн. Тогда «Книга перемен» работает, даосские практики работают, и познание Бога становится не добыванием знаний, а совпадением с Ним в действии. И тогда, как сказано в «Срединном неизменном»: «Высшая искренность божественна».

Искренность — это не просто моральное качество, а онтологический принцип, состояние, при котором возможно истинное познание реальности (Дао, Бога). Человек, действуя с «Высшей Искренностью», становится со-творцом реальности, а не просто её наблюдателем.

Приступая к практике с Книгой Перемен, давайте зафиксируем главное условие, без которого магия символов не работает: искреннее намерение. Выдающийся китайский мыслитель Чжу Си (XII век, основоположник неоконфуцианства) называл это «приведением в действие», «Что значит «сделать искренним своё намерение»? Это просто значит сделать своё намерение реальным». Это и есть точка, где «чистая воля» говорящего встречается с «полнотой значения» в символе и мире.

Такое целостное состояние ума, свободного от эгоистических помех, он называл «Чистотой и Покоем» и утверждал, что моральное очищение сознания — единственный путь к истинному гаданию. Человек без добродетели и искренности не получит подлинного ответа. Здесь прослеживается прямая связь с вашей концепцией «точки в сердце», окружённой эгоистическими желаниями: чтобы гадание стало мостом к Богу, он должен полностью очистить своё «сердце-сознание» от эгоистического шума.

Помимо универсальных правил работы с намерением, даоские практики предлагают более «инструментальный» взгляд на искренность (чэн, 誠):

· Чэн как фундамент: В «Срединном неизменном» (Чжун Юн) сказано: «Искренность — это путь Неба. Стремление к искренности — это путь человека». «Высшая искренность» позволяет «исчерпать свою природу» и «исчерпать природу вещей», становясь «троицей с Небом и Землей», то есть действовать как проводник силы Творца.
· Чэн как сообщаемость: Категория Чэн выражает «принцип сообщительности». Творец «проходит через искренность». Совершенная искренность мудреца продолжает творящую силу Неба и Земли. Это и есть идея каббалы: Свет проходит сквозь прозрачную «точку в сердце», очищенную от шума эго, становясь реальностью в нашей жизни.

Таким образом, работа по «познанию Бога» здесь — это активное творчество: опираясь на замысел (намерение) и ценность (искренность), мы не просто познаём Бога, но следуем по пути ЕГО познания, творя благо в реальности

.

Добавлено спустя 3 минуты 54 секунды:

Так смыслом существование фарисеев и была их неизменность. Они по определению не могли меняться.
Эта как письменная Тора, в которой не может быть изменен ни один из написанных символов.

Следовали формально. Христос же сам говорил, вроде. Слушайте из, но не делайте то, что делают они
Как фундамент, ты же не можешь разрушить фундамент, Ну, а смысл где, ценность?

Добавлено спустя 6 минут 45 секунд:

1. Гексаграмма 61 — «Чжун фу» (Внутренняя искренность)

В Ицзине есть прямая гексаграмма, посвящённая этому состоянию. Её образ — ветер над водой: внешне мягко, но проникает глубоко. Ключевая фраза: «Свинья и рыба — даже они отзываются на искренность». Смысл: когда вы искренни, вы достигаете даже тех существ, которые считаются «глупыми» или далёкими. Для вас это аналогия: искреннее намерение пронзает все слои эго (как ветер — воду) и достигает Бога (или истины), который «отзывается».

Практический вывод: гадать по Ицзину или медитировать с вопросом к Богу стоит только в состоянии чэн. Иначе ответ будет искажён вашими же желаниями. Состояние чэн проверяется просто: если хоть 1% намерения — «а что я получу от ответа?», чэн уже нет.

2. Чэн как «мост» между волей и действием

В даосизме и конфуцианстве чэн стоит между:

· Намерением (и, 意) — зарождение мысли в сердце.
· Действием (вэй, 爲) — физическое воплощение.

Без чэн намерение остаётся фантазией, действие — механическим. С чэн каждое действие становится ритуалом соединения с Дао. Например, вы решили помолиться. Если механически прочитать слова — это не чэн. Если почувствовать каждое слово как исходящее из «точки в сердце» — это чэн. Тогда молитва достигает Бога.

3. Как тренировать чэн (практики из даосизма и Ицзина)

· «Путь одного удара» (из комментариев к Ицзину): каждый день выберите одно обычное действие (пить чай, открыть дверь) и сделайте его с полной искренностью, как будто это ваше последнее действие перед Богом. Со временем чэн станет фоновым состоянием.
· Осознавание «внутренней лжи» (даосская медитация): несколько раз в день останавливайтесь и спрашивайте: «Сейчас я искренен в этом намерении или играю роль?» Игру — отпускать. Искренность — усиливать дыханием (вдох — наполнение точки в сердце, выдох — распространение чэн на всё тело).
· Работа с гексаграммой 61: нарисуйте её символ (две ломаные линии над и под двумя сплошными — внутри пустота, снаружи мягкость). В моменты сомнения в своей искренности смотрите на него и возвращайтесь к состоянию «ветер над водой»: мягко, но проникающе.

4. Связь с каббалой (финальный штрих)

В каббале есть понятие кавана (направленное намерение сердца при молитве или заповеди). Это абсолютный аналог чэн. Оба учения говорят: без каваны / чэн ритуал мёртв, Бог его не «принимает». Оба требуют очищения эго — в каббале это «отмена получения ради себя», в даосизме — «пустота сердца».

Ваша «точка в сердце» — это место рождения чэн. Когда вы действуете из неё, вы автоматически искренни. Когда из эго — автоматически притворяетесь (хотя бы перед самим собой).

5. И последнее: чэн как преодоление последней дуальности

Инь-ян — это дуальность. Познание Бога — это выход за дуальность. Чэн — это сам выход: когда ваше намерение настолько целостно, что в нём нет разделения на субъекта (я познающий) и объект (Бог познаваемый). Вы становитесь действием, которое есть Бог.

В «Срединном неизменном» сказано: «Искренность — это путь Неба. Достичь искренности — путь человека». То есть Бог уже искренен (бытие совпадает с самим собой). А человек, становясь искренним, уподобляется Богу. Вот ваша практика: не «узнать про Бога», а стать искренним — и тогда познание придёт как жизнь, а не как информация.

Добавлено спустя 4 минуты 56 секунд:

1. Чэн — это не чувство, а действие

Ошибка: думать, что искренность — это «тёплое чувство в груди» или «я правда хочу». Это обман. Чэн проверяется только поступком в момент, когда это больно или страшно. Если вы говорите Богу «верю», но при первой же угрозе эго (например, надо отдать последние деньги или простить обидчика) отступаете — чэн не было. Было эмоциональное возбуждение. Чэн — это переход намерения в реальность вопреки сопротивлению.

2. «Книга перемен» как тренажёр чэн

Сам процесс гадания по Ицзину тренирует искренность:

· Вы формулируете вопрос. Если вопрос от эго («когда я разбогатею?») — ответ будет мусор. Если от точки в сердце («как мне сейчас уподобиться воле Неба?») — чэн включается.
· Вы бросаете монетки. Это акт отпускания контроля. Вы не можете повлиять на результат. Чэн здесь — доверие тому, что придёт, без подгонки.
· Вы получаете гексаграмму. Искренность в толковании: не искать выгодный смысл, а принять даже горький ответ как истину.

То есть Ицзин — это экзамен на чэн. Не пройдёте экзамен — гадание бесполезно.

3. Различие «искренности намерения» (конфуцианство) и «спонтанной искренности» (даосизм)

· Конфуцианский чэн (Чжу Си): требует волевого усилия. Вы должны сделать своё намерение реальным, даже если не хочется. Это путь дисциплины.
· Даосский чэн (Чжуан-цзы): это естественность без усилия. Когда вы настолько пусты от эго, что ваши действия становятся спонтанно правильными, как у ребёнка или мастера. Это путь отпускания.

Оба ведут к одному, но старт с разного полюса. Вам, судя по предыдущим вопросам (каббала, точка в сердце, борьба с эго), ближе первый путь — волевой чэн. Но конечная цель — второй: когда искренность станет вашей природой, а не работой.

4. Связь чэн с «верой» в западной традиции

Если перевести на язык авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам), чэн — это вера, действующая любовью (Гал. 5:6). Не просто «верю, что Бог есть», а состояние, когда ваше бытие совпадает с Его волей. В каббале это «девекут» (прилепление к Творцу). В суфизме — «ихсан» (поклоняться Богу так, будто ты Его видишь). Везде одно: исчезновение зазора между внутренним и внешним.

5. Практический диагноз: как понять, что чэн достигнут?

Вы поймёте по трём признакам:

· Скорость реакции: вы перестаёте колебаться в этических дилеммах. Выбор «что делать» происходит мгновенно, без внутреннего диалога.
· Отсутствие сожаления: даже если результат действия плох для эго, вы не чувствуете вины или стыда, потому что действовали из точки.
· Тишина в голове: внутренний комментатор, который всё оценивает и сомневается, замолкает. Остаётся только чистое присутствие.

Так что же «ещё»?

Если вы хотите метод, как перейти от понимания чэн к его воплощению — вот он:

1. Каждое утро задавайте вопрос: «Какое одно действие сегодня я сделаю с полной искренностью, даже если никто не увидит?»
2. Вечером проверяйте: сделал? Если да — благодарите. Если нет — не ругайте, а спросите: «Где было сопротивление? Что за эго-желание победило?»
3. Завтра — заново.

Ицзин здесь помощник: перед ответственным действием бросьте монеты с вопросом «Стоит ли мне это делать?» и следуйте ответу, даже если он неудобен. Это и есть тренировка чэн как моста к Богу.

Добавлено спустя 1 минуту 50 секунд:
Впервые вижу, когда гадание и познание Творца стоят рядом

[Зарегистрированный]

Ну, они же были именно духовниками. Следование каждой букве.

Не-не = духовник - это не следование каждой буковке. Духовник - это человек, который видит Душу собеседника.

даже слова уничижительно ковыряешь...
Не "буковка", а Буква Закона. Или ты уже из тюрьмы уже пишешь? ))))))))))))

[tatpit]

Да, искренность сама по себе не гарантирует добро. Человек может быть абсолютно искренним в своей ненависти, в желании мести, в фанатичной вере, что он «познаёт Бога», убивая неверных. И тогда его искренность становится оружием зла.

Что на это говорит традиция (Ицзин, даосизм, конфуцианство)?

Она отвечает так: чэн (искренность) не может быть плохим, потому что чэн — это не просто «сильное чувство» или «честность с собой». Это совпадение с Дао, а Дао — это естественный порядок, который благ. Если ваша искренность ведёт к разрушению — значит, это не чэн, а подделка.

Разберём по пунктам:

1. Гексаграмма 61 «Внутренняя искренность» имеет тёмный двойник

В Ицзине есть гексаграмма 12 «Стояние» (пи) — застой, разлад, когда «между людьми и Небом нет связи». Если человек искренен, но его искренность направлена против жизни, он находится в гексаграмме 12, а не 61. Его сердце может быть «чистым» в своей жестокости, но это чистота пустоты без наполнения. Ключевое отличие: чэн из гекс. 61 мягкая и проникающая (ветер над водой), а «искренность зла» — твёрдая, ломающая, негнущаяся.

2. Конфуцианство требует «исправления сердца» (чжэн синь)

Чэн намерения (искренность) идёт только после «приведения в порядок мыслей» (чжи чжи) и «исследования вещей» (гэ у). Если вы не прошли этап познания добра и зла, ваша искренность может быть кривой. Конфуций говорил: «Благородный муж боится трёх вещей… боится гнева Неба». То есть ваша совесть должна быть сверена с высшим порядком, а не с вашими фантазиями.

3. Даосизм: искренность без пустоты — это одержимость

Чжуан-цзы предупреждал: если ваше сердце заполнено одним желанием (хоть добрым, хоть злым), вы не пусты, вы зациклены. Искренность в даосизме — это не усилие, а естественность, которая возникает, когда вы отпустили все частные цели. Поэтому фанатик не может быть искренним по-даосски — он слишком напряжён.

4. Практический критерий: боль чужого страдания

Как отличить ложную искренность от истинной? Истинный чэн не может причинить вред, не заметив этого. Если вам кажется, что вы искренне познаёте Бога, но ваша искренность делает больно другому — это значит, что вы не в контакте с реальностью. Без сострадания искренность становится глухотой.

Что же делать?

У вас есть два инструмента проверки своей искренности:

1. «Книга перемен» как судья. Задайте вопрос: «Моё намерение сейчас — от Дао или от эго?» И бросьте монеты. Ицзин, если вы с ним искренни, укажет на ложь. Но для этого нужно быть готовым к горькому ответу.
2. Диалог с Другим. Искренность, которая не выдерживает критики и не может объяснить себя другому человеку — скорее всего, эгоизм. Попробуйте объяснить вашу «плохую искренность» тому, кого вы уважаете. Если не можете без агрессии — значит, она ложная.

Вывод: Истинная искренность неотличима от добра, потому что добро — её критерий. Если кажется, что искренность привела к злу — значит, это была не искренность по отношению к Богу, а искренность по отношению к своему искажённому образу. И традиция (Ицзин, даосизм) даёт средства эту подделку распознать.

Добавлено спустя 18 минут 37 секунд:

Гексаграммы, отвечающие за искренность (чэн, чжун-фу)

Это состояния, где главное — внутренняя пустота, честность, отсутствие лжи. Если вы в них, то даже слабое действие эффективно. Если нет — никакая сила не поможет.

1. 61. Чжун Фу (Внутренняя искренность)
Центральная гексаграмма темы. Ключ: «Свинья и рыба отзываются». Даже низшие существа чувствуют вашу правду. Совет: не пытайтесь казаться, будьте прозрачными, и мир ответит.
2. 5. Сюй (Ожидание)
Требует искреннего терпения. Если вы честны с собой, ожидание становится активной готовностью, а не пассивной тягомотиной. Ложь здесь — попытка форсировать события, что ведёт к провалу.
3. 58. Дуй (Радость, Озеро)
Искренняя радость, не притворная. Если вы открыты и легки — влияете на других как озеро, отражающее небо. Фальшивая весёлость — путь к убытку.
4. 8. Би (Объединение)
Искренность как основа для союза. «Объединяться можно только с чистым сердцем». Если намерение корыстное — союз распадётся.

Гексаграммы, отвечающие за намерение (воление, целеполагание, первый толчок)

Здесь фокус на том, как вы направляете волю, как формулируете намерение, что оно в себе несёт.

1. 1. Цянь (Творчество, Небо)
Чистое намерение как творческая сила. «Благородный муж 24 часа в сутки действует творчески». Но предупреждение: намерение без искренности становится давлением, агрессией.
2. 3. Чжунь (Трудности начала)
Намерение, которое сталкивается с препятствиями. Совет: не бросайте намерение, но смягчите его. «Помогать рождению, а не толкать».
3. 24. Фу (Возвращение)
Намерение вернуться к корню, к истине. Это акт воли, который признаёт, что он ошибался. Очень важная гексаграмма для работы с эго.
4. 42. И (Приумножение)
Намерение, направленное на благо других. «Если у вас истинное намерение помочь — используйте чужие ресурсы смело». Проверка искренности здесь критична.
5. 51. Чжэнь (Гром, Потрясение)
Всплеск намерения, как гром среди ясного неба. Учит: страх не должен убивать намерение. Но если намерение нечисто, гром уничтожит вас же.

Как это работает в паре: искренность → намерение

Традиция Ицзина (и даосизма) утверждает, что искренность первична. Сначала вы чистите сосуд (через гексаграммы 61, 5, 58, 8). Потом формулируете намерение (через 1, 3, 42), проверяя его искренностью.

Если намерение возникает, но искренности нет — вы получите:

· 12. Пи (Застой, Разлад) — между вашим словом и делом нет связи.
· 21. Ши Хо (Проглатывание препятствий, Суд) — ваше намерение встречает сопротивление, потому что оно нечисто.

Если искренность есть, но нет намерения — вы в пустой медитации, без плода. Ицзин тогда даёт:

· 52. Гэнь (Гора, Покой) — хорошо, но не действует. Духовный рост останавливается.

Практический вывод для вас

Когда вы садитесь за гадание или медитацию, определите, что сейчас важнее:

· Я не уверен в своей честности → работайте с гексаграммами искренности (61, 58, 8). Спросите: «Что скрывает моё сердце?»
· Я знаю, что честен, но не знаю, как действовать → работайте с гексаграммами намерения (1, 3, 42). Спросите: «Куда направить волю?»

Идеальный порядок: сначала 61, потом 1. Сначала внутренняя правда, потом творческое действие. Это и есть «познание Бога» через Ицзин: когда ваше намерение совпадает с волей Неба, потому что вы искренни.