Список разделов › Главное › Основной раздел
Эволюция Мечтателя!))))))))))))))))))))))))Мечта-тель писал(а):Мерси!
Благодарствую!
Так я выгляжу гораздо более солидным и вдумчивым!

Мечта-тель писал(а):Мерси!
Благодарствую!
Так я выгляжу гораздо более солидным и вдумчивым!


Мечта-тель писал(а):Я могу чуток поболе этого написать... но не знаю - насколько тебе это будет интересно.... не знаю твоих текущих запросов.
Пиши. Я же тему и поднялОк.Мечта-тель писал(а):Уууу... это неподъёмный вопрос... хороший, но неподъёмный... это ближе к внутренним ощущениям...
Самое лёгкое = это тональ и Нагваль = Реальность этого мира и совокупность астрального мира и мира Духовного. А третье внимание = это вход в Божественный мир = мир Ацилут.
Но дальше детали, которые мне ща не под силу описывать.

Я вообще не люблю никакую символику... поскольку её можно присобачить к чему годно.tatpit писал(а):Можно ли такое присобачить к Каббале, ну, как описательный механизм. Точка в сердце, как вот эта вот в центре, наример
Это состояние также преходяще = осциллирует приблизительно с частой раз в месяц.tatpit писал(а):Ты еще не дошел до состояния, где должное=хочу сам
Ждать... терпеливо ждать...tatpit писал(а):Но чем можно заменить "должен", если нет желания, уважением и любовью. Но уважение и любовь тоже не берется из воздуха

Дипсик ответил:Мечта-тель писал(а):вообще не люблю никакую символику
Мечта-тель писал(а):tatpit, я очень далёк от Даоизма. Хотя книгу Лао-цзы "Дао Дэ Цзин" читал, и она мне очень и очень понравилась = отлично описан и путь познающего человека и всё то, что стоит по бокам этого его пути.
Даосизм по простому — это искусство не напрягаться там, где напрягаться бессмысленно, и действовать точно там, где действие нужно. Главная идея: есть естественный ход вещей («Дао» — путь, река, течение), и если ты не ломишься против него, всё получается само собой, с наименьшими затратами.
Как им пользоваться в жизни (без храмов и цигуна):
1. Принцип «у-вэй» (недеяние). Это не лень. Это — не делать лишних движений. Если можно не лезть, не лезь. Если проблема решается сама (забудь, и она рассосётся) — забудь. Если нужно толкнуть — толкни ровно настолько, чтобы поехало, а не до седьмого пота.
2. Наблюдай, прежде чем реагировать. Вместо того чтобы сразу «исправлять мир», посмотри, как всё идёт без тебя. Часто выясняется, что твоё вмешательство только ломает.
3. Будь как вода. Вода мягкая, огибает камни, но точит любой камень. Не лобовое сопротивление, а обтекание, терпение, постепенность. В конфликте — не давить, а подстраиваться, и тогда оппонент сам себя истощит.
4. Упрощай желания. Даосизм говорит: страдаешь, потому что хочешь слишком много и слишком сильно. Уменьши аппетиты — получишь покой. Это не аскетизм, а убирание лишнего.
5. Не борись с инь-ян. В предыдущем разговоре мы выяснили, что инь (эго, тьма, пассивность) и ян (свет, активность) — это две половины одного. Даосизм учит: не нужно убивать инь ради ян. Нужно их сбалансировать. Если устал — будь инь, поспи. Если застоялся — добавь ян, подвигайся. Не воюй с собой.
Практическое упражнение-проверка «по-даосски»:
Задай вопрос: «А что будет, если я сейчас ничего не буду делать?» Если ответ: «Ничего страшного», — не делай. Если ответ: «Случится плохое», — сделай минимальное необходимое действие, ровно одну маленькую вещь, и снова наблюдай.
Вот и весь даосизм. Остальное — поэзия и ритуалы. Главное — экономия усилий и доверие к естественному течению.
. У-вэй — это следование инь-ян, а не борьба с ним. Представьте, что вы плывете в бурной реке. Если грести против течения — это грубый ян, вас убьет. Если просто расслабиться — это пассивный инь, тоже убьет (понесёт на скалы). А у-вэй — это почувствовать водовороты и струи (инь-ян реки) и использовать их движение: чуть подгрести там, чуть оттолкнуться тут. Это высшее мастерство.
Духовное развитие состояло в том, чтобы достичь такого же чутья внутри себя — управлять своим «я» как искусный пловец, без лишних движений.
Итог: простыми словами
· Инь-ян — это как газ и тормоз в машине. Без них не поедешь.
· Практика — научиться чувствовать, когда газ вдавить, когда тормоз отпустить, а когда и то и другое одновременно (это высший пилотаж).
· Духовный рост — от хаотичного нажимания к плавному, естественному управлению, когда машина едет сама, а вы просто смотрите.
И да, это требует многолетних тренировок, а не просто «не парься».
Сталкинг у Кастанеды — это искусство безупречного поведения и управления своим вниманием, направленное на выслеживание собственных привычек, чувств и эмоций. Цель — полное самообладание, разрушение чувства собственной важности и достижение осознанности для взаимодействия с энергетической реальностью. Искусство включает безжалостность, ловкость, терпение и мягкость.
Ну, так и есть. Зародилось в сердце одинаково, а распаковалось по-разномуМечта-тель писал(а):А так... любые учения, которым хотя бы более 2 000 лет, говорят об одном и том же. Просто они были изложены специфическими для этого региона терминами и своеобразной подачей материала = согласно местному менталитету, который был на этой территории в то время.
Да, наверно так... но на момент чтения я в этой книге увидел нечто большее, чем просто не напрягаться. Ща уже и не помню, ЧТО увидел, но помню, что УВИДЕЛ.tatpit писал(а):Даосизм по простому — это искусство не напрягаться там, где напрягаться бессмысленно, и действовать точно там, где действие нужно. Главная идея: есть естественный ход вещей («Дао» — путь, река, течение), и если ты не ломишься против него, всё получается само собой, с наименьшими затратами.
Ну, они же были именно духовниками. Следование каждой букве. Они не могут ошибаться перед лицом народа. Буквы есть, а смысл потерян, истощен. И Христос появился именно в тот момент, когда он был истощен вовсе. Фарисей не захотели меняться, не следовали переменам. Хотя их подход поначалу зажигал сердца людейМечта-тель писал(а):Саддукеи, Фарисеи... нам ща трудно почувствовать всё то, чем жил еврейский люд 2 000 лет назад в древнем Израиле.
А книжники были и есть всегда = вон посмотри на Папу Карло = типичный книжник. Ну, давай называть его фарисеем.
Не-не = духовник - это не следование каждой буковке. Духовник - это человек, который видит Душу собеседника.tatpit писал(а):Ну, они же были именно духовниками. Следование каждой букве.
Так смыслом существование фарисеев и была их неизменность. Они по определению не могли меняться.tatpit писал(а):Фарисей не захотели меняться, не следовали переменам
Не уверен.tatpit писал(а):Хотя их подход поначалу зажигал сердца людей
Чэн (誠) — это китайское понятие, которое передают как «искренность», «истинность», «целостность». Но это не просто честность с другими. Это реальность намерения: когда твоё внутреннее состояние, слово и действие совпадают в одной точке без зазора.
В контексте вашего поиска (познание Бога через намерение) чэн — это прозрачность сосуда. Помните нашу каббалистическую метафору: точка в сердце, окружённая эгоистическими желаниями? Чэн — это состояние, когда вы сняли фильтры эго настолько, что желание получать совпадает с желанием отдавать. В даосизме и «Книге перемен» это описывается так:
1. «Книга перемен» (Ицзин) прямо не использует слово чэн в тексте гексаграмм, но комментарии («Десять крыльев», особенно «Сицы чжуань») говорят: «Если в сердце нет искренности, то даже гадание — ложь». Чэн — условие того, чтобы символы Перемен стали мостом к Дао (или Богу). Без чэн вы гадаете эго, а не истину.
2. Даосизм (классический, Лао-цзы) говорит о «Пустотной искренности» — когда вы отбросили личные желания и позволяете Дао действовать через вас. Чэн здесь — соответствие пути: не вы говорите, а через вас говорит реальность.
3. Неоконфуцианство (Чжу Си, которого я упомянул) сделало чэн центральным понятием: «Искренность намерения — это сделать своё намерение реальным, как физический объект». То есть ваша мысль о добре должна быть такой же твёрдой, как камень. Не «я подумал, что хорошо бы молиться», а берёшь и молишься.
Практически для вас: чэн — это тестер вашего намерения. Задайте вопрос: «Это намерение — от эго (хочу познать Бога, чтобы стать крутым) или от точки в сердце (хочу соединиться с истиной без выгоды)?» Когда второе — вы в чэн. Тогда «Книга перемен» работает, даосские практики работают, и познание Бога становится не добыванием знаний, а совпадением с Ним в действии. И тогда, как сказано в «Срединном неизменном»: «Высшая искренность божественна».
.Искренность — это не просто моральное качество, а онтологический принцип, состояние, при котором возможно истинное познание реальности (Дао, Бога). Человек, действуя с «Высшей Искренностью», становится со-творцом реальности, а не просто её наблюдателем.
Приступая к практике с Книгой Перемен, давайте зафиксируем главное условие, без которого магия символов не работает: искреннее намерение. Выдающийся китайский мыслитель Чжу Си (XII век, основоположник неоконфуцианства) называл это «приведением в действие», «Что значит «сделать искренним своё намерение»? Это просто значит сделать своё намерение реальным». Это и есть точка, где «чистая воля» говорящего встречается с «полнотой значения» в символе и мире.
Такое целостное состояние ума, свободного от эгоистических помех, он называл «Чистотой и Покоем» и утверждал, что моральное очищение сознания — единственный путь к истинному гаданию. Человек без добродетели и искренности не получит подлинного ответа. Здесь прослеживается прямая связь с вашей концепцией «точки в сердце», окружённой эгоистическими желаниями: чтобы гадание стало мостом к Богу, он должен полностью очистить своё «сердце-сознание» от эгоистического шума.
Помимо универсальных правил работы с намерением, даоские практики предлагают более «инструментальный» взгляд на искренность (чэн, 誠):
· Чэн как фундамент: В «Срединном неизменном» (Чжун Юн) сказано: «Искренность — это путь Неба. Стремление к искренности — это путь человека». «Высшая искренность» позволяет «исчерпать свою природу» и «исчерпать природу вещей», становясь «троицей с Небом и Землей», то есть действовать как проводник силы Творца.
· Чэн как сообщаемость: Категория Чэн выражает «принцип сообщительности». Творец «проходит через искренность». Совершенная искренность мудреца продолжает творящую силу Неба и Земли. Это и есть идея каббалы: Свет проходит сквозь прозрачную «точку в сердце», очищенную от шума эго, становясь реальностью в нашей жизни.
Таким образом, работа по «познанию Бога» здесь — это активное творчество: опираясь на замысел (намерение) и ценность (искренность), мы не просто познаём Бога, но следуем по пути ЕГО познания, творя благо в реальности
Следовали формально. Христос же сам говорил, вроде. Слушайте из, но не делайте то, что делают ониМечта-тель писал(а):Так смыслом существование фарисеев и была их неизменность. Они по определению не могли меняться.
Эта как письменная Тора, в которой не может быть изменен ни один из написанных символов.
1. Гексаграмма 61 — «Чжун фу» (Внутренняя искренность)
В Ицзине есть прямая гексаграмма, посвящённая этому состоянию. Её образ — ветер над водой: внешне мягко, но проникает глубоко. Ключевая фраза: «Свинья и рыба — даже они отзываются на искренность». Смысл: когда вы искренни, вы достигаете даже тех существ, которые считаются «глупыми» или далёкими. Для вас это аналогия: искреннее намерение пронзает все слои эго (как ветер — воду) и достигает Бога (или истины), который «отзывается».
Практический вывод: гадать по Ицзину или медитировать с вопросом к Богу стоит только в состоянии чэн. Иначе ответ будет искажён вашими же желаниями. Состояние чэн проверяется просто: если хоть 1% намерения — «а что я получу от ответа?», чэн уже нет.
2. Чэн как «мост» между волей и действием
В даосизме и конфуцианстве чэн стоит между:
· Намерением (и, 意) — зарождение мысли в сердце.
· Действием (вэй, 爲) — физическое воплощение.
Без чэн намерение остаётся фантазией, действие — механическим. С чэн каждое действие становится ритуалом соединения с Дао. Например, вы решили помолиться. Если механически прочитать слова — это не чэн. Если почувствовать каждое слово как исходящее из «точки в сердце» — это чэн. Тогда молитва достигает Бога.
3. Как тренировать чэн (практики из даосизма и Ицзина)
· «Путь одного удара» (из комментариев к Ицзину): каждый день выберите одно обычное действие (пить чай, открыть дверь) и сделайте его с полной искренностью, как будто это ваше последнее действие перед Богом. Со временем чэн станет фоновым состоянием.
· Осознавание «внутренней лжи» (даосская медитация): несколько раз в день останавливайтесь и спрашивайте: «Сейчас я искренен в этом намерении или играю роль?» Игру — отпускать. Искренность — усиливать дыханием (вдох — наполнение точки в сердце, выдох — распространение чэн на всё тело).
· Работа с гексаграммой 61: нарисуйте её символ (две ломаные линии над и под двумя сплошными — внутри пустота, снаружи мягкость). В моменты сомнения в своей искренности смотрите на него и возвращайтесь к состоянию «ветер над водой»: мягко, но проникающе.
4. Связь с каббалой (финальный штрих)
В каббале есть понятие кавана (направленное намерение сердца при молитве или заповеди). Это абсолютный аналог чэн. Оба учения говорят: без каваны / чэн ритуал мёртв, Бог его не «принимает». Оба требуют очищения эго — в каббале это «отмена получения ради себя», в даосизме — «пустота сердца».
Ваша «точка в сердце» — это место рождения чэн. Когда вы действуете из неё, вы автоматически искренни. Когда из эго — автоматически притворяетесь (хотя бы перед самим собой).
5. И последнее: чэн как преодоление последней дуальности
Инь-ян — это дуальность. Познание Бога — это выход за дуальность. Чэн — это сам выход: когда ваше намерение настолько целостно, что в нём нет разделения на субъекта (я познающий) и объект (Бог познаваемый). Вы становитесь действием, которое есть Бог.
В «Срединном неизменном» сказано: «Искренность — это путь Неба. Достичь искренности — путь человека». То есть Бог уже искренен (бытие совпадает с самим собой). А человек, становясь искренним, уподобляется Богу. Вот ваша практика: не «узнать про Бога», а стать искренним — и тогда познание придёт как жизнь, а не как информация.
1. Чэн — это не чувство, а действие
Ошибка: думать, что искренность — это «тёплое чувство в груди» или «я правда хочу». Это обман. Чэн проверяется только поступком в момент, когда это больно или страшно. Если вы говорите Богу «верю», но при первой же угрозе эго (например, надо отдать последние деньги или простить обидчика) отступаете — чэн не было. Было эмоциональное возбуждение. Чэн — это переход намерения в реальность вопреки сопротивлению.
2. «Книга перемен» как тренажёр чэн
Сам процесс гадания по Ицзину тренирует искренность:
· Вы формулируете вопрос. Если вопрос от эго («когда я разбогатею?») — ответ будет мусор. Если от точки в сердце («как мне сейчас уподобиться воле Неба?») — чэн включается.
· Вы бросаете монетки. Это акт отпускания контроля. Вы не можете повлиять на результат. Чэн здесь — доверие тому, что придёт, без подгонки.
· Вы получаете гексаграмму. Искренность в толковании: не искать выгодный смысл, а принять даже горький ответ как истину.
То есть Ицзин — это экзамен на чэн. Не пройдёте экзамен — гадание бесполезно.
3. Различие «искренности намерения» (конфуцианство) и «спонтанной искренности» (даосизм)
· Конфуцианский чэн (Чжу Си): требует волевого усилия. Вы должны сделать своё намерение реальным, даже если не хочется. Это путь дисциплины.
· Даосский чэн (Чжуан-цзы): это естественность без усилия. Когда вы настолько пусты от эго, что ваши действия становятся спонтанно правильными, как у ребёнка или мастера. Это путь отпускания.
Оба ведут к одному, но старт с разного полюса. Вам, судя по предыдущим вопросам (каббала, точка в сердце, борьба с эго), ближе первый путь — волевой чэн. Но конечная цель — второй: когда искренность станет вашей природой, а не работой.
4. Связь чэн с «верой» в западной традиции
Если перевести на язык авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам), чэн — это вера, действующая любовью (Гал. 5:6). Не просто «верю, что Бог есть», а состояние, когда ваше бытие совпадает с Его волей. В каббале это «девекут» (прилепление к Творцу). В суфизме — «ихсан» (поклоняться Богу так, будто ты Его видишь). Везде одно: исчезновение зазора между внутренним и внешним.
5. Практический диагноз: как понять, что чэн достигнут?
Вы поймёте по трём признакам:
· Скорость реакции: вы перестаёте колебаться в этических дилеммах. Выбор «что делать» происходит мгновенно, без внутреннего диалога.
· Отсутствие сожаления: даже если результат действия плох для эго, вы не чувствуете вины или стыда, потому что действовали из точки.
· Тишина в голове: внутренний комментатор, который всё оценивает и сомневается, замолкает. Остаётся только чистое присутствие.
Так что же «ещё»?
Если вы хотите метод, как перейти от понимания чэн к его воплощению — вот он:
1. Каждое утро задавайте вопрос: «Какое одно действие сегодня я сделаю с полной искренностью, даже если никто не увидит?»
2. Вечером проверяйте: сделал? Если да — благодарите. Если нет — не ругайте, а спросите: «Где было сопротивление? Что за эго-желание победило?»
3. Завтра — заново.
Ицзин здесь помощник: перед ответственным действием бросьте монеты с вопросом «Стоит ли мне это делать?» и следуйте ответу, даже если он неудобен. Это и есть тренировка чэн как моста к Богу.
Сейчас этот раздел просматривают: 6 гостей