Намерение,искренность.

[tatpit]

Что такое намерение,искренность?Какая между ними связь ,и какова их роль в познании Бога?

[Miris]

Зеркалоподобная Мудрость отражает с безучастностью зеркала природу всех вещей и нас самих, оставаясь незатронутой теми образами, которые она отражает

лучше слов может быть только образ:





гравюры Эшера

[tatpit]

лучше слов может быть только образ

Дада..от сердца к сердцу можно передать только образ...
Нашел хороший перевод трактата..зацепило..Именно перевод..От перевода многое зависит
http://dandao.ru/forum/viewforum.php?f=10

[tatpit]

К этому мы еще вернемся

Вернулись..Как есть

Спойлер

Четко отличая
лупу для разглядывания предметов
от зеркала самоосознавания,
наблюдай за своим состоянием!
Напряжения тела, речи и ума
связаны друг с другом веревкой страстей, как сноп сена:
освободись от этих пут с помощью лезвия знания,
расслабься и войди в свое собственное глубокое состояние: это - Трекчод.

1.Риво чогжаг — «чогжаг горы» — связана с телом, любая поза которого становится позой для практики.
2.Гяцо чогжаг — «чогжаг океана» — связана с глазами, любое положение которых (взгляд) являются положением для практики.
3.Ригпа чогжаг — «чогжаг состояния как оно есть, без исправления». Соответствует практикам лхундруб в Семдэ и йермед в Лонгдэ.
4.Нангва чогжаг — «чогжаг видимого» — практикующий воспринимает всё видимое как собственную энергию.



Достигнув созерцания любым методом, нужно продолжать пребывать в нем. Практика внесения созерцания в каждое действие и ситуацию называется трэгчод, что буквально означает высвободить, рассекая, в том смысле, что вы полностью расслабляетесь, наподобие того, как рассыпаются туго связанные прутья, если разрезать стягивающую их веревку.
Трег означает «соединенный» или «связанный»: например, в тибетском языке охапка сена или пучок веток, связанных веревкой, называется трегпо (khregspo). Чод означает «разбиваться» или «высвобождаться». В тибетском языке существует два слова, которые довольно похожи: одно (gcad) означает отрезать, например, ножом, другое (chad), означает нечто, что разрушается или распадается на части само собой. На практике, первый термин предполагает усилие кого-нибудь или чего-нибудь режущего, в то время, как второй термин —- объект, распадающийся на части сам по себе. Это последнее значение содержится в слове Трегчод. Если связанный объект сам развязывается, что происходит? Он расслабляется. До этого он был жестким, а теперь становится расслабленным и свободным.

Работая с особыми качествами митогпа, пустоты или спокойствия ума, работая с особыми качествами ясности, с особыми свойствами ощущения и чувствования, вы выходите за пределы всякого сомнения
относительно знания и понимания того, что такое ригпа. Тогда, опираясь на знание, вы продолжаете быть в этом состоянии. И способ продолжать называется четырьмя чогжагами.
Вспомните, что в Лонгдэ мы говорим о четырёх да. Четыре да в основном являются руководством к получению прямого переживания для того, чтобы вы больше не оставались в сомнении, чтобы вышли за пределы сомнения. Также и в Семдэ у нас было четыре налджор, или четыре созерцания. Применяя их одно за другим, приходят к знанию созерцания. Например, сначала они ведут к тому, чтобы занять заданную позицию. Затем следует сосредоточение, фиксация. Далее — постепенное расслабление фиксации, чтобы упорядочить ум или управлять им. А это в конечном итоге приводит вас к знанию того, что такое в действительности состояние нэпа или митогпа.
Далее наставления ведут вас к постепенному осознанию, что в уме есть движение, и затем к управлению или овладению упомянутым движением через фиксацию. Поэтому в какой-то момент это вводит вас прямо в присутствие, или прямое осознавание, как состояния движения, так и состояния нэпа. Такой метод работы действует по нарастающей, постепенно, так же, как обучают сначала букве А, потом Б, потом В, а затем Г. Так что, в основном это — метод практики и применения того, что называют введением.
Сейчас же нужно понять, что четыре чогжага, о которых мы теперь говорим, представляют собой метод продолжения, а не метод вступления или введения в знание. Сегодня Же, в наши времена, многие, чуть услышав о Дзогчен и получив немного учений, тут же начинают думать, что способ вхождения в Дзогчен или практикования Дзогчен — это нечто, называемое четырьмя чогжагалш.
Но такая точка зрения ошибочна. Потому что четыре чогжага в учениях Дзогчен Упадеша — особый метод для продолжения. Однако, конечно, способ продолжения предполагает наличие того, что можно продолжать. У вас должно быть знание. Иначе нет ничего, чтобы его продолжать. Поэтому, когда мы говорим о четырёх чогжагах, человек, по крайней мере, знает, что имеется в виду под созерцанием.
Когда мы говорим о четырёх чогжагах и способе продолжения в созерцании, то здесь есть два различных толкования. Один представляет собой интеллектуальный способ объяснения, другой — объяснение, исходящее из практики. Мы, скорее, входим в практику. И мы также стараемся помочь людям понять что-то и на интеллектуальном уровне, понять, как это происходит. Прежде всего, наши тибетологи при прочтении книг на тибетском придут к такому пониманию.
Четыре чогжага. Чогжаг означает: "оставь всё как оно есть". Потому что с самого начала принцип Дзогчен — это мачопа (ma-bcos-pa), не исправлять ничего, позволить этому быть. Итак, в созерцании также используется этот термин чогжаг (chog bzhag), дать быть тому, что есть. И существуют четыре таких чогжага.

Первый чогжаг называется риво чогжаг. Ри значит "гора". Риво значит "большая гора", "великая гора". А чогжаг означает оставаться подобно горе. Что имеется в виду на практике? Имеется в виду, что человек не исправляет и никак не ограничивает тело. В момент присутствия, осознавания, созерцания, вы даёте телу быть таким, какое оно в этот момент есть. То есть оно не обусловлено и не контролируется, а также не подчинено каким-либо правилам или ограничениям. Когда мы смотрим на горы, то видим горы многих различных форм и очертаний. Некоторые — высокие. Некоторые — низкие. Но они расслаблены в своём основании, они укоренены в их состоянии в качестве гор. Нам известно, что у горы всегда есть вершина. И она всегда покоится на широком основании. Мы никогда не встречали гор, у которых это иначе, которые покоились бы на вершине. Вот что значит расслабленные в своём основании, укоренившиеся в своём состоянии, в ситуации. На практике риво чогжаг означает, что тело не обусловлено. Вы оставляете его таким, как оно есть.
Что касается объяснения с точки зрения рассудка, то разъясняется, что человек при этом находится как бы на вершине горы, в состоянии того, кто оказался на вершине, и перед ним предстаёт вся панорама. Он видит высоты и низины, горы и долины, словно обозревая всё с высокого места. И глядя вниз, он видит, например, и какой-то узкий, очень ограниченный путь, наподобие пути отречения.
Такой путь не может выйти за пределы своих ограничений. Это подобно тому, как если бы перед человеком на пути оказался холм, который он не смог бы одолеть. Но когда вы находитесь на пике очень высокой горы, тогда вы видите в том числе и эти низкие холмы. Вы знаете их положение. Так что, это относится к безграничному обзору, видению со стороны человека на вершине горы, вокруг которого — вся открытость пространства. Можно привести много объяснений. Существует тантра * ' Упадеши под названием Сенге Цалдзог (seng-ge rtsal-rdzogs), и в этой тантре сказано, что знание Дзогчен подобно пребыванию на горе. С высочайшей вершины смотришь вниз и видишь все более низкие горы. Но ни одна из этих гор, ни одна из горных высот никоим образом не является тайной или скрытой для того, кто находится на самой высокой вершине. И ни одна из гор, ни одна из вершин не может обусловить того, кто находится на более высоком пике. Приводится длинное объяснение такого рода. На уровне рассудка это соответствует тому, о чём мы говорили — риво чогжаг, чогжаг горы. Но таков интеллектуальный подход учёных, философский подход к изучению. Потому что когда я нахожусь в созерцании, я, конечно, не вовлекаюсь в размышления о пребывании или непребывании на горе, о том, ограничен я или не ограничен, о том, что я могу или не могу видеть. Ничего такого нет. Это не совсем уместно в созерцании.
Но что поистине связано с созерцанием и о чём вы должны помнить — о необходимости расслабить тело в том положении, в котором оно находится. В этом случае пример горы применим для нашего тела. Итак, нет ничего очень сложного для обучения и вхождения в риво чогжаг.

Затем идёт второй чогжаг. Он называется гъяцо чогжаг (rgya-mtsho chog bzhag). Гъяцо означает "океан". И этот чогжаг означает "позволить быть подобно океану". В данном случае интеллектуальное объяснение говорит о том, как в океане отражаются все звёзды. Так что налицо отражение всего пространства, где звёзды сияют без ограничений, в полной открытости. То есть в океане может отражаться всё, что угодно, и точно так же мы всегда говорим о зеркале. Что бы ни отражалось, оно не обусловливает зеркало, и всё же в нём есть всё это пространство. Таким образом, вы находитесь в созерцании при полном присутствии осознавания. Таково обычное интеллектуальное объяснение.
Практически океан символизирует глаза. В Дзогчене это, скорее, тайное имя для глаз. И, прежде всего, это имя используется в практике тхогей. Чогжаг, опять же, означает позволить быть, как оно есть: оставить глаза, дать глазам быть, как они есть. В общем, какую бы практику мы ни выполняли, мы спрашиваем: “Какая должна быть позиция? Как необходимо смотреть? Какой способ дыхания?” Таковы основные наставления, обычно даваемые в отношении практики. Например, в Лонгдэ одно из четырёх дал — это куда смотреть. Вы смотрите в пространство. Подобно этому в Семдэ вы начинаете с фиксации на объекте, а потом — без объекта. В данном случае на вопрос: “В каком положении должны быть глаза?”, — есть ответ: “Оставь их так, как они есть”. А “оставить их, как они есть” означает, что природа глаз — быть открытыми. В Упадеше всегда говорится, что глаза — это врата мудрости. А мудрость означает видение. Поэтому глаза должны быть открыты, что и есть гъяцо чогжаг. На деле это очень просто.

Третий чогжаг — это то, что названо ригпа чогжаг. Риг-па означает, что состояние, в котором пребывают, объединено с мийова и нэпа. Вы уже знаете: существует очень ясное различение между тем, что является умом, и тем, что есть ригпа, и очень чёткое различение между тем, что такое нъям, и тем, что такое ригпа; и в таком состоянии присутствия ригпа вы продолжаете. Вы ничего не делаете с присутствующим сознаванием. Вы не нацеливаетесь на него или не работаете над этим осознаванием. Вы просто чогжаг. Вы предоставляете ему быть. Таков ригпа чогжаг.

Далее, последний — нангва (snan-ba) чогжаг. Нангва означает "видение". Видение не означает, что обязательно следует прийти к некоему странному видению или видимости света или чего-то в этом роде. Говоря о видении, мы подразумеваем и чистое видение, и нечистое видение. Когда мы находимся на открытом месте, то мы видим горы, видим животных, видим деревья и т.д. Здесь, в доме, мы видим всё, что нас окружает. Это наше кармическое видение. Так проявляется нечистое видение на уровне нашей энергии цал, той, которая явно представляет себя. И здесь нет ничего, от чего надо отрекаться. Нет ничего, от чего надо избавляться. Мы, скорее, находимся в воссоединении с этой энергией. Так что в присутствии, в осознавании состояния ригпа, с присутствующим чувством состояния ригпа, в кармическом видении, как оно себя преподносит, ничего не переделывая, не изменяя, или без отречения и без какого-либо действия, вы просто отпускаете, не вмешиваетесь. Вы просто оставляете всё как есть. Фактически об этом сказано: “видение есть украшение состояния”. Отражения могут быть украшением, когда находишься в состоянии зеркала. Когда мы оказываемся в состоянии ригпа в созерцании, тогда видение, всё, что проявляет себя, неспособно обусловить или воздействовать на нас. Это украшение состояния. Здесь мы также можем вспомнить слова Падампы. Он говорит, что человек обусловлен не видением, а своей привязанностью. Так что, если вы находитесь в состоянии ригпа, живёте в состоянии ригпа, то вы объединяетесь с тем, как проявляется ваша энергия в качестве цал, в качестве данг, в качестве ролла, вы воссоединяетесь с ней и принимаете её целиком и полностью. И это названо нангва чогжаг. Итак, мы теперь объяснили четыре чогжага'. риво чогжаг, гъяцо чогжаг, ригпа чогжаг и нангва чогжаг.

Сейчас мы объяснили их один за другим, но в действительности их не применяют раздельно, по одному за раз. Есть Учителя, которые, давая в основном интеллектуальную разработку и объяснение этих четырёх чогжагов, преподносят их как четыре способа практики. Но это относится к методу, который больше связан с тантризмом. В истинном же учении Дзогчен четыре чогжага имеют место одновременно, всё происходит в один и тот же момент. Если вы гуляете в саду, и в какой-то момент оказываетесь в созерцании, вы продолжаете созерцание посредством четырёх чогжагов. Если вам это не удаётся, например, если вы ещё недостаточно хорошо объединяете созерцание с движением, вы садитесь на скамейку. Как только вы сели, вы вдруг оказались в риво чогжаг. Это не значит, что вы садитесь, закрываете глаза и заставляете исчезнуть всю окружающую вас видимость. Всё видимое также остаётся. Ваши глаза открыты. Вы не садитесь каким-то особым образом, вы просто сидите на скамейке. Вы пребываете в присутствии, осознавании, созерцании.

Таковы четыре чогжага.
Действительно, некоторые вещи очень просты. Иногда очень простое становится очень трудным. Собрать радиоприёмник, если вам показывают по одной операции за один раз, может быть, не так трудно. Но если вместо того, чтобы показать, кто-то будет писать о том, как собрать радио, то получится толстая книга. И тогда прочитать такую книгу действительно сложно.
Так что иногда случается, что простое дело становится очень сложным. Если вы хорошо знаете, как применять четыре чогжага, и у вас есть некоторое переживание, тогда в прочтении книг, дающих разные толкования, есть какой-то смысл. Итак, очень важно знать четыре чогжаг.
Далее, что касается их применения, то, как мы говорили вчера, нужно всегда применять Гуру-йогу, начинать с Гуру-йоги. Когда приходит мысль о созерцании, то вы начинаете с Гуру-йоги, а затем
продолжаете в четырёх чогжагах. Именно так вы можете развивать и взращивать созерцание в повседневной жизни. И так же, как мы вчера говорили, вы тренируетесь и с движением.
Не говорится, что вы должны начинать созерцание обязательно сидя. Если вы идёте и появляется идея о созерцании или если вы действительно оказываетесь в созерцании, то способ применить чогжаг горы — это продолжать идти. Вы позволяете своему телу оставаться именно таким, т.е. вы и есть шагающая гора. Или, может быть, вы работаете, совершаете какие-то движения. Наш ум всегда имеет эту возможность, он может переместиться в то осознавание, которое есть созерцание. В любом ощущении, в любой момент или в любой ситуации вы стараетесь максимально упражняться в том, чтобы продолжать быть в созерцании при любой деятельности, какой бы она ни была.

Намкай Норбу Ринпоче

[tatpit]

Да, вот такие еще мысли по поводу добро-зло-искренность..Ну, зло-гнев..как противоположное..А добро...как нечто сокрытое..должно быть сокрытым..Сокрытое-искренность..То, что проявилось..обязательно будет иметь противоположность
”У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая” (Матф. 6:3)

[Katrin]

Ребят... у дяди рак лёгких, узнала только сегодня, кто хорошо помнит, что о раке было написано? Причины.. и как молиться!? Подскажите пожалуйста!

[tatpit]

Катрин, создайте тему во взаимопомощи

[tatpit]

Думаю, искренность - это верность своему внутреннему стержню.

http://lazarev.org/ru/blog/full_faq/faq_umenie_byt_iskrennym/P0/

[Око]

Вступая во взаимодействие с другими людьми, мы выставляем Персону, прикрывая ею Самость. Опасность в том, что, поступая так всегда, Персона начинает замещать собой Самость и человек всё больше становится не тем, кто он есть на самом деле. Искренность как раз таки и предполагает взаимодействие Самостей, а не Персон. То есть искренним можно назвать того, кто не скрывает своё «Я» и говорит то, что на самом деле таится очень глубоко.

http://www.islam.ru/content/obshestvo/6937

[tatpit]

Око, меня впечатлило..искренне

Того, кто содеял недоброе явно, покарают люди. Того, кто содеял недоброе тайно, покарают духи. Лишь тот, кто понимает и людей, и духов, может идти путем Одинокого.

Тот, кто заключает договор внутри, остается безымянным. Тот, кто заключает договор вовне, стремится к приобретению. Тот, кто живет без имени, даже в обыденном несет собою свет. Тот, кто стремится к приобретениям, только торгуется с людьми. Люди видят, как он вытягивается на цыпочках, и считают это достижением.

Когда вещи устроены так, чтобы угодить телу, когда готовятся к неожиданностям, чтобы уберечь сердце от гибели, когда внутреннюю почтительность пестуют для того, чтобы она проявилась вовне, а беды тем не менее избежать не удается, то это происходит от Неба, а не от человека. Тогда ничто не может поколебать установленное, ничто не может проникнуть внутрь Духовной Башни . У Духовной Башни есть свой привратник, который действует без разумения и даже не может быть тем, кем он есть, если имеет понятие о себе. Если кто-то, не имея полной искренности в себе, попробует это выразить, всякая такая попытка породит обман. Помыслы человека войдут в него, и с каждым разом он будет ошибаться еще больше.

Вещи входят в того, кто старается досконально их постичь. А в того, кто равнодушен к вещам, вещи не могут проникнуть. Тот, кто не впускает в себя других, не имеет родных. А тот, кто не имеет родных, достигает предела человеческого. Нет оружия более разящего, чем воля. Ей уступит даже меч Мосе. Нет разбойников более опасных, чем силы Инь и Ян, — от них никуда не скроешься в целом мире. Но Инь и Ян не сами лишают нас дарованного нам — наше сердце побуждает их к этому.

Чжуан-Цзы

[tatpit]

Вообщем..еще мысль..искренность - это и есть свобода..Свобода-искренность..искренность-свобода..И в свободе не может быть греха...Скорее наоборот..
Свободная воля не допускает грех, а исключает
Добавлено спустя 37 секунд:
Вот в намерении грех есть

[Сергей Б]

намерение - это целенаправленная работа ума на формирование событий, а искренность это от большой энергии биополе искрится когда (имхо).

искренность

phpBB [media]

Примером намеренного труда является такая вот статья как тут. /viewtopic.php?f=79&t=54064 Создал намерение -помочь людям, сделал дело благодаря своему намерению.

[mimo]

искренность это от большой энергии биополе искрится когда

т.е. если человек не имеет энергии, то он не может быть искренним?

[Сергей Б]

т.е. когда человек не имеет энергии, то он не может быть искренним?

А откуда там искрам взяться, если нету энергии?
Когда нет энергии -это живой "труп" , "бревно".

тут реально замеряли ближайших учеников Саи бабы они показали потенциал 700кВольт или просто вольт (не помню) а у Саи Бабы потенциал составлял 1400кВольт. (или вольт) ИЛи других каких-то единиц, не знаю. Единобожник -это мощная энергия в нем.

[mimo]

А откуда там искрам взяться, если нету энергии?

Сергей Б, мне интересна твоя аналогия по поводу "однокоренных" слов. Но, тут ещё одно сравнение просматривается. Искра - это свет. Т.е. тот, у кого нет энергии - не может нести свет и тепло.

Сергей Б, но, ты это почему-то свёл в область религии. И такое ощущение, что совсем даже не читал Лазарева. А у него в ДК, на каждой странице, по десять раз - произносилось такое слово, как Любовь.

[Сергей Б]

Это в статьях Саи бабы прямая аналогия с электричеством идет. Ток любви идет или не идет. Я (Саи Баба) плюс, ученики минус -ток любви пошел. Любовь подобна электричеству в единой цепи, зажигающей все лампочки. И дальше ток идет, поскольку человек -диполь по природе. Минусом Богу плюосм к тому кому помогают -ток пойдет после восстановления электрической сети.

Если у человека нету энергии, то он может подключиться к источнику Богу и стать проводником этой энергии. Лампочка горит, только когда в сеть подключена. Я сейчас по методике Саи бабы пытаюсь постигать, терминология СНЛ уже стирается в памяти постепенно.

Есть несущий свет, есть сеящий свет как источник. Чловек подключается к Богу, накапливает масло любви (топливо для света) и зажигается сам как светильник. маленький светильник по сравнению с большим источником будет выглядеть как искра. Тут множество аналогий (метафор) можно привести и все это будет правильным. Тут лучше современных аватаров слушать, поскольку аналогия уже с сегодняшними явлениями описана. И примеры уже современные о Ньютоне, о Джеке Лондоне описано и прочих людях современности, историй много показательных в его книгах описано.

[mimo]

Спойлер

Это в статьях Саи бабы прямая аналогия с электричеством идет. Ток любви идет или не идет. Я (Саи Баба) плюс, ученики минус -ток любви пошел. Любовь подобна электричеству в единой цепи, зажигающей все лампочки. И дальше ток идет, поскольку человек -диполь по природе. Минусом Богу плюосм к тому кому помогают -ток пойдет после восстановления электрической сети.

Если у человека нету энергии, то он может подключиться к источнику Богу и стать проводником этой энергии. Лампочка горит, только когда в сеть подключена. Я сейчас по методике Саи бабы пытаюсь постигать, терминология СНЛ уже стирается в памяти постепенно.

Есть несущий свет, есть сеящий свет как источник. Чловек подключается к Богу, накапливает масло любви (топливо для света) и зажигается сам как светильник. маленький светильник по сравнению с большим источником будет выглядеть как искра. Тут множество аналогий (метафор) можно привести и все это будет правильным.

Сергей Б, вот, когда в человеке нет своей энергии - он начинает цитировать других людей и прикрываться чужими словами.

[Сергей Б]

Сергей Б, вот, когда в человеке нет своей энергии - он начинает цитировать других людей и прикрываться чужими словами.

Естественно, блажен кто пуст ибо он наполнится светом. У меня своей энергии нету, проводить могу божественную и всё. Просто думаешь о Боге и становишься проводником его духа. рано или поздно преграды на пути света убираются из человека и он исцеляется.

Добавлено спустя 1 минуту 40 секунд:
Ум человека не способен создавать свое, он обладает мышлением памяти и воспроизводит записи информации где-то когда-то услышанной или прочитанной в источниках информации, либо полученной через чувства.

[mimo]

Ум человека не способен создавать свое

Сергей Б, а ты ассоциируешь человека только с умом? Про душу ничего не слышал?

[Сергей Б]

Ум зеркало души и память. информация черпается из ума. Ум может стать помощником, а может стать врагом, если его не обуздать, не научиться контролировать. Техника формирования намерения - одна из техник, позволяющая овладеть умом, так чтобы он был помощником душе.

[mimo]

Ум зеркало души

да, приехали.

А если у человека нет ума, то и души нет?

Это уже начало идеологии расизма. Т.е. дьяволизм.

Расизм — совокупность воззрений, в основе которых лежат положения о физической и умственной неравноценности человеческих рас