Намерение,искренность.

[tatpit]

Что такое намерение,искренность?Какая между ними связь ,и какова их роль в познании Бога?

[Скво]

tatpit, блин,опять нагородил мне башни!

[tatpit]

Скво, ты лучше своими словами скажи...что не понятно...серьёзность-голова...статичность...некий идеал...это опять же образы, а сердце - динамика, люди, свет - Святой Дух

[Скво]

tatpit, всё понятно.просто разными словами опять об одном .

[tatpit]

Кстати...вот что такое неведение и неискренность....закрытие от среды
Т.е. искренний - он взаимодействует со средой...о чём бы он думал, что бы он не делал...он будет стараться не вредить...прежде всего душе...А неведающий концентрируется на опред. идее, отбрасывая всех и всё, закрываясь...да...он экономит энергию...но это потом его похоронит

Вот здесь всё проще всего Как раз обозначена разница

[tatpit]

Спойлер

триединость – ДНК вселенной
3=1 и 3=4 – это одно и то же.


Тройственная энергия, единая в источнике, но тройственная в аспектах.

«Всякий раз, когда говорят о триаде, имеется в виду некий четвертый, турийам свид, который трансцендентен трем, и в то же время представляет их, соединяя их вместе, самасти». (С. Шанкаранарайан «Шричакра» (очерки по индусскому мистицизму))

«Три города, три пути всевидящего, где расположено неизменное, невыразимое словами. Управляет ими нестареющая древняя, она - высшая сила богов" (Трипуропанишад)


Кундалини – три с половиной витка, где в половине витка – триединость трех витков.

* * * *

21 абстрактное ядро здания намерения, где ядра делятся в три серии по 6 ядер, итого 3х6=18. И остается еще три ядра – 21–18=3. В этих трех ядрах (три – половина от шести), как в половине витка кундалини, заключена триединость, в которой сконцентрирован код намерения. Этот код един в источнике и тройственен в аспектах.

* * * *

Трикон в шри–янтре, который иначе называют сарва-сиддхи-прада-чакрой, представляет собой основной треугольник, содержащий в себе бинду. В каула-мате он изображается обращенным вершиной вниз. Согласно Тантре, этим треугольником становится сам бинду, стремящийся проявиться. Трикон создан сиянием бинду. Бинду - семя дерева творения, и он остается внутри него в своей тонкой форме. Когда завершается период покоя и начинается эпоха движения, бинду порождает трикон: скрытое становится проявленным.

Три стороны трикона принадлежат трем богиням – «непроявленное, махаттаттва, эго — божества Камешвари, Ваджрешвари и Бхагаламалини, пребывающие в вершинах треугольника» (Бхавана-упанишада).

Эти три божества шествуют в сопровождении трех гун (саттвы, раджаса и тамаса) . Три основных отрезка трикона представляют собой питхи ("обители"), представленные и в человеческом теле:
1. Камакшья-питха соответствует муладхара-чакре.
2. Пурнагири-питха соответствует анахата-чакре.
3. Джаландхара-питха соответствует вишуддха-чакре.
Помимо того, трикон олицетворяет йони (женский половой орган), изначальную Пракрита с тремя гунами, тремя состояниями сознания: джагратом (бодрствованием), свапной (сновидением) и сушупти (глубоким сном). В период покоя изначальная Пракрита неподвижна и остается в форме бинду, а в период движения приходит в движение и становится триконом. Она является той же силой, которая известна в Тантре как Божественная Мать Трипура-Сундари, Трипура или Шри-Видья.

По утверждению "Кама-калавиласы", между бинду (Шивой) и триконом (Шакти) нет никакой разницы. Камешвара и Камешвари становятся тремя аспектами сознания - распознаванием, действием и наклонностью, то есть пониманием, действием и ощущением. Название сарва-сиддхи-прада означает "наделяющее всеми силами (сиддхи) ".

* * * *

«Единый Пара Банду, единая Реальность предстает в трех аспектах, в виде трех бинду. Троичный аспект известен как трипура, пура означает "город", "место", "поле деятельности". Великая богиня, подвергающая себя разделению на три бинду, трипура, известна как Трипураа, или Трипурасундари, сверхкрасота, присутствующая в триаде. Калика Пурана говорит, что все вокруг богини является тройным по количеству - треугольник, три круга Бхупура, ее трехсложная Мантра, три ее формы, тройственная Кундалини Шакти и сотворенная богиней троица, и что вследствие этого она известна как Трипура. Так как она выше даже Триады, ее имя - Трипура. Она существует прежде сотворения Троицы, прежде трех Вед и в момент уничтожения наполняет тройственные миры. Таким образом, богиня Трипурасундари находится в Трансцендентном Бинду, также как и в трех видоизмененных Бинду, составляющих треугольник.

Фактически, так как Чакра развивается из Бинду и треугольника, великая благая Трипура заполняет всю Чакру. Трансцендентное сияние, чьей формой является сознание, а природой - великолепие и блаженство, ограничивает свой блеск, санкучат прабхам, воплощая себя как треугольник, который есть не что иное, как трипути, триада - измеряемое, измеряющий и мера. Великая Богиня Лалита, пребывающая в Бинду, в треугольнике, становится Камешвари, Ваджрешвари и Бхагамалини. Кама - это любовь; это слово указывает на луну. Ваджра - это молния, огонь в пространстве, а Бхага - это солнце. Великое сияние выражает себя тройственно - в луне, солнце и молнии, в Сома, Сурйа и Агни, в трех Кханда Шривидйа мантры.

Кроме того, треугольник является проявлением Деви - Вамы, Джиестхи и Раудри с их супругами - Брахмой, Вишну и Рудрой. Самасти Шакти в Бинду - это Амбика со своим супругом - Ишварой. После разрушения мира Богиня существует одна, после поглощения всех тридцати шести таттв, кабаликрита нишшешататтва грамасварупини. Когда должно начаться творение - она должна извергнуть то, что поглотила. Тогда она становится Вамой (Вамана - извержение). При поддержании творения она - Джайестха, а во время его уничтожения она - ужасная Раудри. Если принять треугольник как Камакала, производное Божественного Желания, то он является проявлением Иччха, Джнана и Крийа Шакти, сил воли, знания и действия. Турийа Шакти, находящаяся в Бинду, известна как Шанта, неподвижная, бездействующая Шакти.

Если принять треугольник как Вагбхава, рожденный Вак, то он - это проявление Пашйанти, слова, что постигает, Мадхйама - слова, находящегося в промежуточной, тонкой области и Вайкусари - слова, выраженного голосом, посредством гортани. В Бинду находится Пара Вак - слово, которое "находится за", непроявлено, но обращено к проявленному. Подобным же образом мы можем взглянуть на треугольник, как на проявление трех гун - саттва, раджас и тамас, а на Бинду - как на находящееся выше гун - гунатита.

Треугольник является также проявлением трех состояний - джаграт - состояния пробуждения, свапна - состояния дремы и сушупти - состояния сна, наряду с наслаждающимся этими состояниями, Вайшванара, вселенским Мужским началом, Таиджаса - обитающим в Озаренном уме, и Праджна - Господином Мудрости. Бинду - это Турийа, свободный от всех состояний.

Таким образом, для прояснения символики Шри Чакры принята тройная классификация. Но не следует забывать, что каждый из элементов триады опять-таки тройственен. Например, в состоянии пробуждения бодрствующим является не все существо. Некоторые его части бодрствуют, некоторые спят, некоторые дремлют. В пределах состояния "джаграт" мы имеем триаду - джаграт, свапна и сушупти. Аналогично, внутри творения не все является полностью, до конца сотворенным. Что-то проявлено полностью, что-то - лишь частично, а иное - уже уничтожено. Сришти состоит из триады - Сришти, Стхити и Самхара. Сама богиня Трипура троична - трипура, тривидха - Бала-юная, Трипурасундари - прекрасная и Трипурабхайрави - ужасающая. Каждый из членов триады сам содержит в себе триаду». С. Шанкаранарайан Шричакра (очерки по индусскому мистицизму)

* * * *

Символом триединости является слово «азот», которое вошло в алхимическую литературу уже в раннем средневековье и употреблялось для обозначения первичной материи, которую считали «альфой и омегой» всего сущего. Выражение «альфа и омега» заимствовано из Апокалипсиса: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец». В средние века особо почитались три языка: латинский, греческий и древнееврейский, поскольку, согласно Евангелиям, надпись на кресте при распятии Христа была сделана на этих языках. Слово "азот" алхимики составили из первой буквы «а» (а, альфа, алеф) и последних букв: «зет», «омега» и «тов» этих трех алфавитов (а, альфа, алеф и зет, омега, тав — A A A Z O TH = аzoth). Таким образом, это таинственное синтетическое слово означало «начало и конец всех начал».

[tatpit]

Спойлер

Естественное знание намерения доступно каждому, но управление им принадлежит лишь тем, кто исследовал его.



Намерение (дух, абстрактное) – таинственная, всепроникающая сила, которой пропитано все.

Совершенно непостижимым для себя образом человек пользуется намерением. Постоянно возобновляет единственную усвоенную с детства настройку на окружающий мир с помощью намерения, выучивает намерение ходьбы, речи и др. Со временем связь человека с намерением слабеет и атрофируется из-за отсутствия возможности действовать самостоятельно и нести ответственность за свой выбор. Запутываясь в собственной рефлексии, вызванной непрекращающимся потоком потребностей, он постоянно разрушает свою связь с духом, отказываясь от осознания собственного выбора, и действует (или бездействует) исключительно в соответствии со своими установками (глубинными убеждениями), что совсем может парализовать волю.

Для мага намерение становится другом, с которым он согласует ритм и течение собственной жизни. Маг всегда внимателен к проявлениям духа (см. «знак духа», «жест для духа» ). Следуя предначертаниям абстрактного, Путем Знания, маги приводят в порядок свое связующее звено с намерением (волю). Принимая вызовы Силы в возникающих обстоятельствах, и делая осознанный и адекватный (энергетически) выбор, маги разрушают в себе все противоречия и наиболее неподатливые к изменениям структуры. Согласуя свои действия со знаками духа, маги добиваются повышенной чувствительности своей воли, что открывает им возможность, достигнуть осознания собственной целостности и учиться управлять намерением.


Намерение и перепросмотр – установить точку отсчета посредством анализа своего прошлого, значит получить шанс узнать намерение непосредственно. Возврат воспоминаний намерением – это другое название воспоминания телом.


Намерение в сновидении – без предварительно сформулированного и высказанного намерения «Я – сновидящий (-ая)» (то есть видящий (–ая) свои сны, проникающий (– ая) в них до самой сути) подлинное сновидение невозможно.

Двое сновидящих могут действовать совместно для того, чтобы проецировать свое намерение во II-м внимании. В этом случае сновидение бывает наиболее реальным. Подробнее на семинаре «Сновидение, часть 2».

Сновидящие способны летать на крыльях намерения, т.е. сновидеть себя в ином пространстве и времени.

Например, у IV врат сновидения можно направить свое намерение, на создание совершенно реального мира, который будет результатом одного лишь намерения сновидящего. Все объекты и структуры в этом мире, будут выглядеть завершенными и реальными настолько, насколько развито внимание этого сновидящего.


Здание намерения – это абстрактный порядок проявления Знания. Приглашая человека в это здание, намерение подает ему знаки, чтобы он не заблудился. Внутри здания намерения находится Безмолвное Знание, которое делает возможным процесс оживления, очищения и укрепления связующего звена (воли) человека с Духом. Здание намерения появляется перед человеком в момент реализации I абстрактного ядра («Проявление духа» ). Дух в момент своего проявления приглашает человека войти в здание намерения.

Древние Видящие, путешествуя по зданию намерения, узнали о силе, приобретаемой в результате сдвигов и движения точки сборки. Они начали использовать эту силу, чтобы с помощью намерения отвести от себя смерть, приближая себя к образу и подобию своих союзников (неорганических существ).



Ничто не помогает так хорошо осознать намерение, как рассмотрение абстрактных историй других магов, боровшихся за понимание той же силы. Абстрактные ядра магических историй указывают на этапы формирования или восстановления связи человека с духом без учёта подробностей описания конкретных событий.


Абстрактные ядра магических историй


I абстрактное ядро
«ПРОЯВЛЕНИЕ ДУХА»
«Жил когда-то один человек, нормальный, без каких-то особенных способностей. Как и любой другой, он был проводником духа. И благодаря этому он был, как и любой другой, частью духа, частью абстрактного. Но он не знал об этом. Мир занимал его настолько полно, что у него не было ни времени, ни склонности разбираться в сущности вещей. Напрасно дух пытался проявить связь между ними. С помощью внутреннего голоса дух открывал ему свои тайны, но человек был не способен понять эти откровения. Конечно, он слышал внутренний голос, но считал что это были его собственные чувства, которые он воспринимал, и его собственные мысли, которые он думал. Чтобы вытащить его из сна, дух дал ему три знака, три друг за другом следующих проявления. В физическом теле и бросающимся в глаза способом дух пересекал путь человека. Но он не был восприимчив ни к чему, кроме себя и своих собственных забот».

II абстрактное ядро
«ТОЛЧОК ДУХА» «После того, как дух проявился человеку, о котором шла речь и не получил никакого ответа, он подстроил ему ловушку. Это была последняя его уловка, и не потому что человек этот был особенный, а потому что непостижимая цепь событий духа сделала его пригодным в тот момент, когда дух втолкнул его в здание намерения. Ясно, что все, открываемое духом этому человеку, не имело для него смысла. Действительно, все это шло вразрез со всем, что человек знал и чем он был. И человек, конечно же, самым недвусмысленным образом отказался иметь какое бы то ни было дело с духом. Он не собирался поддаваться на весь этот вздор. Он знал лучше. В результате все зашло в тупик».

III абстрактное ядро
«УЛОВКА ДУХА» «Постучав однажды в дверь дома того человека, о котором шла речь в предыдущих историях, и, убедившись, что ответа не будет, дух прибегнул к единственному способу, который оставался в его распоряжении – уловке. Ведь и предыдущие трудности дух преодолел с помощью уловок. Было очевидно, что если он хочет подействовать на этого человека, он должен чем-то склонить его на свою сторону. И тогда дух начал посвящать этого человека в тайны магии.
Обучение магии стало тем, чем оно и является – искусством уловок и хитростей.
Дух склонил на свою сторону человека, заставив его перемещаться вперед и назад между различными уровнями осознания, чтобы показать ему, как сохранять энергию, необходимую для укрепления его связующего звена».

IV абстрактное ядро
«Видение ДУХА»
(Нисхождение Духа)
Хитростью заставив человека, о котором шла речь в предыдущих историях, очищать связующее звено, дух решил отрезать ему все пути отступления. Для этого он прямо продемонстрировал себя человеку. Он выбрал момент, когда человек был расслаблен, незащищен, вышел из засады и обрушился на него, как на свою добычу. Дух совершенно безжалостно обнаружил свое присутствие, сдвинув точку сборки человека в определенное место. Это положение точки сборки носит название «место без жалости».
Комментарий: Маги полагают, что любой из нас может уйти от духа вплоть до самого момента его нисхождения (внезапного нападения, обрушивания), но не после.
Четвертое абстрактное ядро – это полный удар нисхождения (обрушивания) духа. Это акт раскрытия. Дух раскрывается нам. Таким образом, устанавливается прямая связь с духом. «Нисхождение духа всегда незаметно» – говорят маги. Оно случается когда кажется, что вообще ничего не случилось.
В момент нисхождения духа человек внезапно может начать видеть энергию.

V абстрактное ядро
Требования НАМЕРЕНИЯ
(разбивание зеркал саморефлексии) Установив прямую связь с духом, человек этот стал магом. Но сам он об этом не знал. И это препятствовало прогрессу на пути очищения и укрепления его связующего звена с духом. Поэтому дух выдвинул человеку три требования. Первое — полностью разорвать связи с узами прежней жизни скованной цепями саморефлексии. И всякий раз, когда бьются зеркала саморефлексии, выстраивать новую непрерывность восприятия себя и мира с помощью безжалостности. Второе — полностью войти в течение новой жизни с осознанием духа. И третье, главное, без удовлетворения которого невозможно бы было выполнить два предыдущих, — человек должен был осознать себя магом.

VI абстрактное ядро
Управление НАМЕРЕНИЕМ
(Достижение третьей точки) После того, как человек, о котором упоминалось в историях, осознал себя магом, полностью принял свой путь и предназначение, он пришёл к осознанию существования духа. Тогда дух показал ему, что существует точка сборки восприятия, которую человек может смещать с помощью намерения, и что точка сборки восприятия может быть сдвинута в положение безмолвного знания. Посредством безмолвного знания человек начал понимать дух, когда тот открывал ему свои тайны.




Основное ядро магических историй.

VII абстрактное ядро.

Решение Духа.


«Решение Духа представляет собой основное результирующее ядро магических историй.

Они построены вокруг него».

Человек делает все от него зависящее, а затем без угрызений совести или сожалений расслабляется и позволяет духу решить исход дела. В этот момент человек становится полностью абстрактным и его осознание духа усиливается.

[Тишина]

Вот здесь всё проще всего

Да ничо не проще. Всё дело в том, что не в разных ситуациях и с разными людьми, человек дозирует свою искренность. Это инстинкт самосохранения рулит.

[tatpit]

Тишина, иди на хрюшек смотреть

[Тишина]

tatpit, нихрина ты свысокомерничал!

[tatpit]

Тишина, нее! Ты шо хрюшек не любишь?
/viewtopic.php?f=90&p=1326236#p1326236

[osthap]

Искренность - лекарство от гордыни. Особенно - с самим собой очень полезно быть искренним. Способствует... Трудно сначала вещи и чувства называть своими именами. Вот из свеженького: брат ушел от жены(она из тех людей, которые фасад дома строят шикарный, а на остальное - нет энергии), она, ессно, в ауте: "Я хочу любви! Он меня должен любить" . Я посоветовала ей тогда подумать и назвать своими именами её чувства - "Хочу любви!" - просто потери наслаждений, статуса жаль. Деньги есть, а детей нет - не до них как - то, жизни нет - так, видимость была. Скандалы, упреки, рутина, короче... А тут - Бац! Шок. Привязанность была, головой жили, а не любовью. Зато - теперь появилось намерение. Пересмотрела, поняла что - то. Прошел год - она меняется. А у брата - другая женщина появилась (после уже), и ребенка ждут со дня на день. Ну, дай Бог.

[tatpit]

она из тех людей, которые фасад дома строят шикарный

Искренность - лекарство от гордыни

Вот это и есть гордыня У женщин иммунитета нет против гордыни

[Тишина]

У женщин иммунитета нет против гордыни

ну ваще ты перебрал уже

[tatpit]

Тишина,
Зато нас легко ломает привязанность

[tatpit]

Пустота-недеяние имеет проявленный аспект, который проявляется через сахаджа-спанду - её творческую вибрацию. В этом состоянии нет чувства "я что-то делаю", хотя делаться может что угодно. Но это уже пустота проявляет свои энергии через твое тело и ум. И это начинает происходить, когда привязанность к проявлению своей воли растворена в бездне Пустоты.

Есть два вида санкальп:
-карма- санкальпа,т.е. намерение ,обусловленное прошлой кармой,
и сат-санкальпа, намерение исходящее из ума святого или джняни,из чистого пространства осознавания,Всевышнего источника.
Карма-санкальп надо избегать,сат- санкальпу надо проявлять на благо дхармы и своего духовного роста.
Недеяние касается нашего сущностного,глубокого мировоззрения,но не тела, на относительном уровне не обойтись без воли,цели,санкальпы и действий по их реализации.Иначе есть опасность в которую впадают многие садху-потеря действия в воззрении или осознавании.
Мы должны действовать ставить задачи и добиваться их,выражать намерения ,и расти через это, но делать это из присутствия,без привязанности к плодам,действию и делателю ,как в игре.
Боги ,такие как Брахма,Вишну,Шива,святые такие как Нарада,Васиштха ,сиддхи ведь действуют,но их действия не исходят от эго,они как бы действуют не действуя,т.е. отсутствует карта и картритва(делатель и делание).

[tatpit]

Отрывки из Дао Дэ Цзин Лао Цзы

«Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного [дао].

Создавать и воспитывать (сущее); создавая, не обладать (тем, что созданно); приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим Дэ.

Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тога все вещи будут изменятся сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение.

Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чтобы оно не делало.

Не обладающее именем - простое бытие - для себя ничего не желает. Отсутствие желание приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет (намерения) совершать добрые дела, поэтому он недобродетелен. Человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние. Человек с низшим Дэ деятелен и его действия нарочиты. Обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние. Человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты. Человек, во всем соблюдающий ритуал, действует, (надеясь на взаимность). Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие - после утраты Дэ; справедливость - после утраты человеколюбия; ритуал - после утраты справедливости. (В ритуале) - начало смуты.

Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, что не делало бы недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.

Дао рождает [вещи], дэ вскармливает[их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Создавать и не присваиваить, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим дэ.

Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое - из немногого. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое - из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое.

Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда блаполучие. Поэтомусовершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно]действовать.

Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы.»

[tatpit]

Совершенная искренность не истощается.
Если не истощается, то [она] вечная.
Если вечная, то достоверная.
Если достоверная, то длительно-долгая.
Если длительно-долгая, то широко-щедрая.
Если широко-щедрая, то высоко-светлая.
Широко-щедрая — то, на чем несет вещи.
Высоко-светлая — то, чем покрывает вещи.
Длительно-вечная — то, чем созидает вещи.
Будучи широко-щедрой — чета Земле.
Будучи высоко-светлой — чета Небу.
Будучи длительно-вечной — не имеет границ

[tatpit]

Спойлер

Любовь

Урок, которым мы делимся в этом письме, как и все ведущиеся в храме занятия Мастера Анатоля, базируется на принципах и традициях классического даосизма. Поэтому, эти уроки не были смягчены, чтобы казаться «политически корректными», и будут, скорее всего, противоречить популярным толкованиям и переводам даосской философии.

В предыдущем письме мы объясняли, что настоящий даос – то есть тот человек, кто обучался Дао и следует его принципам – понимает, что природа не добра. Точнее, природа относится ко всем созданиям с полным равнодушием. И так как мудрец старается жить в соответствии с законами Природы, он также относится ко всем существам с полным равнодушием. Это не означает, что мы, даосы, должны намеренно относиться к людям недобро. Скорее, мы делим людей на две категории: тех, с кем у нас общие цели, ценности и мысли (наш «кокон»), и всех остальных. Мы заботимся о нашем коконе, и мы безразличны к остальным. Мы также понимаем, что, будучи людьми, мы ограничены в наших возможностях что либо делать… включая любовь. Поэтому, мы сберегаем свою любовь только для наших близких.

Но что же в Даосизме понимается под «любовью» и как это соотносится с широко распространенной концепцией «всемирной любви», часто ошибочно приписываемую к Даосизму? Откуда идут эти неправильные толкования? И пожалуй самое главное: как нам, будучи Даосами, относиться к любви.

Без должного объяснения и понимания, с большой вероятностью можно неправильно понять Даосское понимание «любви». Опять сошлемся на тему предыдущей статьи: если Американская культура (и в целом западная, иудейско-христианская культура) может влиять на точность перевода «Дао Дэ Цзин», то тогда она также влияет на интерпретацию терминологии. Даосская литература изобилует упоминаниями о любви или пассажами, которые можно так интерпретировать. Чжуан Цзы говорит: «Любовь к людям и польза для вещей зовется человечностью.»[i] В «Дао Дэ Цзин» Лао Цзы пишет: «Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди.»[ii] Далее он говорит: «У меня есть три сокровища… Первое – это любовь… Любовь побеждает в бою.»[iii] Без тщательного изучения классического значения этих цитат неподготовленный человек может ошибочно поверить, что Даосизм проповедует любовь к людям. Так что же в Даосизме понимают под «любовью»?

Для того, чтобы понять, что Даосы понимают под словом «любовь», надо знать язык, на котором Лао Цзы писал «Дао Дэ Цзин» 3000 лет назад. Иероглиф мандаринского наречия китайского языка, который обычно переводят словом «любовь», точнее переводится, как «простота, непритязательность» и «принятие». Замените слово «любовь» на слово «принятие» («простота») в строках Лао Цзы, процитированных выше, и их очевидный смысл резко поменяется.

Когда даос любит кого-то это означает просто принятие чьих-то достоинств и недостатков, а также реальное участие в жизненных перипетиях этого человека. В основе Даосизма романтизм, включающий в себя понятие любви, но только в ясном конкретном виде. Любовь – это действительно красивое слово для даоса. Оно передает чувства, связанные с реальными действиями. Когда даос любит кого-то, он принимает этого человека и ощущает заботу о нем. Любить кого-то – значит проявлять свое естественное желание заботиться об этом человеке и заботиться о его благополучии. Это самое естественное и простое чувство, которое мы знаем. Человек, которого ты любишь становиться частью тебя. Мать, любующаяся своим грудным ребенком, понимает эту связь, как никто другой. Любовь не имеет никакого разумного объяснения – она просто есть. Любовь проникает в самую глубину человеческой сущности. Она необъяснима, потому что основывается на спонтанности души. Она не наигранна, не вызываема силой и идет от чистого сердца. Любовь – это такой же естественный инстинкт, как дыхание.

Теперь сравните конкретное даосское определение любви с туманными понятием, распространенным в обществе. Религиозные деятели, философы, политики, музыканты, знаменитости, кинорежиссеры и популярные телеведущие – все проповедуют идею вселенской любви, никак не формулируя при этом свое видение этой идеи. Вместо этого они пользуются смутными банальностями, вроде «возлюби ближнего своего», «мы дети мира» и «надо взяться всем миром», для утверждения догмы о вселенской любви. При этом данные выдумки не имеют никакого отношения к реальному миру.

Возьмем для примера сцену из американской городской жизни: бездомный человек спит на решетке вентиляционной шахты. Если у вас сердце не обливается кровью от вида этих несчастных людей, то вы будете заклеймены, как бессердечный человек. Забавно, что те же самые люди, которые часто пытаются вас пристыдить из-за того, что вы ничего не делаете – те самые, которые полны любви и заботы о нуждающихся – сами никогда не делают для решения этой проблемы ничего, кроме создания видимости. Они могут возносить высокопарные речи о проблемах бездомных. Они даже могут добровольно работать в приютах для бездомных или жертвовать какие-то небольшие суммы на благотворительность, делая вид, что это их действительно заботит. Но на самом деле они просто успокаивают свою совесть.

Если бы они действительно хотели изменить ситуацию, то легко могли бы переселить всех своих детей в одну спальню, чтобы освободить место для бездомных в своих домах. Но они до сих пор этого не делают, несмотря на то, что они верят в то, что они должны любить всех без каких бы то ни было условий, и прикладывают массу усилий для того, чтобы создать видимость этого. Почему? Потому, что они, конечно, понимают, что такая же сильная любовь к бездомным незнакомцам, как и к своим собственным детям, приведет к двум непреднамеренным, но неотвратимым результатам. Во-первых, подобная благотворительность лишит их собственных отпрысков того качественного уровня жизни, который есть у них сейчас. А во-вторых, их поступок, полный благих намерений, может плохо отразиться на безопасности их детей.

Так что, хотя многие люди публично призывают любить всех людей, большинство не поддерживает эти призывы реальными действиями. Для даосов, признания в любви, вторичны по отношению к самим проявлениям любви. Без самих действий, выражающих любовь, любовь не является таковой. Соответственно то, что с одной стороны проповедуется вселенская любовь, а с другой допускается голодание бездомных людей на улицах, является лицемерием. Понимая это, даосы не принимают искусственную идею универсальной любви. Более того, мы бережем свою любовь, нашу энергию для тех, кого мы приняли в свой круг. Потому, что понимаем – будучи людьми, мы ограничены своими пределами. Эти пределы дают нам возможность заботиться только о небольшом количестве людей. Исходя из этих ограничений, мы делаем свой выбор.

Задумайтесь, если концепция вселенской любви естественна, то зачем требуется учить людей ей и почему общественные институты так настойчиво учат нас этому? Разве нам надо учиться дышать? Любовь так же естественна, как дыхание. Здесь нечему учить. Получается, что вселенская любовь – это не естественная идея?

Вселенская любовь – это одна из массы абсурдных идей, входящих в коллекцию выдумок общества. Более того, самые распространенные мировые религии построены на этой неестественной концепции. Они верят в то, что распространение идеи вселенской любви сделает мир лучше. В теории, мы должны жить в мире без конфликтов и войн. Это прекрасная концепция, но она не имеет ничего общего с реальностью.

Возможно ли любить целый мир, населенный миллиардами людей, которых мы не знаем? Любовь основана на субъективных, личных чувствах, которые могут испытываться к небольшой группе людей. Любовь – это индивидуальное и глубоко личное чувство. Ее нельзя распространить на весь мир. Следовательно, вселенская любовь просто абстрактное понятие, ложная идея, которая не трогает сердце. Хуже всего, что с ее помощь легко скрывают неискренность. До такой степени, что стало аксиомой: чем больше человек говорит о вселенской любви, тем он менее надежный друг. Оба качества не могут сосуществовать. Сторонник вселенской любви в жизни – подловатенький друг и ненадежный партнер. Проповедники вселенской любви распространяют свою собственную неспособность испытывать искреннюю любовь на остальных. Или что еще хуже, их неясная (мутная) идея вселенской любви на самом деле расчетливый метод для манипулирования людьми с целью достижение их собственной выгоды.

Даосы не придумывали правила, которые ограничивают нашу возможность заботиться об определенном количестве людей – мы просто стараемся жить, учитывая этот факт. Поступая подобным образом, мы избегаем разочарования, неудовольствия и чувства вины, которое испытывает большинство людей, когда они не соответствуют стандартам (надеждам) общества касательно вселенской любви. Люди, которые пытаются обвинять нас в безразличии, гуманисты, не имеют никакого понятия о законах природы. В результате, они живут жизнью, полную разочарований от самоуничижения из-за того, что они отказываются принять реальность того, что законы природы не гуманны. «Когда устранили великое Дао, появились «человеколюбие» и «справедливость»

[tatpit]

Спойлер

Хотя «совершенная мудрость», по Чжоу Дуньи, содержательно почти полностью совпадает с «искренностью», из текста «Тун шу» видно, что «совершенномудрого человека», как носителя этой мудрости отличают и другие качества. Так, если во 2-м разделе говорится, что «совершенная мудрость – это только чэн», то в 4-м разделе сказано о трёх началах, определяющих сущность «совершенномудрого человека»: «Искренность, дух (шэнь) и начальный импульс (цзи) называются совершенномудрым человеком». Чжоу Дуньи трактует эти начала как три последовательные фазы: «искренность» – спокойное и недвижимое, «дух» – ощущающее и всё проникающее, «начальный импульс» – движущееся и не имеющее формы. По-другому он определяет эти фазы следующим образом: «Искренность эссенциальна (цзин) и поэтому ясна, дух откликается и поэтому таинственен, начальный импульс мал (вэй) и поэтому сокрыт».

Для Чжоу Дуньи «дух» является космической способностью, которая может локализовываться и действовать в человеке. Обладателем этого «духа» может быть не только «совершенномудрый человек». Так, в конфуцианстве критерием иерархии познающих субъектов является не столько объём определенных знаний, сколько способность к их восприятию (с основными точками отсчёта: обладание врожденными знаниями, обучаемость или – в отрицательную сторону – полная неспособность к учению). У Чжоу Дуньи она выражается в следовании высшему образцу («совершенномудрый следует небу, мудрец следует совершенномудрому, ученый следует мудрецу»), и именно функционирование «духа» обеспечивает правильность направления деятельности мудреца, подражающего «совершенномудрому».

При этом важно отметить, что «дух», действующий в «совершенномудром человеке», является не только космической субстанцией, орудием упорядочения и познания вселенной. И сам способ воздействия «духа» на общество через «совершенномудрого человека» копирует способ воздействия Неба, как всеобщего порождающего начала, на создаваемые им вещи (природу): «Небесное дао действует, и все вещи следуют, совершенномудрая добродетель совершается, и все люди меняются. Великие следования и великие изменения – не видно их следов, не понятно, что они собой представляют. Называется это духом». Здесь отображено традиционное представление о связи микрокосма и макрокосма, где действия человека («совершенномудрого») отображают структуру и процессы космоса (Неба), а связующим звеном, обеспечивающим данное отношение, является «дух», пронизывающий обе эти сферы.

Третье важнейшее свойство «совершенномудрого» – наличие «начального импульса». В отличие от двух первых, его связь с «совершенной мудростью» не является общепризнанной. Современник Чжоу Дуньи Чжан Цзай так определяет «начальный импульс» [vi] : «У всех вещей, движущихся по кругу, движение должно иметь начальный импульс (цзи). "Начальный импульс" [означает], что движение не [появляется] извне» [vii] .

По дефиниции, данной в 3-м разделе «Тун шу», «начальный импульс – это добро и зло (шань э)». Появление добра и зла как результат возникновения движения отмечает переход в особую фазу развития вселенной – переход от состояния крайнего добра изначально единого космоса к состоянию бинарной разделённости социального бытия. Это подтверждается и текстом «Тай цзи ту шо», где, хотя и не употребляется термин «начальный импульс», его место явно определено характеристиками, повторяющимися и в «Тун шу»: «Форма, затем движение; дух разворачивает знание; пять природ (у син) чувствуют и приходят в движение, тогда добро и зло разделяются, и тьма дел появляется». Это место прямо перекликается с тремя фазами, описываемыми в «Тун шу»: «искренность» – «дух» – «начальный импульс». «Дух» здесь также связан со знанием, а движение и разделение добра и зла, несомненно, характеризует «начальный импульс».

Познавательная деятельность «совершенномудрого человека» у Чжоу Дуньи основывается на идее приоритета спонтанного познания. Эту мысль Чжоу Дуньи развивает в 9-м разделе «Тун шу», формально являющемся комментарием к небольшой цитате из «Хун фаня»: «Мысль называется проницательностью (жуй), проницательность является совершенной мудростью». Чжоу Дуньи выделяет две стороны в процессе познания: его основа – это «отсутствие размышлений» (у сы), способ его функционирования («применение»-юн) – это «проницание мыслью» (сы тун).

«Отсутствие размышления» дает возможность проницать «сокровенное» (вэй), наиболее труднопостижимое. Иначе говоря, если при каких-то условиях познание и может осуществляться в процессе длительного умопостижения, то познание «сокровенного» возможно лишь при одномоментном «проницании».

«Проницание сокровенного» как наиболее ценное знание позволяет наделённому этой способностью субъекту постоянно находиться, так сказать, в режиме «проницания мыслью». «Совершенная проницательность зарождается в проницании сокровенного», т.е. познание вэй не является конечным (во временном отношении) этапом познавательной деятельности, а наоборот, обусловливает истинный и наиболее продуктивный процесс познания.

Идея спонтанного познания восходит к даосской и ранней конфуцианской традиции. Только спонтанное познание (для конфуцианцев связанное с самой сутью природы-син человека) способно вызвать верно ориентированное действие. Чжоу Дуньи принимает даосский способ терминологического определения естественного/спонтанного познания и действия через добавление к исходному слову префикса «у» - «отсутствие». Например, выражения «у вэй» или «у ши» («отсутствие действия») обозначают не нарушающую естественный ход вещей активность. Такой активностью (её главный принцип – следование Небу) является и преобразующее действие «совершенномудрого человека» на народ.

Среди традиционно приписываемых «совершенномудрым людям» древности функций культурных героев Чжоу Дуньи выделяет только установление закона/образца (фа), морально-ритуальные (ли – «ритуал»; музыка; сань ган – «три устоя»: отношения государя и подданного, отца и сына, мужа и жены) и аксиологические (цзю чоу – «девять разделов») установления. Таким образом, для Чжоу Дуньи наиболее важной в общественной жизни человека оказывается нормативная сфера. Активность «совершенномудрого», выражающаяся в распространении благотворного влияния на людей, через положительное воздействие на Небо приводит к установлению Великой гармонии (Тай хэ): «правление хорошее – народ спокоен, и тогда сердце Поднебесной гармонично. Поэтому совершенномудрый создаёт музыку… Пневмы-ци Неба и Земли получают воздействие, и [устанавливается] Великая гармония. Небо и Земля в гармонии, тогда тьма вещей послушна, поэтому духи [Неба и Земли] оказываются на своих местах, птицы и звери приручаются». Помимо всего прочего, «совершенномудрый» «побуждает людей изменять своему злу и, достигая середины (чжун), останавливаться».

Так экономическое и нравственное благополучие народа оказывается зависящим от «совершенномудрого человека», который достигает этого посредством «всепроницающего духа». Чжоу Дуньи называет «совершенномудрого» тем, в ком «коренится весь народ Поднебесной».

Хотя для осуществления полномасштабного социального воздействия больше подходит фигура правителя, для Чжоу Дуньи «совершенномудрый» – не обязательно правитель [viii] . На то, что «совершенномудрым» может стать практически любой человек, указывал ещё Мэн-цзы. Чжоу Дуньи ставит проблему обучения с целью достижения «совершенной мудрости», активно разрабатывавшуюся последующими неоконфуцианцами (например, Чэн Хао). Она достигается тщательной работой над собой. Главное условие такого обучения – отсутствие желаний (у юй), которое является причиной возникновения исходного и главного состояния «совершенномудрого человека» – покоя. Бесстрастность «совершенномудрого» – печать даосского влияния. Менее важный способ обучения для достижения «совершенной мудрости» – ознакомление со словами «совершенномудрых», которые и были оставлены потомкам для того, чтобы побудить их к добрым делам.

Таким образом, космической гармонии, задаваемой Великим Пределом, должна соответствовать социальная гармония, которую обеспечивает «совершенномудрый человек». Согласно «Тун шу», он объединяет вокруг себя социальный космос и способствует организации природного. По «Тай цзи ту шо», «совершенномудрый человек» находится в центре социального и органического мира. Следовательно, космос Чжоу Дуньи можно назвать антропоцентричным, что в дальнейшем стало особенностью всего неоконфуцианства. «Тай цзи ту шо» отражает структурный аспект антропологии, «Тун шу» более полно развертывает её содержание.

Учение о познании Чжоу Дуньи характеризует наличие тесной связи способа познания, присущего «совершенномудрому» (в основе своей интуитивного), с социальной практикой. Терминология, описывающая этот способ, главным образом заимствована из комментаторской традиции ицзинистики; формулировки основных условий самой возможности осуществления познания ближе к даосизму. Несмотря на это, «совершенномудрый человек» как субъект познания у конфуцианца Чжоу Дуньи стоит в центре мироздания, и главным направлением его деятельности является именно преобразование далёкой от гармоничности действительности. Такая мировоззренческая установка впоследствии стала обычной для неоконфуцианства, однако впервые в целостной форме она была сформулирована в «Тай цзи ту шо» и в «Тун шу».

[tatpit]

Эмпаты - кто они?

Спойлер

Эмпатия — способность поставить себя на место другого человека (или предмета), способность к сопереживанию. Эмпатия также включает способность точно определить эмоциональное состояние другого человека на основе мимических реакций, поступков, жестов и т. д. Психолог Карл Роджерс определяет эмпатию следующим образом: Быть в состоянии эмпатии означает воспринимать внутренний мир другого точно, с сохранением эмоциональных и смысловых оттенков. Как будто становишься этим другим, но без потери ощущения «как будто». Так, ощущаешь радость или боль другого, как он их ощущает, и воспринимаешь их причины, как он их воспринимает. Но обязательно должен оставаться оттенок «как будто»: как будто это я радуюсь или огорчаюсь.

Эмпатия — понимание эмоционального состояния другого человека посредством сопереживания, проникновения в его субъективный мир. Тот или иной уровень эмпатии является профессионально необходимым качеством для всех специалистов, работа которых непосредственно связана с людьми (чиновники, руководители, продавцы, менеджеры персонала, педагоги, психологи, психотерапевты и проч.).

Конечно, у большинства людей способности блокируются еще в детстве, на территории школы. Что же заставляет так страстно желать этого дара, почему он волнует умы людей? И что они, в конце концов, знают об этих самых эмпатах?

Попробуем зайти с другой стороны. Что чувствует эмпат, находясь в контакте с другим? «Быть в состоянии эмпатии означает воспринимать внутренний мир другого точно, с сохранением эмоциональных и смысловых оттенков. Как будто становишься этим другим, но без потери ощущения «как будто». Так, ощущаешь радость или боль другого, как он их ощущает, и воспринимаешь их причины, как он их воспринимает. Но обязательно должен оставаться оттенок «как будто». Нельзя перетягивать на себя одеяло. Очень опасно жить чужими эмоциями. Просто не хватает времени на свои.

С другой стороны, быть эмпатом вовсе не значит сутками напролет сидеть и смотреть, как в кино, чужую жизнь. Ученые-маглы доказали, что эмпатия напрямую связана с состраданием и совестью. А сострадание – признак высокоразвитого человека, равно как и совесть. Эмпату свойственно постоянное состояние влюбленности. Любовь к мужчине, женщине, родителям, детям, соседям по квартире, соседской собаке и к соседскому попугайчику, даже если на перья у тебя аллергия. Пребывание в гармонии с самим собой – обычное состояние эмпата.

Что же может вытеснить эмпатию хотя бы на время? Главные враги эмпата – страх и зло. Здесь надо четко отличать, он не борется со злом, он просто уходит. В то же время уйти от страха невозможно, его надо победить, иначе он будет давить, раздражать, сковывать способности. Волей-неволей годам к 15 эмпат становится очень сильной личностью. Темные силы опасаются эмпатов, ведь они могут разгадать их чувства и намерения, только лишь взглянув. Скажу еще, сколько не терроризируй эмпатов - а этим часто занимаются особо благожелательные родственники - эмпат не сломается, он станет еще сильнее.

А теперь о приятном)) Да, они подчас наслаждаются вашими эмоциями. Они чистые и, порой, наивные. Да, им приходится порой вытаскивать наружу ваши страхи. Но это случается только из-за особого отношения к вам. Все же эмпат – это не психотерапевт. И зарплату ему не платят, даже в галеонах. А хотелось бы))) Этот дар дается для того, чтобы помогать людям. Иногда спасать их, иногда лечить их души. Но делается это исключительно по собственному желанию людей. Нельзя спасти того, кто этого не хочет. Проверено и доказано опытом. И если душа – поле деятельности эмпата, то с проблемами тела обращайтесь к врачам. Эмпат может забрать боль и успокоить, но не вылечить больного.

Не бывает внезапных этаких приступов чужих эмоций. Таких, которые чувствовала госпожа Фиби Холливэл, одна из ТВ-сериала «Зачарованные». Эмпат четко контролирует свое желание «заглянуть» в кого-то. И делает это исключительно тогда, когда самому интересно. Эмпат смог бы стать сильным игроком по жизни, если бы не четкое ощущение добра и зла. Он создан для Вас, люди. И Вами он живет.

Эмпатия и родственные процессы у человека и животных

Ещё недавно, в XX веке научное сообщество полагало, что эмпатия — чисто человеческое чувство. Хотя примеры сопереживания и взаимопомощи у высокоразвитых животных были распространены повсеместно, сообщество игнорировало их, потому что сравнивать людей с животными не решалось.

В последнее время установлено, что сопереживание присуще кошкам, собакам, дельфинам, лошадям и иным высокоразвитым животным, даже мелким грызунам, но в менее выраженной форме, чем у человека. К примеру, некоторые кошки , если в их присутствии обидеть любимое ими существо, начинают шипеть, пытаясь защитить его. Дельфины же не раз становились спасателями, сопровождая на берег потерпевших кораблекрушение.

Эмпатия и сострадание

Сострадание, судя по всему, не является социальным инструментом, но это биологическое качество высокоразвитых животных, отвечающее за кооперацию всего генофонда планеты по договору умолчания. У насекомых, к примеру, вместо сострадания существует иерархическое подчинение и биологическая система взаимопомощи, основанные на выделении химических элементов, а также звуковых и иных сигналов от терпящего бедствие.

При этом также известно, что страх за собственную жизнь, либо социальный страх, может временно вытеснять эмпатию из психики животного. Эмпатия, хотя и является основой для наиболее оптимального уровня взаимоотношений между различными живыми организмами, не является доминирующей в психике.

Аттракция (влюбчивость, влюбленность) по отношению к кому-либо является основным критерием существования эмпатии. Эмпатия не работает в отношении к системам, которые причиняют боль организму, хотя это правило иногда может быть изменено под воздействием нарушения работы мозга.

Прямая взаимосвязь между состраданием и интеллектом прослеживается во всей истории человечества, когда движущей силой развития становились люди преимущественно сострадающего типа, хотя, конечно, и не без исключений. Также известна и обратная тенденция, что, среди людей, тяготеющих к глубоким знаниям, тяжесть совершаемых ими преступлений значительно ниже — это могут быть кражи, коррупция, но очень редко насилие. Эта закономерность базируется на физиологии.

Эмпатия и совесть

Совесть (если это не социально навязанное явление, то есть страх перед наказанием) — естественное, природное ощущение, является продолжением эмпатии для случаев, когда существо уже причинило или еще причиняет вред или боль невиновному живому организму. В этом случае жалость смешивается с ощущением потери, и это состояние, прогрессируя, начинает влиять на сознание, а затем добивается или пытается добиться отказа от тех или иных тактик и стратегий, причиняющих боль невиновному существу. Совесть, как и эмпатия, под воздействием паники может быть вытеснена из психического театра животного.

Физиологические аспекты

Эмпатия, возможно, физиологически базируется на зеркальных нейронах . Эти нейроны были впервые обнаружены итальянскими учеными Галлезе, Риццолатти и другими из Пармского университета в начале 1990-х годов. Зеркальные нейроны также отвечают за интеллектуальную репрезентацию других существ в психическом театре. Притупление действия этих нейронов вызывает интеллектуальную тупость, неспособность адекватно мыслить.

Психологические подходы к объяснению эмпатии

В психологии эмпатия тесно связана с интроектами, которые описывал в своих работах К. Г. Юнг. В последнее время принято связывать напрямую интроектные механизмы, отвечающие за переживания и опыт других существ с зеркальными нейронами.

Механизм и содержание эмпатии

Для людей характерны не только индивидуальные (субъектные) психические процессы, но и групповые, социальные. При включении в групповой психический процесс возникает общность «переживания» этих процессов. Для включившегося такое «переживание» становится возможным благодаря наличию эмпатии.

Интересная статейка