Намерение,искренность.

[tatpit]

Что такое намерение,искренность?Какая между ними связь ,и какова их роль в познании Бога?

[tatpit]

Искусство санкальпы

Спойлер

– это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет йогину превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего – в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений.
1. Санкальпа есть намеренное поддержание осознанности с опорой на небольшое усилие.

2. Санкальпа есть установка в сознании, позволяющая войти в созерцание и раскрыть естественное состояние.

3. Санкальпа есть разновидность прямого введения, прямо открывающая естественное состояние без нужды изучения философии.

4. На начальном этапе внимательность к санкальпе является упражнением в практике осознавания с использованием концентрации.

5. Санкальпа на начальном этапе является тонким субъективным состоянием (установкой), на котором следует удерживать ум.

6. Когда присутствие Всевышнего Ума-пространства раскрыто, большая часть сознания должна направляться на присутствие без мысленного конструирования, точки фиксации, центра и границ, а меньшая часть должна опираться на санкальпу.

7. Санкальпа является фиксатором, якорем, помогающим удерживать однонаправленную внимательность к океану естественного состояния и возвращать осознанность, когда она потерялась.

8. Тело и ум йогина подобны лодке, великое пространство Ума – океану, санкальпа подобна якорю, удерживающему лодку в океане и спасающему ее от огромных волн, выбрасывающих на берег сансары.

9. При прогрессе созерцания фокус сознания постепенно переносится с санкальпы на присутствие.

10. Когда естественное состояние полностью реализовано и однонаправленность не теряется, санкальпа есть самоосвобожденная спонтанная игра Источника
Санкальпа «Сон»

«Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь – этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими.

Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение – это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен...

Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная – все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними».

«Сердце йогической практики» (178, 179, 183)
Санкальпа «Самовспоминание»
(Атма-вичара)

«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.

Вот способ великий, оцарь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.

Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».

«Сердце йогической практики» (197, 199, 200)

Санкальпа «Чистое видение»

Описание техники
Созерцаем во время ходьбы, пытаясь видеть других людей, животных, птиц, деревья как проявление божеств, все ситуации – как проявление игры (лилы) Вселенского Духа, все звуки – как священные песни (бхаджаны и мантры), а мир пытаемся рассматривать как мандалу, мистическое пространство, в котором играют божества.

Санкальпа «Божественная гордость»

«Волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман, неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства, я – только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание недвойственности в полной мере».

«Сердце йогической практики» (204)

«10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает: «Я Брахман есмь», тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.

17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину, Я Брахман есмь. И нет в этом сомнений.

24. Воистину, из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я – То, недвойственный Брахман.

25. «Я – Всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я – высшая радость и носитель знания Реальности», – таким должно быть созерцание Брахмана».

Шри Ади Шанкарачарья, «Созерцание Брахмана»

[tatpit]

Правило построения сложных санкальп

1. Тройная санкальпа строится с учетом принципа внешнее-внутреннее-тайное.

2. Санкальпа, упоминаемая первой, является внешней, упоминаемая второй – является внутренней, третья является тайной (недвойственной).

3. Если первой является внутренняя санкальпа, то все следующие должны быть также внутренними или недвойственными.

4. Если первой является недвойственная санкальпа, то все последующие должны быть также недвойственными.

[tatpit]

а если не так, то что получим?

Всё так

[tatpit]

Yella,

[tatpit]

В следующей и самой большой своей работе «Тун шу» («Проникновение в Книгу [Перемен]») Чжоу Дуньи также уделяет достаточно много места теме «совершенномудрого человека». Важнейшим термином, при помощи которого Чжоу Дуньи определяет «совершенную мудрость» в «Тун шу», является «искренность» («подлинность», «истинность» – чэн) [iv] . Первый раздел «Тун шу» Чжоу Дуньи и начинает с того, что называет «искренность» основой «совершенной мудрости».

Необходимо отметить сопряженность чэн у Чжоу Дуньи с понятием космических Перемен. Текст «Тун шу» буквально наполнен ссылками на «Десять крыльев» («Ши и», классический корпус комментариев) «Книги Перемен» и прямыми цитатами из них. Поэтому читатель, знакомый с этими текстами, непременно должен был обратить внимание на то, что у Чжоу Дуньи в ряде контекстов «искренность» занимает место, в «Ши и» отведенное Переменам. Так, в «Си цы чжуани» сказано: «Перемены – это отсутствие размышлений, это недеяние». В третьем разделе «Тун шу» об «искренности» говорится как о «недеянии» («искренность – это недеяние»), а в девятом «искренность» сближается с «отсутствием размышлений» как одной из характеристик «совершенномудрого человека».

Онтологическим источником «искренности/подлинности» объявляется Цянь – одна из двух «старших» гуа, графических схем «И цзина», занимающая первую позицию в последовательности триграмм и гексаграмм, все черты-яо которой (три или шесть) являются янскими (мужскими) «"Велико начало Цянь, отсюда берут начало все вещи" – это источник чэн». Цитата из «Вэнь янь чжуани», используемая здесь, сразу вводит читателя в контекст «Книги Перемен», где Цянь выражает собой господство силы ян и символизирует Небо. Занимая первую позицию, она олицетворяет начало цикла Перемен [v] . Чжоу Дуньи, обозначая связь «искренности»-чэн с Переменами, подчеркивает, что она «устанавливается» только при начале самого процесса метаморфоз, когда «путь Цянь изменяется».

Говоря о связи чэн с Переменами, Чжоу Дуньи трактует смену четырех состояний или звеньев цикла Перемен – юань («начало»), хэн («проницание», «развитие»), ли («благоприятность»), чжэн («стойкость») – как движение, или проникновение и возвращение, «подлинности»–чэн.

Циклический характер функционирования чэн проявляется также в её связи с понятиями «покоя» (цзин) и «движения» (дун). Описание кругового хода перемен с помощью этих терминов обычно для китайской мысли. Так, в «Дао дэ цзине» возвратность (фань) Дао, приводящего все вещи в состояние покоя, является его сущностной характеристикой; циклическое движение Дао описывается при помощи терминов «дун» и «цзин». В «Си цы чжуани» покой и движение также фигурируют как проявление ритма всемирных метаморфоз. Возникновение ритма смены покоя и движения в «Тай цзи ту шо» является первым проявлением порождающего действия Великого предела, провоцирующим появление главной структурообразующей силы вселенной – бинарной оппозиции инь и ян. В «Тун шу» термины «цзин» и «дун» появляются во втором разделе, посвященном «искренности» и описывают её состояние: «В состоянии покоя [чэн] сокрыта (у), в движении [чэн] явленна (ю). Это суть высшая правильность и ясное проявление». Таким образом, основа «совершенной мудрости» – чэн – вписывает «совершенномудрого» в ритм Перемен.

Подобная вписанность в космические ритмы, упорядочивающая и самого субъекта, в Китае традиционно ассоциировалась с организацией пространства вокруг себя. Именно это всегда было ориентиром для конфуцианской мысли, начиная с самого Конфуция, чьи слова из «Лунь юя» и цитирует Чжоу Дуньи: «Если однажды преодолеешь себя и вернешься к ритуалу, то Поднебесная вернется к человечности».

Подобная тенденция обусловливает переход тематики «совершенной мудрости» и функционирования чэн в социальную сферу. Здесь «искренность» лежит в основе этических «пяти постоянств» и моральных действий: «Чэн является корнем пяти постоянств и истоком ста поступков». Пять постоянств – это «человечность» (жэнь), «долг» (и), «ритуал» (ли), «мудрость» (чжи) и «доверие» (синь), под «ста поступками» имеются в виду исключительно моральные поступки. Достижение «искренности» позволяет субъекту «не действовать (ши)», т.е. его действия приобретают естественный, спонтанный характер, не требуя мысленных или волевых усилий.

Воздействие «искренности» связано с её движением. Хотя изначальное и главное состояние чэн – это покой, закономерность динамичности вселенной в представлении китайцев обеспечивает смену покоя состоянием движения. Чжоу Дуньи в 35-м разделе «Тун шу» пишет: «Предельная искренность (чжи чэн), тогда – движение». Предельность здесь должна пониматься как пограничное состояние, позволяющее перейти объекту (в данном случае искренности) в новое качество. Так, в «Тай цзи ту шо» сказано: «Движение доходит до предела (цзи) и [наступает] покой, …покой доходит до предела (цзи) и возвращается к движению». Чжоу Дуньи цитирует слова «Чжун юн», где говорится о том, что движение – причина изменений и трансформаций. Весь этот отрывок «Чжун юн» (23-й раздел) выглядит так: «…искренность, тогда форма; форма, тогда явленность; явленность, тогда просветлённость. Просветлённость, тогда движение; движение, тогда изменения; изменения, тогда трансформации. Только предельная искренность в Поднебесной может осуществлять трансформации». Таким образом, согласно Чжоу Дуньи, переходя в состояние движения, «искренность» становится действенной.

Упорядочивающее окружающее пространство социальное воздействие «искренности», воплощённой в «совершенномудром человеке», у Чжоу Дуньи осуществляется по схеме, заимствованной из «Да сюэ». Эта модель выражает последовательность обретения субъектом способностей к «успокоению» Поднебесной. В «Да сюэ» данная последовательность представляет собой следующий ряд: «классификация вещей» – «предельное знание» – «искренние помыслы» (чэн и) – «выпрямление сердца» – «самосовершенствование» – «упорядочение отношений в семье» – «управление государством» – «успокоение Поднебесной». В 32-м разделе «Тун шу» говорится: «Управление Поднебесной имеет основу, ей называют самого человека. Управление Поднебесной имеет образец, им называют семью. Основа нуждается в начале, начало основы – это искренность сознания (синь) и только».

“Покой” и “срединность” коррелируют у Чжоу-цзы еще с одним понятием. Это - “прямота”, или “искренность” (чжэн). В какой-то мере синонимами этого понятия являются “чэн” и “синь”. Первое использовалось Чжоу-цзы в другом его трактате, “Тун шу”, а второе входит в набор “пяти постоянств” (у чан).

“Искренность” для Чжоу-цзы - это основа морали, критерий добра и зла, гармонизирующее начало. В “Тун шу” он пишет:

“Искренность есть корень совершенномудрого”;

“Совершенство - это искренность, и только!”;

“Искренность есть корень пяти постоянств, в ней источник всех поступков”4.

Человек, обретший “искренность”, не действует, побуждаемый низменными страстями, благодаря чему он хранит в своем сознании безмятежный покой: “Искренность не действует”5.

В учении об “искренности” Чжоу-цзы во многом следует традиционным представлениям. Вот что сказано в “Ли цзи”:

“Искренность - это путь неба. Приобретение искренности - это путь человека. Обладающий [полученной от неба] искренностью не затрачивает усилий, но [у него все получается так], как надо; не напрягает свой ум, но [во всем разбирается надлежащим образом] и находится в естественном единении с [правильным] путем. [Такой человек] является совершенномудрым”6.

Интересно, что в этом отрывке из конфуцианской по происхождению книги излагается, по сути, даосская доктрина “недеяния”. В следующих отрывках из этого же текста приводится еще космологическое и гносеологическое значение искренности:

“Искренность - это начало и конец [всех] вещей; без искренности вещи не [могут] существовать. Именно поэтому благородный муж высоко ценит искренность. Искренность - это не только то, посредством чего получает свое завершение человек, и на этом [ее значение исчерпывается]; с ее помощью получают свое завершение [все] вещи”7;

“Только тот, кто обладает в Поднебесной совершенной искренностью, может приводить в порядок великие принципы взаимоотношений с Поднебесной; постигать [принципы] изменения и развития неба и земли”8.

Примечательно, что в “Ли цзи” об “искренности” говорится именно в главе “Учение о середине” (“Чжун юн”). Причем сам термин “середина” употребляется там редко, да и то в самом начале главы. Термин “искренность” встречается гораздо чаще. Рассуждениям об “искренности” посвящена треть главы, и не исключено, что этим термином пользовались как неким эквивалентом “середины”.

[Скво]

tatpit, я поняла ,что искренность - это ловушка для того,кто на неё готов. Остальные только пользуются. Хотя и не жалко,но результата нет никакого.

[tatpit]

Скво, кисенька, ну, не плакай

[Скво]

tatpit, а почему такие люди? А почему они такие?

[tatpit]

а почему такие люди? А почему они такие?

Не все...Не каждому можно открываться
Они боятся боли...источник боли для них - искренность. Им так проще...это во - первых. Во-вторых, это мощный инструмент управления другим...искушение

[Скво]

tatpit, а зачем тогда мы ваще здесь есть, если каждый боится быть собой и каждый жаждет управлять кем-то? Это ведь грех - хотеть чтобы кто-то был таким, как тебе хочется, а не собой.

[tatpit]

Грех быть неискренним внутри...боль даёт Бог...любовь...её - то и боятся прежде всего...потом как шелуха...управление людьми - накладывается...Искренний - внутренне свободен...им никто не может манипулировать...хотя снаружи он может лукавить. Все рано или поздно меняются. По закону причины и следствия всё возвращается...чаще в гораздо большем масштебе

[Скво]

tatpit, а вот если ты искренний, а кто-то не видит этого или кто-то в этом сомневается..то что делать? Как можно донести это? Это ведь не словами выражается, хотя и слова могут помогать. Но если нет чувствования, то никакие слова не помогают. Я знаю. Я проверяла.

[tatpit]

Как можно донести это?

А никак...в обычной ситуации...если только полюбить их искренне...души начинают слышать...любая душа слышит...голова может и не понимать. А искренне и без претензий можно любить только Бога в каждом...другого не дано

[Скво]

любая душа слышит

А вот я убеждаюсь , что не любая. Я думаю, что только та, что способна сама на это. Что та, что может как себя, другого. А прочие - нет.

[tatpit]

Я думаю, что только та, что способна сама на это

Так вот они-то и реагирует на искренность адекватно...остальные тоже слышат, но реагируют...бегут от неё...проявляться это может по-разному

[tatpit]

И ещё в любви может быть сильна привязанность...Это уже некий вампиризм и потребительство...Горделивый же в тугом панцире...искренность там стремится к нулю...

[Скво]

Так вот они-то и реагирует на искренность адекватно...остальные тоже слышат, но реагируют...бегут от неё...проявляться это может по-разному

Точна!

[Скво]

И ещё в любви может быть сильна привязанность...Это уже некий вампиризм и потребительство...Горделивый же в тугом панцире...искренность там стремится к нулю..

И это точна!

[tatpit]

Лао Цзы - 100 болезней

Спойлер

Не зная постоянства, то радоваться, то гневаться — это болезнь.

Забывая о долге, стремиться к выгоде — это болезнь.

Любя чувственные наслаждения, разрушать Потенцию — это болезнь.

Привязываясь всем сердцем, любить — это болезнь.

Ненавидя, желать кому-либо смерти — это болезнь.

Из-за распущенности и алчности совершать ошибки,не замечая — это болезнь.

Хулить людей, восхваляя себя — это болезнь.

Все время меняться, потакая самому себе — это болезнь.

Быть слишком разговорчивым, любить поболтать — это болезнь.

Радоваться, преследуя неправого — это болезнь.

Кичась знаниями, презирать других — это болезнь.

Пользуясь властью творить произвол — это болезнь.

Считать людей неправыми, а себя правым — это болезнь.

Обижать, небрежно обращаясь со слабыми и беззащитными — это болезнь.

Побеждать людей, применяя силу — это болезнь.

Лениться, ощущая свою власть и силу — это болезнь,

В речах стремиться побеждать людей — это болезнь.

Взяв в долг, не помнить о возвращении — это болезнь.

Считая людей неправедными, думать о своей праведности — это болезнь.

Прямотой вредить людям — это болезнь.

Не любя людей, быть расположенным к самому себе — это болезнь.

И в расположении и гневе кичиться собой — это болезнь.

Считать других глупыми, а себя мудрым — это болезнь.

Сделав достойный поступок, выставлять себя — это болезнь.

У известных людей находить недостатки — это болезнь.

Сетовать на то, что приходиться трудиться — это болезнь.

Иллюзии принимать за реальность — это болезнь.

Радоваться ошибкам других — это болезнь.

Кичиться перед людьми своим богатством — это болезнь.

Будучи высокородным, презирать людей — это болезнь.

Будучи бедным, завидовать богатым — это болезнь.

Будучи в низком положении, зло говорить о благородных — это болезнь.

Клевеща на людей, добиваться расположения к себе — это болезнь.

Проявлять себя через свою потенцию-дэ — это болезнь.

Достигать успеха, нанося кому-то поражение — это болезнь.

Из-за корыстных побуждений

нарушать справедливость — это болезнь.

Из-за любови к себе не видеть смысла — это болезнь. Сохранять безопасность за счет того,

что другие оказываются в опасности — это болезнь.

Быть ревнивым — это болезнь.

Из-за вспыльчивости вступать в противоречия с окружающими — это болезнь.

Много ненавидеть и мало любить — это болезнь.

Постоянно обсуждать, что есть правда, а что неправда — это болезнь.

Перекладывать ответственность на других людей — это болезнь.

Отталкивая суть, привязываться лишь к внешнему — это болезнь.

Обсуждать достоинства и недостатки других людей — это болезнь.

Считая людей лживыми, верить себе — это болезнь.

Помогая людям, надеяться на воздаяние — это болезнь.

Порицать человека за то, что он не облагодетельствовал тебя — это болезнь.

Поделившись с человеком, раскаиваться в этом — это болезнь.

Любить, чтобы тебя увещевали, когда ты сердит, — это болезнь.

Ругать и поносить любых живых тварей — это болезнь.

Колдовскими приемами причинять кому-либо вред — это болезнь.

Поносить и порицать талантливых — это болезнь.

Не любить людей за то, что они превзошли тебя — это болезнь.

Пристраститься к разным зельям — это болезнь.

Если нет ровного состояния в сердце — это болезнь.

Возвращаться в мыслях к старым обидам — это болезнь.

Создавать много шума по поводу каких-либо способностей — это болезнь.

Не воспринимать увещеваний и критики — это болезнь.

При помощи официальных жалоб побеждать кого-то — это болезнь.

Беседовать с дураком, глупцом — это болезнь.

В тяжелой ситуации поступать легкомысленно — это болезнь.

Подстрекать к беззакониям — это болезнь.

Любить, чтобы тебя считали правым — это болезнь.

Много сомневаться и мало верить — это болезнь.

Смеяться над сумасшедшими и припадочными — это болезнь.

Сидеть развалясь, не соблюдая ритуала — это болезнь.

Некрасивые слова и злые речи — это болезнь.

С презрением и небрежно относиться к старым и малым — это болезнь.

Злое отношение и некрасивое поведение — это болезнь.

Все время изменяться, не имея собственного мнения — это болезнь.

Быть слишком привязанным к веселью и шуткам — это болезнь.

Любить ограничивать людей — это болезнь.

Хитрость и льстивость — это болезнь.

Желая получить что-либо, добиваться обманом — это болезнь.

Быть лживым и нарушать свои обещания — это болезнь.

Буянить и бесчинствовать, напившись вина — это болезнь.

Ругаться и сквернословить по поводу ветра и дождя — это болезнь.

Желать убить за злые слова — это болезнь.

Побуждать к прерыванию беременности — это болезнь.

Занимая, не помнить о возврате — это болезнь.

Вмешиваться в чужие дела — это болезнь.

Подглядывать украдкой — это болезнь.

Взяв в долг, скрываться от кредиторов — это болезнь.

Не прислушиваться к противоположному мнению — это болезнь.

Любовь к резким отказам — это болезнь.

Настойчиво приставать к женщинам — это болезнь.

Из-за старых заблуждений вводить в заблуждение другого — это болезнь.

Разорять птичьи гнезда, разбивать яйца — это болезнь.

Убивать зародыш, резать плоть — это болезнь.

Причинять вред посредством воды и огня — это болезнь.

Смеяться над слепыми, глухими и немыми — это болезнь.

Побуждать к вступлению в брак — это болезнь.

Поучать людей делать провокации — это болезнь.

Поучать людей делать зло — это болезнь.

Менять свое отношение к попавшему в беду — это болезнь.

Желать несчастья, призывать беду — это болезнь.

Увидя что-то приятное, желать обрести — это болезнь.

Силой отнимать у людей вещи — это болезнь»

[tatpit]

Наилучшее будто вода.
Вода благодатна десяти тысяче вещей,
И с ними в борьбу не вступает.*
Она пребывает даже в местах, что отвратительны людям.**
Этим близка она Дао.
В поселении главное – это земля.
В сердце главное – глубина.
В щедрости – подобие Небу.***
В сказанном – искренность.
В правлении – порядок.
В делах – способность.
В действии – своевременность.
Только, не вступая в борьбу,
Никогда виноватым не будешь.